Tara, geboren aus Tränen des Mitgefühls

Unter den am meisten geliebten Erzählungen über Avalokiteśvara, den Bodhisattva, der das Mitgefühl aller Buddhas verkörpert, ist der Bericht, wie sein überwältigendes Mitgefühl Tārā hervorbrachte. Sie wurde zu einer der hochgeschätzten weiblichen Bodhisattvas in der buddhistischen Praxis des Himalaya und darüber hinaus. Der indische Meister Sūryagupta verfasste Kommentare zum Ekaviṃśatistotra, dem Lobpreis in einundzwanzig Verehrungen der Tārā, einem Text, der in der tibetisch-buddhistischen Tārā-Praxis zentral geblieben ist und die früheste systematische indische Darstellung ihrer vielen Gestalten bietet. Dieser Ursprung ist in der ersten Verehrung des Stotra verankert, dem Vers 1, der Tārā als jene anspricht, die „aus der Öffnung einer Lotusblüte entsprang, geboren aus den Tränen des Beschützers der drei Welten“, ein Vers, den Sūryaguptas Kommentar mit ihrer raschen, heldenhaften Gestalt in Verbindung bringt. Sūryagupta berichtet, dass Tārā aus einer blauen Lotusblüte hervorging, die im Wasser von Avalokiteśvaras eigenen Tränen wuchs.

Dieser Erzählung zufolge hatte Avalokiteśvara gelobt, Leben um Leben unermüdlich für die Befreiung jedes fühlenden Wesens vom Leid zu wirken und nicht zu ruhen, bis der Saṃsāra, der endlose Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt, von Schmerz geleert sei. Dies war kein leichtfertig oder für ein einziges Leben abgelegtes Gelübde, sondern eines, das über unzählige Wiedergeburten immer wieder erneuert wurde, jede von ihnen ganz dieser scheinbar unmöglichen Aufgabe gewidmet.

Zeitalter um Zeitalter arbeitete er mit völliger Hingabe an dieser Aufgabe und führte Wesen aus der Unwissenheit hin zum Pfad des Erwachens. Doch eines Tages, als er mit seinem allsehenden Blick über die Weite des Daseins schaute, erkannte er eine Wahrheit, die ihn bis ins Innerste erschütterte: Die Zahl der leidenden Wesen nahm nicht ab.

So viele Wesen er auch zur Befreiung geführt hatte, unzählige blieben im Ozean des Leids gefangen, als seien seine Bemühungen, so groß sie auch waren, nur ein Tropfen vor einem unendlichen Meer des Kummers. In manchen Fassungen der Erzählung zerspringt sein Haupt unter der bloßen Last dieser Verzweiflung in tausend Stücke, die später vom Buddha Amitābha in jene vielköpfige, vielarmige Gestalt zusammengesetzt werden, in der Avalokiteśvara häufig dargestellt wird.

In der Fassung, die am engsten mit Tārās Ursprung verbunden ist, weinte Avalokiteśvara, von dieser Erkenntnis überwältigt, und seine Tränen waren keine gewöhnlichen Tränen, sondern das Überfließen eines Wesens, dessen Mitgefühl grenzenlos war. Diese Tränen fielen und sammelten sich und bildeten einen weiten See aus traurigem, leuchtendem Wasser, anders als jedes gewöhnliche Gewässer, das durch Regen oder schmelzenden Schnee entsteht.

Aus der Oberfläche dieses Sees stieg eine Lotusblüte empor und entfaltete ihre Blütenblätter, und aus der aufblühenden Lotusblüte erschien eine schöne Göttin: Tārā. Ihr Name wird auf die Wurzel zurückgeführt, die „übersetzen“ oder „retten“ bedeutet, jene, die die Wesen über den Ozean des Leids hinüber an das ferne Ufer der Befreiung bringt.

Als Tārā zum ersten Mal zu Avalokiteśvara sprach, tröstete sie ihn und legte ihm ein eigenes Gelübde ab. Sie werde seine tätige, stets bereite Helferin in dem grenzenlosen Werk der Rettung der Wesen sein, sodass er nie wieder empfinden müsse, er arbeite allein gegen eine endlose Flut des Leids. Ihr Erscheinen verwandelte seine Trauer von einem Ende in einen Anfang, denn die Verzweiflung, die sein Herz zerbrochen hatte, hatte ohne seine Absicht genau jene Helferin hervorgebracht, die er am dringendsten brauchte.

In ihrer grünen Gestalt ist Tārā besonders für die Schnelligkeit ihres Mitgefühls bekannt. Man ruft sie in Augenblicken der Gefahr, der Furcht und dringender Not an, und man glaubt, dass sie auf Gebete rascher antwortet als fast jede andere Gestalt im buddhistischen Pantheon. Sie tritt von ihrem Lotusthron herab, einen Fuß bereits vorgestreckt, stets bereit, denen zu Hilfe zu eilen, die ihren Namen rufen.

Im Lauf der Jahrhunderte wurde Tārā in einundzwanzig verschiedenen Gestalten verehrt, in der tibetischen, der newarischen (der einheimischen buddhistischen Tradition des Kathmandutals in Nepal) und in anderen buddhistischen Traditionen des Himalaya, eine systematische Einteilung, die zuerst von Sūryagupta selbst in der indischen Überlieferung dargelegt wurde. Die Grüne Tārā verkörpert rasches, tätiges Mitgefühl, während die Weiße Tārā Mitgefühl mit langem Leben und Heilung verbindet. Jede der einundzwanzig trägt eigene Farbe, Eigenschaft und Wirkung, vom Besänftigen der Hindernisse bis zum Bezwingen feindlicher Mächte, und doch werden alle auf diesen einen Augenblick am See der Tränen zurückgeführt.

Was diese Geschichte vor allem bewahrt, ist eine Göttin, die nicht aus Sieg oder Macht geboren ist, sondern aus den Tränen eines Bodhisattva, der die Welt so vollkommen liebte, dass ihr endloses Leid sein Herz brach. Sein Kummer endete nicht in Verzweiflung, sondern blühte auf zu einer neuen und strahlenden Quelle der Hilfe für alle Wesen. Gläubige finden diese Verwandlung immer wieder bedeutsam, wenn ihre eigenen Bemühungen um Güte sich ebenso endlos und ebenso unzureichend anfühlen, wie es Avalokiteśvaras einst tat.

Praktizierende in der ganzen buddhistischen Welt des Himalaya kehren zu dieser Erzählung zurück, nicht nur als Erklärung dafür, woher Tārā stammt, sondern als Vorlage dafür, was mit einem Mitgefühl zu tun ist, das eher überwältigt als trägt. Avalokiteśvaras Verzweiflung wurde nie als Versagen seines Gelübdes behandelt; sie war genau jene Bedingung, die Tārās Erscheinen möglich machte. Diese Abfolge, Erschöpfung gefolgt von unerwarteter Hilfe statt endgültigem Zusammenbruch, prägt bis heute, wie Gläubige ihre eigenen Momente der Mitgefühlsermüdung verstehen, wenn sie ihrerseits Tārā anrufen.

Tārās Erscheinen enthob Avalokiteśvara nicht seines eigenen Gelübdes und verlangte nicht, dass er von der Arbeit zurücktrete, die er so lange getragen hatte. Es gab ihm eine Gefährtin, die die Last teilte, statt einer Nachfolgerin, die sie einfach erbte. Die devotionale Überlieferung stellt die beiden weit häufiger gemeinsam dar als getrennt. Die Erzählung handelte nie wirklich davon, dass ein Bodhisattva durch einen anderen ersetzt wird, sondern davon, dass das Mitgefühl selbst erfinderisch genug war, seine eigene Verstärkung hervorzubringen, in dem Augenblick, in dem die Mühe eines einzelnen Wesens, so groß sie auch war, schließlich an die Grenze dessen gelangte, was ein einziges Herz allein zu tragen vermag.