ಖಂಡೋಬಾ ಮತ್ತು ಮಲ್ಲ-ಮಣಿ ಸಂಹಾರ

ಖಂಡೋಬಾ ಆರಾಧನೆಯ ಪ್ರಧಾನ ಗ್ರಂಥವಾದ ಮಲ್ಹಾರಿ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾಗಿದ್ದು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಪುರಾಣಕ್ಕೆ ಆರೋಪಿಸಲಾದ ಕ್ಷೇತ್ರಕಾಂಡ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ; ಕ್ರಿ.ಶ. 1460 ರಿಂದ 1510ರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೋ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸ ಸಹೋದರರಾದ ಮಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಣಿ ಒಮ್ಮೆ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು; ಅವರ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವರಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಅಜೇಯತ್ವದ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಆದರೆ ಸಹೋದರರು ಆ ವರವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸಂಯಮದಿಂದ ಬಳಸಲಿಲ್ಲ; ತಕ್ಷಣವೇ ಅದನ್ನು ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿದರು. ಅರಣ್ಯದ ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಬೆದರಿಸಿದರು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಯಜ್ಞಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದರು, ತಾವು ತಮ್ಮದೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಲೆಕೆಳಗು ಮಾಡಿದರು. ಸಹೋದರರ ಕ್ರೌರ್ಯ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಋಷಿ ಮೇಲೆ ಋಷಿ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಮೊರೆಯಿಟ್ಟರು; ಕೊನೆಗೆ ಆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ಭಾರ ಶಿವನನ್ನೇ ತಲುಪಿತು.

ಶಿವನು ಯೋಧ ಮಾರ್ತಾಂಡ ಭೈರವನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದನು; ಬಿಳಿಯ ಕುದುರೆಯನ್ನೇರಿ, ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ ಹಿಡಿದನು. ಅವನೊಂದಿಗೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ನಾಯಿಗಳ ಹಿಂಡೂ ಇತ್ತು; ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದ ವಿಸ್ತೃತ ವರ್ಣನೆಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರೂ ತಮ್ಮ ಸೇನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಂದರು. ತನ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಪೋಮಯ ನಿಶ್ಚಲತೆಗೆ ತೀರಾ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಈ ಉಗ್ರ, ಯುದ್ಧರೂಪದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮದ ವಿರುದ್ಧವೇ ಯುದ್ಧ ಸಾರಿದ ಸಹೋದರರನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಶಿವನು ಮುಂದೆ ಜೇಜುರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿದನು.

ಮುಂದೆ ನಡೆದ ಯುದ್ಧವು ಸಹೋದರರ ಬಹುತೇಕ ಅಜೇಯತ್ವಕ್ಕೆ ಸರಿಸಮಾನವಾದ ಉಗ್ರತೆಯಿಂದ ನಡೆಯಿತು; ಬ್ರಹ್ಮನ ವರದಿಂದ ಇಷ್ಟು ಸಶಸ್ತ್ರರಾದ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಯಾವ ಪಕ್ಷವೂ ಬೇಗನೆ ಮುಗಿಸಲಾರದಾಯಿತು. ಕ್ರಮೇಣವೇ ಅಲೆ ಯೋಧ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ತಿರುಗಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ತಮಗೆ ನೀಡಿದ ಅಜೇಯತ್ವವೂ ಸಹ, ಬಲಿಯಾದವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಧರ್ಮವೇ ಕಳುಹಿಸಿದ ದೇವರ ಮುಂದೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲಾರದು ಎಂದು ಸಹೋದರರು ಅರಿಯತೊಡಗಿದರು.

ಸೋಲು ಖಚಿತವೆಂದು ಅರಿತ ಮಣಿ, ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಹೋರಾಡುವ ಬದಲು ಶರಣಾದನು. ಅವನು ಖಂಡೋಬಾನಿಂದ ತನಗಾಗಿ ಒಂದು ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು: ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇರಲು ಅನುಮತಿಸಬೇಕೆಂದು, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ತನ್ನ ಬಿಳಿಯ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದಾಗಿ, ಮತ್ತು ಮನುಕುಲದ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ, ಖಂಡೋಬಾನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲಾಗುವ ಪ್ರತಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನೈವೇದ್ಯದಲ್ಲಿ ತನಗೂ ಒಂದು ಪಾಲು ಬೇಕೆಂದು. ಬ್ರಹ್ಮನ ವರಕ್ಕಿಂತ ಮಿಗಿಲಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಸೋತ ಶತ್ರುವಿಗೂ ಖಂಡೋಬಾ ಕರುಣೆ ತೋರಿ ಆ ಕೋರಿಕೆಯನ್ನು ಮನ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಮಲ್ಲನು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಮಣಿಯಲಿಲ್ಲ; ಲೋಕನಾಶವನ್ನೂ, ಮಾನವ ಬಲಿಯ ಮಾಂಸವನ್ನೂ ತನ್ನ ಶರಣಾಗತಿಯ ಷರತ್ತುಗಳಾಗಿ ಕೇಳಿದನು. ಅಂತಹ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಿಲ್ಲದ ಕೋರಿಕೆಯಿಂದ ಕೆರಳಿದ ಖಂಡೋಬಾ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಕಡಿದನು; ಜೇಜುರಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಮಲ್ಲನ ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲೆ ಬಿದ್ದಿತೆಂದೂ, ಇಂದಿಗೂ ಆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತುವ ಭಕ್ತರ ಪಾದಗಳ ಕೆಳಗೆ ಅದು ತುಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಈ ಒಂದೇ ಧರ್ಮಬದ್ಧ ಹಿಂಸಾಕೃತ್ಯದಿಂದಲೇ ಖಂಡೋಬಾನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹುಟ್ಟಿತು: ಮಲ್ಲಾರಿ, ಅಂದರೆ ಮಲ್ಲನ ವೈರಿ. ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಶಿವನು ಸ್ವತಃ ಈ ಬಿರುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನೆಂದು ಮಲ್ಹಾರಿ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಮಣಿಯ ಕೊನೆಯ ವಿನಯಕ್ಕೂ, ಮಲ್ಲನ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಿಲ್ಲದ ಕ್ರೌರ್ಯದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಜಯಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅವನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು. ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಬಿರುದಾದ ಮಾರ್ತಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಈ ಜಯವು ಖಂಡೋಬಾನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಿರುದಾದ ಮಲ್ಹಾರಿ ಮಾರ್ತಾಂಡವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಿತು; ಇಂದಿಗೂ ಭಕ್ತರು ಅವನ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಗುವ ಹೆಸರು ಇದೇ.

ರಾಕ್ಷಸರು ಉರುಳಿದ ನಂತರ, ಇಂದಿನ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಜೇಜುರಿ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಖಂಡೋಬಾ ಆಸನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು; ಖಡ್ಗ, ಡಮರು ಮತ್ತು ತ್ರಿಶೂಲ ಹಿಡಿದ ಕುದುರೆ ಸವಾರ ಯೋಧನಾಗಿ ಅವನ ರೂಪ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಲಿನ ದೇವಾಲಯ ಆವರಣವನ್ನು ಅರಿಶಿನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಹಳದಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಧೂಳೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಭಂಡಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಹಿಡಿಯಾಗಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಎಸೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ದೇವಾಲಯ ಪಟ್ಟಣವೇ ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ರೈತರು, ಕುರುಬರು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಅವನನ್ನು ತಮ್ಮ ಹೊಲಗಳ ಮತ್ತು ಜಾನುವಾರುಗಳ ರಕ್ಷಕ ಖಂಡೋಬಾ ರಾಜ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ದೇವತೆಗೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅವನ ಭಕ್ತಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ದಾಟುತ್ತದೆ: ಜೇಜುರಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು, ಜೈನರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯಗಳೂ ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರಾದ, ವರ್ತಕ ಕುಟುಂಬದ ಮ್ಹಾಲ್ಸಾ ಮತ್ತು ಕುರುಬ ಹುಡುಗಿ ಬಾನಾಯಿ, ನೆಲೆಸಿದ ಪಟ್ಟಣ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅಲೆಮಾರಿ ಪಶುಪಾಲನೆಯ ಸಮ್ಮಿಲನವನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ರಕ್ಷಕನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಖಂಡೋಬಾನ ಪ್ರಧಾನ ಉತ್ಸವ ಚಂಪಾ ಷಷ್ಠಿ, ಮಾರ್ಗಶಿರ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಆರು ದಿನಗಳ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಉಪವಾಸ ಆರನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಆ ದಿನವೇ ಅವನು ಜೇಜುರಿಯಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಣಿಯರನ್ನು ಅವರ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದನೆಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಮರುದಿನ ವಾಂಗಿ ಭಾತ್ ಎಂಬ ಖಾದ್ಯವನ್ನು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡ ಔತಣದಿಂದ ಉಪವಾಸ ಮುರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಉತ್ಸವದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅವರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿ ಅರಿಶಿನವನ್ನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ, ಜೊತೆಯಾಗಿ ಅವನ ನಾಮವನ್ನು ಕೂಗುತ್ತಾರೆ: ಯೇಲ್ಕೋಟ್ ಯೇಲ್ಕೋಟ್ ಜಯ್ ಮಲ್ಹಾರ್; ಆ ಒಂದೇ ಸಾಮೂಹಿಕ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಒಮ್ಮೆ ದೌರ್ಜನ್ಯವಾಗಿ ತಿರುಗಿದ ವರದ ನೆನಪನ್ನೂ, ಕೊನೆಗೆ ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ ದೇವರನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಜೇಜುರಿಯನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸುವ ಭಂಡಾರ ಕೇವಲ ಉತ್ಸವದ ಅಲಂಕಾರವಲ್ಲ; ಅದು ಯುದ್ಧದ ಜೀವಂತ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿ. ಖಂಡೋಬಾ ಹೋರಾಡಿದ ರಣಭೂಮಿಯನ್ನು ಆ ಬಣ್ಣ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಟ್ಟದ ನೆಲದ ಕೆಳಗೆ ಒಮ್ಮೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ತಿರುಗಿದ ವರದ ನಡುವೆ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು ಎಂಬ ನೆನಪನ್ನು, ಒಂದು ಹಿಡಿ ಹಳದಿ ಪುಡಿ ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಜೇಜುರಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿ ಅರಿಶಿನವನ್ನು ಗಾಳಿಗೆ ಎಸೆಯುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭಕ್ತನೂ, ಮಲ್ಲನ ಸೋಲಿನ ನಂತರ ಬಂದ ಅದೇ ವಿಜಯ ಸಂಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಪಠಣಕ್ಕೇ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸದೆ, ಉತ್ಸವವನ್ನೂ ಪುರಾಣವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಸೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಮ್ಹಾಲ್ಸಾ ಮತ್ತು ಬಾನಾಯಿಯರನ್ನು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಭಕ್ತಿಯ ಎರಡು ಅರ್ಧಭಾಗಗಳಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ನೆಲೆಸಿದ ವರ್ತಕ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಅಲೆದಾಡುವ ಪಶುಪಾಲಕ ಜಗತ್ತು. ಇಬ್ಬರೂ ಖಂಡೋಬಾನನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಕಥನ ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ. ಅವರ ನಡುವೆ ಆಗಾಗ ನಡೆಯುವ ಜಗಳಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಜಾನಪದ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರು ಮರೆಮಾಚಬೇಕಾದ ಹಗರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಒಂದೇ ರಕ್ಷಕ ದೇವರು ಒಂದೇ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಎರಡು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನ ಜೀವನ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲನು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಯಾವ ಪತ್ನಿಯನ್ನೂ, ಅವಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಮುದಾಯವನ್ನೂ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಕರಗಿ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸದೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.