Hamsa-Jataka

Im Bambushain lobten Mönche Ananda dafür, dass er versucht hatte, den Buddha zu schützen, als Devadatta den Elefanten Nalagiri gegen ihn schickte. Der Buddha sagte ihnen, dies sei nicht das erste Mal gewesen, dass Ananda sein eigenes Leben für ihn aufs Spiel gesetzt habe, und erzählte eine Geschichte aus einer weit älteren Zeit, um genau zu zeigen, wie weit diese Treue zurückreichte.

In jener früheren Zeit hatte König Bahuputtaka von Benares eine Königin namens Khemā, die sich danach sehnte, eine goldene Gans mit eigenen Ohren das Dhamma lehren zu hören. Als der König erfuhr, dass solche Gänse auf dem Berg Cittakūṭa lebten, beriet er sich mit seinen klügsten Brahmanen und ließ einen ganzen See von drei Yojanas Breite anlegen (ein Yojana ist eine alte Wegeinheit, etwa drei Meilen), mit Getreide und Lotosblumen gefüllt und für jeden Vogel, der kommen mochte, als sicher erklärt. Zur Bewachung stellte er einen Vogelfänger namens Khemaka ab.

Mit der Zeit fanden Gänse aller Art den Weg zu dem See, bis die Kunde schließlich Dhatarattha erreichte, den Bodhisatta, den König der goldenen Gänse, und seinen Schwarm von neunzigtausend auf dem Cittakūṭa. Dhatarattha vermutete sogleich, dass ein von Menschenhand so bequem errichtetes Refugium eine Falle sein könnte, denn Menschen waren genau in dieser Art der Täuschung geschickt. Doch sein eigener Schwarm drängte ihn so eindringlich, dorthin zu fliegen, dass er wider sein besseres Urteil zustimmte.

Sechs Tage lang fraß der Schwarm dort ohne Zwischenfall, doch am siebten Tag stellte Khemaka eine Schlinge aus Pferdehaar genau an der Stelle auf, an der Dhatarattha zum Fressen zu landen pflegte. Fest gefangen entschied sich der Gänsekönig, nicht sogleich aufzuschreien. Er ertrug den Schmerz der Schlinge in Stille, bis der übrige Schwarm sein Mahl ungestört beendet hatte, und war nicht bereit, dass seine eigene Gefahr ihre Sicherheit auch nur um einen Augenblick verkürzte.

Als Dhatarattha schließlich rief und der Schwarm in Panik auseinanderstob, kehrte sein Stellvertreter Sumukha allein um und suchte, bis er seinen gefangenen König fand. Er wies jede Aufforderung zurück, sich selbst zu retten, und erklärte, er wolle das Schicksal teilen, das seinem Herrn bevorstehe, statt durch Desertion zu überleben.

Anstatt still neben Dhatarattha zu warten, flog Sumukha direkt auf Khemaka zu, als dieser sich näherte, und sprach ehrerbietig von den Tugenden und dem Wert des gefangenen Königs, noch bevor der Jäger die Schlinge erreicht hatte. Von dem, was er hörte, bewegt, fand Khemaka seinen Entschluss, seine Beute zu töten oder zu verkaufen, ins Wanken geraten, und Sumukha kehrte an die Seite seines Königs zurück, um ihn für alles, was nun kommen würde, zu ermutigen.

Khemaka brachte beide Gänse vor König Bahuputtaka, der sie auf eine goldene Stange setzen ließ und ihnen Honig und gesüßtes Wasser anbot, statt ihnen irgendein Leid zuzufügen. Der König fragte zunächst, ob sein eigenes Reich gerecht regiert werde; Dhatarattha, zufrieden mit dem, was er hörte, antwortete mit fünf Versen der Belehrung über Tugend, Weisheit und das rechte Verhalten, das man von einem König und seinen Söhnen erwartet.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er Sāriputta als König Bahuputtaka benannte, die Nonne Khemā, die zufällig denselben Namen trug wie die Königin der alten Erzählung, als eben jene Königin, die zuerst nach dieser Lehre verlangt hatte, und Channa als den Vogelfänger Khemaka. Ānanda, so sagte er, sei der Stellvertreter Sumukha gewesen, und der Buddha selbst sei Dhatarattha gewesen, jener Gänsekönig, dessen Leben Sumukha nicht einmal für einen Augenblick aufzugeben bereit war. Das Jātaka Nr. 502 des Pāli-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Gestalt.

Dhataratthas Zweifel am See erwiesen sich als vollkommen berechtigt, und doch rettete er niemanden, denn das Beharren seines Schwarms setzte sein besseres Urteil außer Kraft, noch bevor die Falle zuschnappte. Die Geschichte behandelt sein anfängliches Zögern nicht als Augenblick eines Führungsversagens; sie zeigt lediglich, dass selbst ein König, der die Gefahr klar erkennt, nicht immer einen ganzen Schwarm davon abhalten kann, sie dennoch zu wählen. Entscheidend war am Ende nicht, dass er der Schlinge entging, sondern wie er und Sumukha ihr begegneten, nachdem sie sich bereits geschlossen hatte.

Dhatarattha entschied sich, die Schlinge ohne Aufschrei zu ertragen, und dies war keine Stoa um ihrer selbst willen. Er wartete ausdrücklich, damit sein Schwarm ungestört fressen konnte, und hielt die fortdauernde Sicherheit seiner Gefährten für wertvoller, als seine eigenen Schmerzen auch nur um einige Minuten zu verkürzen. Diese eine Entscheidung, getroffen, bevor überhaupt jemand wusste, dass er gefangen war, setzte das Muster, dem Sumukha dann folgte, als er sich weigerte, seinen König zu verlassen, sobald die Gefahr allen bekannt war.

Sumukhas Hingabe lässt sich leicht als bloße Trauer oder als hartnäckige Weigerung zu gehen vorstellen, doch die Erzählung gibt ihm etwas Aktiveres zu tun als zu warten und zu klagen. Er traf den Jäger unmittelbar und sprach für seinen König, bevor ein Schlag fallen konnte, und machte aus Treue ein Überzeugen, statt sie in stummem Opfer enden zu lassen. Gerade diese Verbindung, die Bereitschaft zu bleiben und die Bereitschaft zu handeln, erreichte Khemakas Herz und veränderte, was sonst nur eine einfache Tötung gewesen wäre.