Der Prinz, der nicht wegsah

In Jetavana lehrte der Buddha seine Mönche, wie die Achtsamkeit auf den Körper sich anfühlen solle. Er bat sie, sich einen Mann vorzustellen, der gezwungen wird, eine bis an den Rand gefüllte Schale Öl durch eine große Menge zu tragen, die sich versammelt hat, um eine schöne Frau singen und tanzen zu sehen. Hinter ihm geht ein Schwertträger, bereit, ihm sogleich den Kopf abzuschlagen, sobald auch nur ein einziger Tropfen verschüttet wird. Ein solcher Mann, sagte er, würde seinen ganzen Geist auf das Öl richten und nicht ein einziges Mal zur Tänzerin hinüberblicken, und genau diese ungeteilte Aufmerksamkeit auf den Körper solle jeder Mönch entwickeln. Dann erzählte er die Geschichte eines Prinzen, der einst genau diese Art von Aufmerksamkeit zum Überleben brauchte.

In jenem früheren Zeitalter war der Bodhisatta der jüngste von hundert Söhnen eines Königs von Benares. Da er sich fragte, ob er je einen Thron erben werde, befragte er eine Gruppe wandernder Paccekabuddhas (Asketen, die jeweils allein die Erleuchtung erlangt hatten, ohne einen Lehrorden zu gründen) nach seiner Zukunft. Sie sagten ihm offen, dass er niemals seine eigene Stadt regieren werde, wohl aber König des fernen Takkasilā werden könne, einer Stadt weit im Land, wenn er sie innerhalb von sieben Tagen lebend erreiche, auf einer Straße reisend, von der bekannt sei, dass Menschen fressende Yakkhinīs sie heimsuchten. Bevor er aufbrach, gaben sie ihm einen gefeiten Faden zum Tragen und ein Maß gefeiten Sandes zu seinem Schutz.

Der Prinz brach mit fünf Gefährten auf, und die Yakkhinīs am Weg wirkten genau so, wie befürchtet. Einer nach dem anderen wurde jeder Gefährte von einem anderen Köder beiseitegelockt: vom Anblick überirdischer Schönheit, vom Klang verzaubernder Musik, von einem unwiderstehlichen Duft, einem zu verlockenden Festmahl oder schlicht einem Lager, zu bequem, um es zu verlassen. Jeder, der innehielt, um sich hinzugeben, wurde ergriffen und verschlungen, bevor er die anderen wieder einholen konnte.

Eine listige Yakkhinī heftete sich allein an den Prinzen und gab sich als seine eigene Gemahlin aus, indem sie jedem, dem sie unterwegs begegneten, erzählte, die beiden seien Mann und Frau auf gemeinsamer Reise. Sie hoffte, seine Wachsamkeit durch bloße Vertrautheit zu umgehen, statt durch offene Verführung. Durch den gefeiten Faden und den Sand geschützt, ließ der Prinz nie zu, dass ihre Nähe seine Aufmerksamkeit brach, und er erreichte Takkasilā mit seinem Leben und seinem Entschluss unversehrt.

Da sie das Rasthaus, in dem der geschützte Prinz weilte, nicht betreten konnte, erschien die Yakkhinī stattdessen an den Stadttoren in einer Gestalt von so blendender Schönheit, dass der König von Takkasilā sich sogleich in sie verliebte. Er führte sie als seine eigene Königin in den Palast. Sobald sie eingesetzt war, sagte sie ihm, sie fürchte den Spott der übrigen Frauen des Harems über ihre unbekannte Herkunft, und bat um die Befehlsgewalt über den ganzen Palast, um sich davor zu schützen. Verblendet, gewährte der König ihr alles, was sie verlangte.

Nachdem sie sich diese Befehlsgewalt gesichert hatte, rief die Yakkhinī bei Nacht ihresgleichen in den Palast. Gemeinsam töteten sie den König und verschlangen jedes lebende Wesen innerhalb seiner Mauern, sodass am Morgen nicht einmal ein Hund oder ein Huhn am Leben war.

Als die Bewohner von Takkasilā in den stillen Palast eindrangen und ihn mit Knochen übersät fanden, erinnerten sie sich, dass allein der Prinz die Frau von Anfang an durchschaut und versucht hatte, sie zu warnen. Sie erkannten in ihm die Weisheit und Standhaftigkeit, die ihm bereits auf dem Weg das Leben gerettet hatten. Die Hofleute und Bürger wählten ihn gemeinsam zu ihrem neuen König, und er regierte Takkasilā von da an lange und gerecht. Der Buddha beschloss die Lehre, indem er offenbarte, dass die Hofleute, die bei jenem Blutbad gestorben waren, in einem früheren Leben seine eigenen Jünger gewesen seien. Er selbst, so sagte er, sei der Prinz gewesen, dessen unerschütterliche Aufmerksamkeit ihn sicher durch jeden Köder getragen habe, den der Weg und der Palast bieten konnten. Das Jātaka Nr. 96 des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Gestalt.

Was den Feldzug der Yakkhinīs gegen die Gefährten des Prinzen so wirksam machte, ist, dass keiner von ihnen derselben Versuchung erlag: Schönheit fing den einen, Musik einen anderen, Speise einen dritten, und jeder Mann wurde durch das zu Fall gebracht, dem er persönlich am schwersten widerstehen konnte. Der Prinz wurde durch seine Anmut und Zucht nicht geschützt, weil er gegen einen bestimmten Köder blind gewesen wäre, sondern weil er seine Aufmerksamkeit ruhig hielt, gleich in welcher Gestalt die Gefahr gerade auftrat. Genau diese Eigenschaft wollte der Buddha bei seinen Mönchen kultivieren, im Gleichnis von der Ölschale, mit dem er die Lehre eröffnet hatte.