ઓણમ અને મહાબલિનું આગમન

ઓણમના કેન્દ્રમાં રહેલી કથા ભાગવત પુરાણના આઠમા સ્કંધના પંદરમા થી ત્રેવીસમા અધ્યાયમાં વર્ણવાઈ છે. તે મહાબલિથી શરૂ થાય છે, જે ભક્ત પ્રહલાદના પૌત્ર અને અસુરોના રાજા હતા. તેમણે પૃથ્વી પર એટલી ન્યાયપૂર્ણતા, સમૃદ્ધિ અને ઉદારતાથી શાસન કર્યું કે તેમનું રાજ્ય એક સુવર્ણ યુગ તરીકે સ્મરણમાં રહ્યું. ત્યાં ન ગરીબી હતી, ન જૂઠ, ન અપરાધ, અને જાતિ કે જન્મને ધ્યાનમાં લીધા વિના કોઈને કશાની ખોટ નહોતી.

છતાં મહાબલિની સફળતાએ જ એક શાંત ભય ઉત્પન્ન કર્યો. તેમની વધતી શક્તિ અને લોકપ્રિયતા દેવોને પણ ઝાંખા પાડવા લાગી, અને ઇન્દ્રના નેતૃત્વમાં દેવો એ વાતથી ભયભીત થયા કે આ અસુર રાજા, ભલે ગમે તેટલા સદ્ગુણી હોય, એ બ્રહ્માંડીય વ્યવસ્થાને જોખમમાં મૂકે છે, જેમાં દેવો અને દાનવો પોતપોતાનું નિર્ધારિત સ્થાન ધરાવે છે.

દેવોએ વિષ્ણુને વિનંતી કરી, જેમણે સંઘર્ષને બદલે નમ્રતાની કસોટી પસંદ કરી. તેમણે વામન, એક નાના બ્રાહ્મણ વામન, રૂપે જન્મ લીધો, અને એક મહાન યજ્ઞ-સમારોહ દરમિયાન મહાબલિ સમક્ષ પ્રગટ થયા. રાજાએ, પોતાના સ્વભાવ પ્રમાણે, પોતાની પાસે માગવામાં આવેલી કોઈ પણ વિનંતી પૂરી કરવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી. વામને લગભગ હાસ્યાસ્પદ રીતે નમ્ર લાગે તેવું કંઈક માગ્યું: પોતાનાં નાનાં પગલાંથી માપેલી ત્રણ ડગલાં જમીન.

મહાબલિના ગુરુ, ઋષિ શુક્રાચાર્યે વેશ પારખી લીધો અને રાજાને આ વરદાન ન આપવા ચેતવણી આપી. પરંતુ મહાબલિ એક બ્રાહ્મણ અતિથિને આપેલું વચન તોડવા તૈયાર નહોતા, અને છેતરપિંડીના ભયને પોતાની આજીવન ઉદારતાની પ્રતિબદ્ધતાનો નાશ કરવા દેવા તૈયાર નહોતા. તેમણે વિનંતી સ્વીકારી, અને વામનના હાથ પર ઔપચારિક જળ રેડીને વચનને મહોર મારી. આ પ્રયાસમાં શુક્રાચાર્યે જળનો પ્રવાહ રોકવાનો પ્રયત્ન કર્યો અને એક આંખ ગુમાવી.

વચન મહોરાયા કે તરત જ વામન બ્રહ્માંડ વ્યાપી, વિશ્વવ્યાપી સ્વરૂપમાં વિસ્તર્યા. પોતાના પહેલા પગલાથી તેમણે સમગ્ર પૃથ્વીને આવરી લીધી, અને બીજા પગલાથી સમગ્ર સ્વર્ગને. ત્રીજા પગલા માટે ક્યાંય જગ્યા બાકી રહી નહીં.

મહાબલિ તરત સમજી ગયા કે શું થઈ રહ્યું છે. અધૂરા વચનથી અપમાનિત થવાનો ઇનકાર કરીને તેમણે નમ્રતાપૂર્વક વિષ્ણુના અંતિમ પગલા માટે પોતાનું મસ્તક જમીન તરીકે અર્પણ કર્યું. વિષ્ણુ, આ પરમ સમર્પણ અને પ્રામાણિકતાના કૃત્યથી પ્રભાવિત થઈને, મહાબલિના માથા પર પગ મૂક્યો અને તેમને પાતાળ, અધોલોકમાં ધકેલી દીધા. આ કોઈ દુષ્કૃત્યની સજા નહોતી, કારણ કે મહાબલિએ પોતાનું વચન પાળવા સિવાય કશું કર્યું નહોતું. તે બ્રહ્માંડીય સંતુલનની જરૂરી પુનઃસ્થાપના હતી.

વિષ્ણુએ મહાબલિની ધર્મનિષ્ઠાની ઊંડાઈને ઓળખીને બદલામાં તેમને એક વરદાન આપ્યું: દર વર્ષે એકવાર, મહાબલિને અધોલોકમાંથી પાછા ફરીને તે ભૂમિ અને પ્રજાની મુલાકાત લેવાની છૂટ મળશે જેના પર તેમણે એક સમયે આટલા ન્યાયપૂર્વક શાસન કર્યું હતું, જેથી તેઓ પોતે જોઈ શકે કે લોકો હજુ પણ તેમની સ્મૃતિમાં શાંતિ અને સમૃદ્ધિમાં જીવે છે. આ જ એ દિવસ છે જેને કેરળ ઓણમ તરીકે ઉજવે છે, તિરુવોણમ, મહાબલિના આગમનનો દિવસ, જે સામાન્ય રીતે મલયાલમ મહિના ચિંગમમાં, ઓગસ્ટ અને સપ્ટેમ્બર વચ્ચે આવે છે.

સમગ્ર કેરળમાં ઘરોની સફાઈ કરવામાં આવે છે અને પાછા ફરી રહેલા રાજાના સ્વાગત માટે ઉંબરે ગોઠવાતી પૂકલમ નામની વિસ્તૃત ફૂલોની કલાકૃતિઓથી તેમને શણગારવામાં આવે છે. પરિવારો ઓણસદ્યા તૈયાર કરે છે, એક વિશાળ શાકાહારી ભોજન જે કેળના પાન પર પીરસાય છે અને જેમાં લગભગ બે ડઝન જુદી જુદી વાનગીઓ હોઈ શકે છે. સમુદાયો હોડી સ્પર્ધાઓ, જેને વલ્લમ કલિ કહે છે, વાઘ નૃત્યો, જેને પુલિકલિ કહે છે, અને મહિલાઓ દ્વારા વર્તુળમાં કરાતું ઓણમ કૈકોટ્ટિકલિ નૃત્ય યોજે છે.

દસ દિવસની ઉજવણીના કેન્દ્રમાં એ માન્યતા છે, જે પેઢી દર પેઢી બાળકોને કહેવામાં આવે છે, કે મહાબલિ હજુ પણ પ્રેમથી કેરળ પર નજર રાખે છે, અને તપાસે છે કે તેમના શાસનની સમૃદ્ધિ અને સમાનતા ટકી રહી છે. આ ઓણમને માત્ર લણણીનો તહેવાર નહીં, પરંતુ એક સદ્ગુણી રાજા અને જે ભૂમિને તેમણે ખરેખર ક્યારેય પ્રેમ કરવાનું બંધ ન કર્યું તેની વચ્ચેના વચનનું વાર્ષિક નવીકરણ બનાવે છે.

કેરળમાં મહાબલિને ક્યારેય પરાજિત ખલનાયક તરીકે યાદ કરવામાં આવતા નથી, અને કથા પોતે પણ તેમને એ રીતે જોવાનું કોઈ કારણ આપતી નથી. તેઓ કોઈ પાપથી નહીં, પરંતુ પોતાના સદ્ગુણની સંપૂર્ણતાથી ઘેરાયા, જેણે તેમને અતિથિને ના પાડવાનો કોઈ અવકાશ છોડ્યો નહીં, ભલે તે અતિથિ તેમની પાસેનું સર્વસ્વ લેવા આવ્યો હોય. કથાની ટકાઉ શક્તિ એમાં છે કે તે વિષ્ણુની કસોટીને સારા અને ખરાબ વચ્ચેની હરીફાઈ બનાવવાથી કેટલી સમજપૂર્વક દૂર રહે છે. મહાબલિની નમ્રતા અને વિષ્ણુની કસોટી, બંને એક જ સમર્પણનાં કૃત્યો છે: એક બધું આપી દે છે, અને બીજા, વેશ બદલીને, માત્ર ત્રણ નાનાં પગલાં માગે છે અને બદલામાં આખું બ્રહ્માંડ સ્વીકારે છે.