ଓଣମ ଓ ମହାବଳୀଙ୍କ ଫେରିବା

ଓଣମର ହୃଦୟରେ ଥିବା କଥା ଭାଗବତ ପୁରାଣ, ଅଷ୍ଟମ ସ୍କନ୍ଧର ପଞ୍ଚଦଶରୁ ତ୍ରୟୋବିଂଶ ଅଧ୍ୟାୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବର୍ଣ୍ଣିତ, ଏବଂ ଏହା ଭକ୍ତ ପ୍ରହ୍ଲାଦଙ୍କ ପୌତ୍ର ଓ ଅସୁରମାନଙ୍କ ରାଜା ମହାବଳିଙ୍କୁ ନେଇ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ସେ ଏତେ ନ୍ୟାୟ, ସମୃଦ୍ଧି ଓ ଉଦାରତା ସହିତ ପୃଥିବୀ ଶାସନ କଲେ ଯେ ତାଙ୍କ ରାଜ୍ୟ ସୁବର୍ଣ୍ଣଯୁଗ ରୂପେ ସ୍ମରଣ କରାଗଲା। ସେଠାରେ ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ନ ଥିଲା, ମିଥ୍ୟା ନ ଥିଲା, ଅପରାଧ ନ ଥିଲା, ଏବଂ ଜାତି କିମ୍ବା ଜନ୍ମ ନିର୍ବିଶେଷରେ କେହି କିଛିର ଅଭାବ ଅନୁଭବ କରୁ ନ ଥିଲେ।

ତଥାପି ମହାବଳିଙ୍କ ଏହି ସଫଳତା ନିଜେ ଏକ ନୀରବ ବିପଦ ଜନ୍ମାଇଲା। ତାଙ୍କ ବଢ଼ୁଥିବା ଶକ୍ତି ଓ ଲୋକପ୍ରିୟତା ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଢାଙ୍କି ଦେବାକୁ ଲାଗିଲା, ଏବଂ ଇନ୍ଦ୍ର ନେତୃତ୍ୱରେ ଦେବତାମାନେ ଭୟ କଲେ ଯେ ଏହି ଅସୁର ରାଜା, ସେ ଯେତେ ସଦ୍ଗୁଣୀ ହେଉ, ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ କ୍ରମକୁ ବିପଦରେ ପକାଇପାରେ, ଯେଉଁଥିରେ ଦେବତା ଓ ଦାନବ ନିଜ ନିଜ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସ୍ଥାନରେ ଅବସ୍ଥିତ।

ଦେବତାମାନେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ଆବେଦନ କଲେ, ଯିଏ ସଂଘର୍ଷ ନୁହେଁ, ବରଂ ନମ୍ରତାର ପରୀକ୍ଷା ବାଛିଲେ। ସେ ବାମନ, ଏକ ଖର୍ବ ବ୍ରାହ୍ମଣ ରୂପରେ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କଲେ, ଏବଂ ଏକ ମହାନ ଯଜ୍ଞ ସମୟରେ ମହାବଳିଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଉପସ୍ଥିତ ହେଲେ, ଯେଉଁଠାରେ ରାଜା, ନିଜ ସ୍ୱଭାବ ଅନୁସାରେ, ଯେକୌଣସି ଅନୁରୋଧ ପୂରଣ କରିବାର ପ୍ରତିଜ୍ଞା କରିଥିଲେ। ବାମନ ଏପରି ଏକ ବସ୍ତୁ ମାଗିଲେ ଯାହା ପ୍ରାୟ ହାସ୍ୟକର ଭାବେ ସାମାନ୍ୟ ପରି ଲାଗିଲା: ନିଜ ଛୋଟ ପାଦରେ ମାପିତ ତିନି ପାଦ ଭୂମି।

ମହାବଳିଙ୍କ ଗୁରୁ, ମହର୍ଷି ଶୁକ୍ରାଚାର୍ଯ୍ୟ, ଛଦ୍ମବେଶ ଅନୁଭବ କଲେ ଏବଂ ରାଜାଙ୍କୁ ବର ନ ଦେବାକୁ ସତର୍କ କଲେ। କିନ୍ତୁ ମହାବଳି ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଅତିଥିଙ୍କୁ ନିଜ ବାକ୍ୟ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନ ଥିଲେ, ଏବଂ ଛଳନାର ଭୟ ତାଙ୍କ ଜୀବନବ୍ୟାପୀ ଉଦାରତାର ପ୍ରତିଜ୍ଞାକୁ ଉଲ୍ଟାଇ ଦେବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନ ଥିଲେ। ସେ ଅନୁରୋଧ ପୂରଣ କଲେ, ପ୍ରତିଜ୍ଞା ସିଲ କରିବା ପାଇଁ ବାମନଙ୍କ ହାତରେ ସଙ୍କଳ୍ପ ଜଳ ଢାଳିଲେ, ଯେତେବେଳେ ଶୁକ୍ରାଚାର୍ଯ୍ୟ ସେହି ପ୍ରବାହ ରୋକିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ ଏବଂ ଏହି ପ୍ରୟାସରେ ଏକ ଆଖି ହରାଇଲେ।

ପ୍ରତିଜ୍ଞା ସିଲ ହେବା ମାତ୍ରେ ବାମନ ଏକ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ, ବିଶ୍ୱ-ବ୍ୟାପୀ ରୂପ ଧାରଣ କଲେ। ନିଜ ପ୍ରଥମ ପାଦରେ ସେ ସମଗ୍ର ପୃଥିବୀ ଆବୃତ କଲେ, ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟ ପାଦରେ ସମଗ୍ର ସ୍ୱର୍ଗ। ତୃତୀୟ ପାଦ ପାଇଁ କୌଣସି ସ୍ଥାନ ରହିଲା ନାହିଁ।

ମହାବଳି ତତ୍କ୍ଷଣାତ୍ ବୁଝିଲେ କ’ଣ ଘଟୁଛି, ଏବଂ ଏକ ଅପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରତିଜ୍ଞା ଦ୍ୱାରା ଅପମାନିତ ହେବାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରି, ସେ ନମ୍ରତାର ସହିତ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଅନ୍ତିମ ପାଦ ପାଇଁ ଭୂମି ଭାବେ ନିଜ ମସ୍ତକ ଅର୍ପଣ କଲେ। ବିଷ୍ଣୁ, ଏହି ଚରମ ସମର୍ପଣ ଏବଂ ସତ୍ୟନିଷ୍ଠାରେ ଦ୍ରବୀଭୂତ ହୋଇ, ନିଜ ପାଦ ମହାବଳିଙ୍କ ମସ୍ତକ ଉପରେ ସ୍ଥାପନ କରି ତାଙ୍କୁ ପାତାଳକୁ ପଠାଇଲେ। ଏହା କୌଣସି ଦୁଷ୍କର୍ମ ପାଇଁ ଦଣ୍ଡ ନୁହେଁ, କାରଣ ମହାବଳି କେବଳ ନିଜ ବାକ୍ୟ ରଖିବା ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି କରି ନ ଥିଲେ; ଏହା ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ ସମତା ପୁନଃସ୍ଥାପନର ଆବଶ୍ୟକ ପଦକ୍ଷେପ ଥିଲା।

ବିଷ୍ଣୁ, ମହାବଳିଙ୍କ ଧାର୍ମିକତାର ଗଭୀରତା ସ୍ୱୀକାର କରି, ପ୍ରତିଦାନରେ ତାଙ୍କୁ ଏକ ବର ଦେଲେ: ପ୍ରତି ବର୍ଷ ଥରେ, ମହାବଳି ପାତାଳରୁ ଫେରି ସେହି ଭୂମି ଓ ପ୍ରଜାମାନଙ୍କୁ ଦେଖିବାର ଅନୁମତି ପାଇବେ ଯାହା ସେ ଏତେ ନ୍ୟାୟର ସହିତ ଶାସନ କରିଥିଲେ, ନିଜ ଆଖିରେ ଦେଖିବା ପାଇଁ ଯେ ସେମାନେ ଏବେ ବି ତାଙ୍କ ସ୍ମୃତି ତଳେ ଶାନ୍ତି ଓ ପ୍ରଚୁରତାରେ ବଞ୍ଚୁଛନ୍ତି। ଏହି ଦିନକୁ କେରଳ ଓଣମ ରୂପେ ପାଳନ କରେ, ତିରୁଓଣମ, ମହାବଳିଙ୍କ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନର ଦିନ, ସାଧାରଣତଃ ଅଗଷ୍ଟ ଓ ସେପ୍ଟେମ୍ବର ମଧ୍ୟରେ ମଲୟାଳମ ମାସ ଚିଙ୍ଗମରେ ପଡ଼େ।

ସାରା କେରଳରେ, ଘରଗୁଡ଼ିକୁ ସଫା କରାଯାଏ ଏବଂ ପୂକଳମ ନାମକ ବିସ୍ତୃତ ପୁଷ୍ପ ଗାଲିଚା ସହିତ ସଜାଯାଏ, ଯାହା ଫେରୁଥିବା ରାଜାଙ୍କୁ ସ୍ୱାଗତ କରିବା ପାଇଁ ଦ୍ୱାରଦେଶରେ ରଖାଯାଏ। ପରିବାରମାନେ ଓଣସଦ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରନ୍ତି, କଦଳୀ ପତ୍ରରେ ପରିବେଷିତ ଏକ ବିରାଟ ନିରାମିଷ ଭୋଜନ, ଯେଉଁଥିରେ ଦୁଇ ଡଜନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିଭିନ୍ନ ବ୍ୟଞ୍ଜନ ଥାଏ। ସମାଜମାନେ ନୌକା ଦୌଡ଼, ଯାହାକୁ ବଲ୍ଲମ କଳି କୁହାଯାଏ, ବାଘ ନୃତ୍ୟ, ଯାହାକୁ ପୁଲିକଳି କୁହାଯାଏ, ଏବଂ ମହିଳାମାନେ ବୃତ୍ତାକାରରେ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଥିବା ଓଣମ କୈକୋଟ୍ଟିକଳି ନୃତ୍ୟ ଆୟୋଜନ କରନ୍ତି।

ଦଶ ଦିନିଆ ପାଳନର କେନ୍ଦ୍ରରେ ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି, ଯାହା ପିଢ଼ି ପରେ ପିଢ଼ି ଶିଶୁମାନଙ୍କୁ କୁହାଯାଏ, ଯେ ମହାବଳି ଏବେ ବି ପ୍ରେମ ସହିତ କେରଳ ଉପରେ ନଜର ରଖନ୍ତି, ଯାହାଫଳରେ ତାଙ୍କ ଶାସନର ସମୃଦ୍ଧି ଓ ସମାନତା ସ୍ଥାୟୀ ରହିଛି କି ନାହିଁ ଯାଞ୍ଚ କରନ୍ତି। ଏହା ଓଣମକୁ କେବଳ ଏକ ଶସ୍ୟ ପର୍ବ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ସଦ୍ଗୁଣୀ ରାଜା ଓ ସେ କେବେ ପ୍ରକୃତରେ ଭଲ ପାଇବା ବନ୍ଦ କରି ନ ଥିବା ଭୂମି ମଧ୍ୟରେ ଏକ ପ୍ରତିଜ୍ଞାର ବାର୍ଷିକ ନବୀକରଣ କରେ।

ମହାବଳିଙ୍କୁ କେରଳରେ କଦାପି ଏକ ଖଳନାୟକ ଭାବେ ପରାସ୍ତ ହୋଇଥିବା ଭାବେ ସ୍ମରଣ କରାଯାଏ ନାହିଁ, ଏବଂ କଥା ନିଜେ ତାଙ୍କୁ ଏପରି ଭାବେ ପଢ଼ିବା ପାଇଁ କୌଣସି କାରଣ ଦିଏ ନାହିଁ। ସେ କୌଣସି ପାପ ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ, ବରଂ ନିଜ ସଦ୍ଗୁଣର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣତା ଦ୍ୱାରା ପତିତ ହୁଅନ୍ତି, ଯାହା ତାଙ୍କୁ ଏକ ଅତିଥିକୁ ମନା କରିବାର କୌଣସି ସ୍ଥାନ ଛାଡ଼ିଲା ନାହିଁ, ଏପରିକି ସେହି ଅତିଥି ତାଙ୍କ ସବୁ କିଛି ନେବାକୁ ଆସିଥିଲେ ସେତେବେଳେ ମଧ୍ୟ। କଥାର ସ୍ଥାୟୀ ଶକ୍ତି ଏଥିରେ ନିହିତ ଯେ ଏହା ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପରୀକ୍ଷାକୁ ଭଲ ଓ ମନ୍ଦ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଭାବେ ପରିଣତ କରିବାକୁ କେତେ ଗଭୀର ଭାବେ ଏଡ଼ାଏ; ମହାବଳିଙ୍କ ନମ୍ରତା ଓ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପରୀକ୍ଷା ଉଭୟ ଏକ ସମାନ ସମର୍ପଣର କାର୍ଯ୍ୟ, ଜଣେ ସବୁ କିଛି ଦାନ କରି ଦେଉଛନ୍ତି ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଜଣେ, ଛଦ୍ମବେଶରେ, କେବଳ ତିନି ଛୋଟ ପାଦ ମାଗି ପ୍ରତିଦାନରେ ସମଗ୍ର ପ୍ରତିଦାନ ଗ୍ରହଣ କରିବା ପୂର୍ବରୁ।