ರವಿದಾಸಿಯಾ ಆರ್ತಿ

ನಾಮು ತೇರೋ ಆರ್ತಿ, ಗುರು ರವಿದಾಸರ ಸಂಧ್ಯಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ತಾನು ವಿವರಿಸುವಂತೆ ತೋರುವ ಸಮಾರಂಭವನ್ನೇ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ: ಪ್ರಭು, ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ನನ್ನ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಸ್ನಾನ; ನಾಮವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲ ಆಡಂಬರದ ಪ್ರದರ್ಶನ ನಿರರ್ಥಕ. ಅದು ಸೂಚಿಸುವ ಆರ್ತಿ ಆಚರಣೆ — ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಎಣ್ಣೆ ದೀಪವನ್ನು ಬೀಸುವುದು — ಭಕ್ತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಸ್ತಾರವಾದದ್ದು; ಆದರೂ ರವಿದಾಸರ ರಚನೆ ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉದ್ದವನ್ನು ಆ ಸಮಾರಂಭದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೌತಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ದೈವ ನಾಮದಿಂದಲೇ ಬದಲಿಸುವುದಕ್ಕೆ ವಿನಿಯೋಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಆರ್ತಿ ರಾಗ ಧನಾಸರಿಯಲ್ಲಿ, ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್‌ನ ಅಂಗ 694ರಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ; ಇದು ಜಾತಿ, ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಕುರಿತ ತನ್ನ ಬೋಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ರವಿದಾಸರ ಸ್ವಂತ ಧ್ವನಿ ಸಿಖ್ ಗ್ರಂಥ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಅಲ್ಲಿ ಇದರ ಸೇರ್ಪಡೆ, ಭೌತಿಕ ಸಾಧನಗಳಿಲ್ಲದ ಪೂಜೆಯ ಕುರಿತ ಈ ವಿಶೇಷ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕ ಸಂತ ಪರಂಪರೆ — ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತದ ಭಕ್ತಿ ಕವಿ-ಸಂತರ ವಿಶಾಲ ಚಳುವಳಿ — ಹೆಚ್ಚು ಓದುವ ಕೇಂದ್ರ ಗ್ರಂಥದೊಳಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ಕೇವಲ ರವಿದಾಸಿಯಾ ಅಭ್ಯಾಸದೊಳಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆರ್ತಿಗೆ ನಿಜವಾದ ದೀಪ, ನಿಜವಾದ ಬತ್ತಿ ಮತ್ತು ಸುರಿದು ಹಚ್ಚಿದ ನಿಜವಾದ ಎಣ್ಣೆ ಬೇಕಾದರೆ, ರವಿದಾಸರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ: ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ದೀಪ, ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ಬತ್ತಿ, ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ನಾನು ಅದರಲ್ಲಿ ಸುರಿಯುವ ಎಣ್ಣೆ. ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೌತಿಕ ಘಟಕವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಬದಲಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಆರ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ವಾಲೆಯ ಅಗತ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಜ್ವಾಲೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ದೈವ ನಾಮವೇ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಚರಣೆಯ ಉಳಿದ ಅಂಶಗಳ ಮೂಲಕ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ನನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಚಾಪೆ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ಚಂದನ ಅರೆಯುವ ಕಲ್ಲು, ಎಂದು ರವಿದಾಸ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಅವರು ಹೂವುಗಳ ಅರ್ಪಣೆಯತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ: ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ದಾರ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ಹೂವಿನ ಮಾಲೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾದ ಹದಿನೆಂಟು ಹೊರೆ ಸಸ್ಯಗಳು ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಲು ಅತಿ ಅಶುದ್ಧ. ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ತೆಗೆದ ಯಾವುದೂ, ಎಷ್ಟೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ನಾಮವೇ ಈಗಾಗಲೇ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಪೂರೈಸುವ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ.

ಆರ್ತಿ ತನ್ನ ಸಮಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತಾ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ: ರವಿದಾಸ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನಿನ್ನ ನಾಮವೇ ನನ್ನ ಆರ್ತಿ, ನನ್ನ ದೀಪ ಬೆಳಗಿದ ಆರಾಧನೆ, ಮತ್ತು ಸತ್ ನಾಮ, ಸತ್ಯ ನಾಮ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಆಹಾರ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಕೊನೆಯ ಭೌತಿಕ ಅಂಶವಾದ ಅಂತಿಮ ಆಹಾರ-ಅರ್ಪಣೆ ಕೂಡ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾದ್ಯಂತ ಹರಿಯುವ ಅದೇ ಏಕೈಕ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಆರ್ತಿ ಮುಗಿಯುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಆ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಯಾವುದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಆರ್ತಿಯ ರಚನೆ ಸ್ತುತಿಗಳ ಸಡಿಲ ಸಂಗ್ರಹವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಒಂದೊಂದೇ ಆಚರಣಾ ವಸ್ತುವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ, ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿಘಟನೆ ಮಾಡುವುದು — ದೀಪ, ಬತ್ತಿ, ಎಣ್ಣೆ, ಆಸನ, ಚಂದನ, ದಾರ, ಹೂವು, ಆಹಾರ — ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಬದಲಿಸುವ ಮೊದಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯೇ ವಾದವಾಗಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆ ಅನಗತ್ಯ ಎಂದು ರವಿದಾಸ ಕೇವಲ ಅಮೂರ್ತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆರ್ತಿ ಪೂಜೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭೌತಿಕ ಉಪಕರಣದ ಮೂಲಕ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ತನ್ನ ಮೂಲ ಭೌತಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ನಾಮದ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಾ.

ರವಿದಾಸಿಯಾ ಭಕ್ತರಿಗೆ, ಸಂಜೆ ಈ ಆರ್ತಿಯನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಹಾಡುವುದು, ಭಕ್ತಿ ದೈವವನ್ನು ತಲುಪಲು ಯಾವುದೇ ವಿಸ್ತಾರ ಉಪಕರಣವನ್ನು ಬೇಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ನಾಮದ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸ್ಮರಣೆ ಸಾಕು ಎಂಬ ಗುರು ರವಿದಾಸರ ಸ್ವಂತ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸ, ಕಿರತ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ದೈನಂದಿನ ಬದುಕು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಕೈಗೊಂಡರೆ ಸ್ವತಃ ಭಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು ಎಂಬ ವಿಶಾಲ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ರವಿದಾಸರ ಬೋಧನೆ ನಿಜವಾದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದೈನಂದಿನ ಬದುಕಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಿಶೇಷ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಬದಲಿಗೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ನಾಮವೇ ವಿಸ್ತಾರ ಆಚರಣೆ ಒದಗಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಈಗಾಗಲೇ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ರವಿದಾಸರ ಆರ್ತಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಬಾರದು; ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಆರ್ತಿಯಾಗಿಯೇ ರಚಿತವಾಗಿದೆ, ಇನ್ನೂ ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಘಟಿಸುವುದು ರವಿದಾಸರು ತಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಸುವ ಆಡಂಬರದ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು — ಪೂಜೆ ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಭೌತಿಕ ಉಪಕರಣಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೋ ಅಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು. ದೀಪ, ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳಿಲ್ಲದ ಭಕ್ತನು ಈ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಅಗತ್ಯವಾದುದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆರ್ತಿ ನಿಜವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಏಕೈಕ ಅಂಶ, ನಾಮದ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸ್ಮರಣೆ, ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ವಿಸ್ತಾರ ಸಿದ್ಧತೆ ಎಂದಿಗೂ ಖರೀದಿಸಬಹುದಾಗಿದ್ದ ವಸ್ತುವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.