ಗುರು ರವಿದಾಸ್ ಶಬದ್ ಕೀರ್ತನ್

ಶಬ್ದ ಕೀರ್ತನ ಎಂದರೆ ಗುರು ರವಿದಾಸ್ ಅವರ ಸ್ವಂತ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರಾಗ ಮಧುರಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಹಾಡುವುದು; ಮೌನವಾಗಿ ಓದುವುದಲ್ಲ. ರವಿದಾಸಿಯಾ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಡೇರಾ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯ ಕೇಂದ್ರ ಅಥವಾ ಪೀಠ) ಕೂಟಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಗಾಯನವೇ ಭಕ್ತನು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಧಿಕ ಬಾರಿ ನಡೆಯುವ ಭಕ್ತಿ ಆಚರಣೆಯ ರೂಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಭಜನೆಗಳ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಔಪಚಾರಿಕ ಅಧ್ಯಯನ ಆರಂಭವಾಗುವುದಕ್ಕೂ ಬಹಳ ಮುಂಚೆಯೇ. ರವಿದಾಸಿಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಈ ಗಾಯನ ಆರಾಧನೆಯ ಅನುಬಂಧವಲ್ಲ, ಅದರ ಕೇಂದ್ರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಭಜನೆಗಳ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ರಾಗವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಗುರು ರವಿದಾಸ್ ಅವರ ಬೋಧನೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಅಲ್ಲ.

ಐದನೇ ಸಿಖ್ ಗುರುವಾದ ಗುರು ಅರ್ಜನ್ ೧೬೦೪ರಲ್ಲಿ ಆದಿ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಸಂಕಲಿಸಿದಾಗ, ಗುರುಗಳ ಸ್ವಂತ ಪದ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸಂತ-ಕವಿಗಳ ರಚನೆಗಳಾದ ಭಗತ್ ಬಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಗುರು ರವಿದಾಸರ ನಲವತ್ತು ಭಜನೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು. ಈ ನಲವತ್ತು ಭಜನೆಗಳು ಹದಿನಾರು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿವೆ: ಸಿರಿ, ಗುಜರಿ, ಜೈತಸರಿ, ರಾಮಕಲಿ, ಕೇದಾರ, ಭೈರವ ಮತ್ತು ಬಸಂತ ರಾಗಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಒಂದು; ಗೌರಿಯಲ್ಲಿ ಐದು, ಆಸಾದಲ್ಲಿ ಆರು, ಸೊರಠದಲ್ಲಿ ಏಳು; ಧನಾಸರಿ, ಸೂಹಿ ಮತ್ತು ಮಲ್ಹಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ತಲಾ ಮೂರು; ಬಿಲಾವಲ, ಗೌಂಡ ಮತ್ತು ಮಾರೂದಲ್ಲಿ ತಲಾ ಎರಡು. ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಾಗ ರಚನೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಗಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿಗದಿತ ಭಾವ ಮತ್ತು ದಿನದ ಸಮಯವಿದೆ; ಇದು ಭಜನೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಕೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಎಷ್ಟು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್‌ನ ಹೊರತಾಗಿ, ರವಿದಾಸಿಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಅಮೃತಬಾನಿ ಸತ್ಗುರು ರವಿದಾಸ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಜೀ. ಇದನ್ನು ಡೇರಾ ಸಚ್ ಖಂಡ್‌ನ ರಾಮಾನಂದ ದಾಸ್ ಸಂಕಲಿಸಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದರು. ಇದರ ಸಂಕಲನ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಂತ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಡೇರಾ ಸಚ್ ಖಂಡ್ ೩೦ ಜನವರಿ ೨೦೧೧ರಂದು ಶ್ರೀ ಗುರು ರವಿದಾಸ್ ಜನ್ಮ ಅಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿತು; ಅದು ಗುರು ರವಿದಾಸ್ ಅವರ ಜನ್ಮದ ೬೩೩ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವ. ೧ ಫೆಬ್ರವರಿ ೨೦೧೨ರಂದು ಒಂದು ದೇಗುಲದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅಮೃತಬಾನಿಯಲ್ಲಿ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್‌ನ ಭಜನೆಗಳಿಗಿಂತ ಬಹಳ ದೊಡ್ಡ ವಸ್ತು ಸೇರಿದೆ; ಶಬ್ದಗಳು, ಪದೆಗಳು, ಸಲೋಕ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಋತು ಹಾಗೂ ಸಂದರ್ಭದ ಪ್ರಕಾರ ಸಂಘಟಿತ ಪದ್ಯಗಳು ಇದರಲ್ಲಿವೆ. ಡೇರಾ ಸಚ್‌ಖಂಡ್ ಬಲ್ಲಾನ್ ೨೯ ಜನವರಿ ೨೦೧೦ರಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಇದು ರವಿದಾಸಿಯಾ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಗ್ರಂಥವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದೆ.

ಎರಡೂ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ, ಗುರು ರವಿದಾಸ್ ಅವರ ಭಜನೆಗಳು ನಿರಾಕಾರ ಪ್ರಭುವಿನ ಕಡೆಗೆ ಪದೇಪದೇ ಮರಳುತ್ತವೆ; ಅವನನ್ನು ಹರ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಗುಣರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ ದೈವವಾದ ನಿರ್ಗುಣದ ಮೂಲಕ ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಒತ್ತು ಗುರು ರವಿದಾಸರನ್ನು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಯ ನಿರ್ಗುಣ ಧಾರೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ; ಕಬೀರರಂತಹ ಸಮಕಾಲೀನರ ಜೊತೆಗೆ. ಈ ಧಾರೆ ದೈವವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ರೂಪ, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಯೊಳಗೆ ಬಂಧಿಸಲಾಗದು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅಂತರಂಗದ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆಯ ಮೂಲಕ ತಲುಪಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಶಬ್ದ ಕೀರ್ತನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸತ್ಸಂಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಸತ್ಯಾನ್ವೇಷಕರ ಒಂದು ಸಭೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಏಕಾಂತ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಒಟ್ಟಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಪರಿಸರ ಇದಕ್ಕೆ ಅನಿವಾರ್ಯ, ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಬ್ದವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಡುವುದು ವಿನಯ ಮತ್ತು ದೈವದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು, ಏಕಾಂತ ಪಠಣ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲಾರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಧ್ವನಿ ಇತರರ ಧ್ವನಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭಕ್ತರ ನಡುವಿನ ಗಡಿ ಮೃದುವಾಗುವವರೆಗೆ.

ರವಿದಾಸಿಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಈ ಭಜನೆಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯ ಹಾಡುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ್ನು ಬಾಣಿ, ಇತರ ಪವಿತ್ರ ಪದ್ಯಗಳಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಅದೇ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೈವಿಕ ವಾಣಿಯೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆಯ ರೂಪವಾಗಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಾನಮಾನವೇ ಭಜನೆಗಳು ರವಿದಾಸಿಯಾ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಕೇವಲ ಗುರು ರವಿದಾಸರ ಕುರಿತಾದ ಭಜನೆಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಅವರದೇ ಜೀವಂತ ವಾಣಿಯಾಗಿ.

ಗುರು ರವಿದಾಸ್ ತಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಘನತೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಸಮುದಾಯದ ಜೀವಿತ ಅನುಭವದಿಂದ ರಚಿಸಿದರು. ನಿರಾಕಾರ ಪ್ರಭುವಿನ ಭಕ್ತಿ ಜನ್ಮ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಏನೇ ಇರಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯ ಎಂದು ಅವರ ಭಜನೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಇದರಿಂದಲೇ ಶಬ್ದ ಕೀರ್ತನ ಕೇವಲ ಸಂಗೀತ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಇಂದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ರವಿದಾಸಿಯರಿಗೆ, ಸತ್ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಈ ಭಜನೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಹಾಡುವುದು ಗುರು ರವಿದಾಸರು ನೀಡಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು, ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ತನ್ನದೇ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡುವ ಸಮುದಾಯದ ಘನತೆಯನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ಜೀವಂತ ಪರಂಪರೆ; ಪ್ರತಿ ಸೇರುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಮರುನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಕೇವಲ ನೆನಪಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.