গুরু রবিদাস শবদ কীর্তন

শবদ কীর্তন গুরু রবিদাসের নিজের রচনাগুলির ভক্তিমূলক গান, যা শাস্ত্রীয় রাগের সুরে বসানো এবং নীরবে পড়ার বদলে সমবেতভাবে গাওয়া হয়। রবিদাসীয় গৃহে, ডেরায় (একটি ধর্মীয় সমাবেশ বা কেন্দ্র) এবং মন্দিরে এই গান প্রায়ই একজন অনুসারীর সঙ্গে প্রথম ও সবচেয়ে ঘনঘন দেখা হওয়া ভক্তিমূলক অনুশীলন, স্তোত্রগুলির ধর্মতত্ত্ব বিষয়ক আনুষ্ঠানিক পাঠ শুরু হওয়ার অনেক আগে। রবিদাসীয় ঐতিহ্যে এই গান উপাসনার কোনো সহযোগী বিষয় নয়, বরং এর কেন্দ্রীয় রূপগুলির একটি। স্তোত্রগুলি নিজেরাই গুরু রবিদাসের শিক্ষা সবচেয়ে পূর্ণভাবে বহন করে বলে বোঝা হয়, যখন তাদের ধ্বনি ও সুর একসঙ্গে অনুভব করা হয়, পরস্পর থেকে বিচ্ছিন্ন না করে।

গুরু অর্জুন, পঞ্চম শিখ গুরু, ১৬০৪ সালে যখন আদি গ্রন্থ সংকলন করেন, তখন তিনি গুরু রবিদাসের চল্লিশটি স্তোত্র ভগত বাণীর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করেন — যে ভগত বাণী সন্ত-কবিদের রচনা, যা গুরুদের নিজের পদের পাশে সংগৃহীত। এই চল্লিশটি স্তোত্র ষোলোটি শাস্ত্রীয় রাগে বিস্তৃত: শ্রী, গূজরী, জৈতসিরী, রামকলী, কেদারা, ভৈরব ও বসন্ত — প্রতিটিতে একটি করে; গউড়ীতে পাঁচটি, আসায় ছয়টি, সোরঠে সাতটি, ধনাশ্রী, সূহী ও মল্লারে প্রতিটিতে তিনটি করে, এবং বিলাবল, গৌড় ও মারুতে প্রতিটিতে দুটি করে। এই নির্দিষ্ট রাগ-কাঠামো আকস্মিক নয়; প্রতিটি রাগের নিজস্ব নির্ধারিত মেজাজ ও দিনের সময় আছে, যা একটি স্তোত্র কীভাবে শোনা ও অনুভব করা উচিত তা গঠন করে।

শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিবের বাইরে রবিদাসীয় ঐতিহ্য একটি পৃথক শাস্ত্র ধারণ করে, অমৃতবাণী সতগুরু রবিদাস মহারাজ জী, যা ডেরা সচ খণ্ডের রামানন্দ দাস কর্তৃক সংকলিত ও সম্পাদিত। এর সমাপ্তি সন্ত সমাজ ও ডেরা সচ খণ্ড কর্তৃক শ্রী গুরু রবিদাস জন্মস্থানে ২০১১ সালের ৩০ জানুয়ারি ঘোষিত হয়, যা গুরু রবিদাসের জন্মের ৬৩৩তম বার্ষিকী ছিল। ২০১২ সালের ১ ফেব্রুয়ারি এটি একটি মন্দিরে আনুষ্ঠানিকভাবে স্থাপিত হয়। অমৃতবাণীতে কেবল শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিবের স্তোত্রের চেয়ে অনেক বেশি উপাদান রয়েছে, যার মধ্যে শবদ, পদ, শ্লোক এবং ঋতু ও উপলক্ষ অনুযায়ী বিন্যস্ত পদ রয়েছে। ২০১০ সালের ২৯ জানুয়ারি বল্লানের ডেরা সচখণ্ড তার প্রতিষ্ঠার ঘোষণা দেওয়ার পর থেকে এটি রবিদাসীয় ধর্মের প্রধান শাস্ত্র হিসেবে কাজ করে আসছে।

দুটি শাস্ত্র জুড়ে গুরু রবিদাসের স্তোত্রগুলি বারবার নিরাকার প্রভুর কাছে ফিরে আসে, যাঁকে হর হিসেবে সম্বোধন করা হয় অথবা নির্গুণ — গুণ ও দৈহিক রূপহীন দৈব — হিসেবে বর্ণনা করা হয়। এই জোর গুরু রবিদাসকে উত্তর ভারতের ভক্তি আন্দোলনের নির্গুণ ধারায় দৃঢ়ভাবে স্থাপন করে, কবীরের মতো সমসাময়িকদের পাশে। এই ধারা জোর দেয় যে দৈবকে কোনো একক প্রতিমা, জাতি বা বাহ্যিক আচারে আবদ্ধ করা যায় না, বরং আন্তরিক অন্তর্গত প্রেম ও স্মরণের মাধ্যমে তাঁর কাছে পৌঁছানো যায়।

শবদ কীর্তন ঐতিহ্যগতভাবে সৎসঙ্গে পরিবেশিত হয়, যা সত্যান্বেষীদের একটি সমাবেশ, যেখানে তাঁরা একসঙ্গে গান করেন, শোনেন ও চিন্তা করেন, কেবল একাকী ভক্তিতে নয়। সামষ্টিক পরিবেশকে অপরিহার্য বলে গণ্য করা হয়, আনুষঙ্গিক নয়। একটি শবদের সমবেত গান বিনয় ও দৈবপ্রেমকে এমনভাবে গভীর করে, যা শুধু ব্যক্তিগত পাঠ করে পারে না — প্রতিটি কণ্ঠ অন্যদের সঙ্গে যোগ দিয়ে এমনভাবে মিলিত হয় যে ব্যক্তিগত উপাসকদের মধ্যকার সীমানা নরম হয়ে আসে।

রবিদাসীয় ঐতিহ্যে এই স্তোত্রগুলিকে কেবল ঐতিহাসিক বা সাহিত্যিক আগ্রহের ভক্তিগীতি হিসেবে গণ্য করা হয় না। এগুলি বাণী হিসেবে গৃহীত, দৈব উচ্চারণ যা অন্য পবিত্র পদগুলির সমান শাস্ত্রীয় কর্তৃত্ব বহন করে, যা গৃহে ও মন্দিরে প্রার্থনা, শিক্ষা ও স্মরণের রূপ হিসেবে পাঠ ও গাওয়া হয়, পরিবেশনার উপায় হিসেবে নয়। এই মর্যাদাই স্তোত্রগুলিকে রবিদাসীয় সম্প্রদায়ের জন্য একটি সম্পূর্ণ ভক্তিমূলক ও নৈতিক পথনির্দেশক হিসেবে কাজ করতে দেয় — কেবল গুরু রবিদাস সম্পর্কিত স্তোত্র নয়, বরং তাঁর নিজের জীবন্ত বাণী হিসেবে।

গুরু রবিদাস এমন এক সম্প্রদায়ের জীবিত অভিজ্ঞতা থেকে রচনা করেছিলেন, যাকে ভারতীয় সমাজ দীর্ঘকাল মর্যাদা ও মন্দির উপাসনার অধিকার থেকে বঞ্চিত রেখেছিল। তাঁর স্তোত্রগুলি তাঁদের নিজের ভাষায় জোর দিয়ে বলে যে নিরাকার প্রভুর প্রতি ভক্তি জন্ম বা অবস্থান নির্বিশেষে সকলের জন্য উন্মুক্ত। এর ফলে শবদ কীর্তন কেবল একটি সাঙ্গীতিক ঐতিহ্যের চেয়ে বেশি হয়ে উঠেছে। আজ লক্ষ লক্ষ রবিদাসীয়ের কাছে সৎসঙ্গে একত্রে এই স্তোত্র গাওয়া গুরু রবিদাসের আধ্যাত্মিক প্রতিশ্রুতি এবং একটি সম্প্রদায়ের নিজস্ব পবিত্র কণ্ঠস্বরের মর্যাদাকে বহন করে — অব্যবহিত, নিজের ভাষায়। প্রতিটি সমাবেশে নবায়িত হয়ে এটি একটি জীবন্ত উত্তরাধিকার হিসেবে থেকে যায়, শুধু স্মৃতি হিসেবে সংরক্ষিত নয়।