কিরত

গুরু রবিদাস শিখিয়েছেন যে কিরত, অর্থাৎ নিজের হাতে করা সৎ শ্রম, নিজেই উপাসনার একটি প্রত্যক্ষ রূপ। তিনি এই শিক্ষা নিজের জীবনের মাধ্যমে প্রদর্শন করেছেন, অন্যদের ব্যাখ্যা করার জন্য কেবল বিমূর্ত নির্দেশ হিসেবে রেখে যাননি। চামার সম্প্রদায়ে জন্মগ্রহণ করেন — যে সম্প্রদায়কে ঐতিহ্যগতভাবে চামড়ার কাজ দেওয়া হতো এবং তাঁর সময়ের জাতিভেদ-ব্যবস্থায় অস্পৃশ্য গণ্য করা হতো — রবিদাস একজন শ্রদ্ধেয় আধ্যাত্মিক শিক্ষক হওয়ার পরেও চর্মকার হিসেবে তাঁর কাজ অব্যাহত রাখেন। তিনি তাঁর পেশাকে এমন কিছু হিসেবে দেখতে অস্বীকার করেন, যা আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য ত্যাগ করা প্রয়োজন।

রবিদাসের শিক্ষার কেন্দ্রে ছিল এই দৃঢ় দাবি যে কোনো পেশাই নিজে থেকে শ্রেষ্ঠ বা হীন নয়, এবং প্রতিটি পেশা যে আন্তরিকতা ও নিষ্ঠার সঙ্গে করা হয়, তার মাধ্যমেই সম্মানজনক হয়ে ওঠে। এটি তাঁর জন্য কোনো সুবিধাভোগী অবস্থান থেকে দেওয়া আরামদায়ক বিমূর্ত ধারণা ছিল না। এটি তিনি এমন এক পেশার ভেতর থেকে করেছিলেন, যাকে তাঁর নিজের সমাজ ইতিমধ্যেই সবচেয়ে নিচু বলে সাব্যস্ত করেছিল, এবং দাবি করেছিলেন যে শ্রমের চারপাশে সমাজ যে শ্রেণিবিন্যাস গড়েছে, তার আসলে কোনো আধ্যাত্মিক ওজন নেই।

রবিদাস স্পষ্টভাবে শিখিয়েছেন যে ভক্তের দৈবের কাছে পৌঁছতে নিজের জাতি লুকানোর বা পেশা ত্যাগ করার প্রয়োজন নেই। এই অবস্থান সরাসরি সেই ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে, যে আধ্যাত্মিক গুরুত্ব দাবি করে যে হাতের কাজ, যা সমাজ অশুদ্ধ বলে গণ্য করে, তা থেকে দূরে থাকতে হবে। মুক্তির অন্য কিছু পথ কখনো কখনো ভক্তদের তাঁদের জাগতিক পেশা সম্পূর্ণ ত্যাগ করতে বলত। রবিদাসের শিক্ষা বরং বলে যে পেশাটিকেই সেখানে নিয়ে আসা আন্তরিকতার মাধ্যমে রূপান্তরিত করতে হবে — কিরত উপাসনা হিসেবে সম্পন্ন হবে, অন্য কোথাও উপাসনার জন্য কিরত ত্যাগ করা হবে না।

এই শিক্ষা রবিদাসের নিজের পদেই সরাসরি প্রকাশ পায়, যা শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিবে সংরক্ষিত তাঁর একচল্লিশটি (৪১) স্তোত্রের একটি। রবিদাস চমার উস্তত করে, হর কীরত নিমখ ইক গায়ে — রবিদাস, চর্মকার, প্রভুর স্তুতি করতেন এবং প্রতি মুহূর্তে তাঁর গুণগান গাইতেন। পদটি তাঁর চামার, অর্থাৎ চর্মকার পরিচয়কে নরম বা লুকিয়ে রাখে না; বরং ঈশ্বরের প্রশংসার সঙ্গে একই নিঃশ্বাসে পেশাটির নাম সোজাসুজি উল্লেখ করে, এবং এই ধারণা প্রত্যাখ্যান করে যে দুটি একটি একক নিবেদিত জীবনে একসঙ্গে থাকতে পারে না।

রবিদাস শিখিয়েছেন যে একজন মানুষকে তার কর্ম দ্বারা, অর্থাৎ কাজ ও আচরণ দ্বারা চেনা যায়, জন্মসূত্রে নির্ধারিত জাতি দ্বারা নয় — এই শিক্ষা তাঁর বৃহত্তর ধর্মতত্ত্বের মধ্যে কিরতকে তার পূর্ণ ওজন দিয়েছে। যদি জন্মের বদলে কর্মই একজন মানুষের মূল্য নির্ধারণ করে, তবে যে শ্রম করা হয়, তা সৎভাবে বা অসৎভাবে, নিষ্ঠার সঙ্গে বা বিরক্তি নিয়ে — তার মান একটি প্রকৃত আধ্যাত্মিক বিষয় হয়ে ওঠে, নিছক ব্যবহারিক বিষয় নয়। কিরত হয়ে ওঠে সেই স্পষ্টতম ক্ষেত্রগুলির একটি, যেখানে দিনের পর দিন সেই মূল্য প্রকৃতভাবে প্রদর্শিত হয়।

তাঁর ব্যাপক স্বীকৃতি পাওয়ার পরেও সংসার ত্যাগের আশ্রয়ে না গিয়ে নিজের পেশা অব্যাহত রেখে রবিদাস দেখিয়েছেন যে আধ্যাত্মিক উপলব্ধি কেবল জাগতিক কাজ সরিয়ে রাখা সন্ন্যাসীদের একচেটিয়া সম্পত্তি নয়। তাঁর জীবন যুক্তির চেয়েও দৃষ্টান্তের মাধ্যমে বলেছে যে দৈনন্দিন শ্রমে ঝুঁকে থাকা একজন চর্মকার জগৎ থেকে সরে যাওয়া যেকোনো সন্ন্যাসীর মতোই দৈবের কাছাকাছি দাঁড়াতে পারেন — শর্ত হলো শ্রমটি রবিদাস যে নিষ্ঠা নিজের পেশায় এনেছিলেন, সেই একই নিষ্ঠায় করা।

জাতি ও দুঃখবিহীন নগর বেগমপুরা সম্পর্কে রবিদাসের দৃষ্টি এই একই ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে আছে — মর্যাদার সঙ্গে করা কিরত, বাধ্যতা বা লজ্জার মধ্যে নয়। এমন এক সামাজিক ব্যবস্থায়, যেখানে প্রতিটি পেশা সমান সম্মান বহন করে এবং যেখানে কোনো পেশা তার অনুশীলনকারীকে সমাজ বা দৈবের সামনে হীন বলে চিহ্নিত করে না, সেখানে একটি ভিত্তির প্রয়োজন। সেই ভিত্তি কেবল এই প্রস্তাবনা হতে পারে যে শ্রম নিজেই, সৎভাবে সম্পন্ন হলে, ইতিমধ্যে সেই মর্যাদা বহন করে যা তাঁর নিজের জীবন ইতিমধ্যে প্রদর্শন করেছে।

শিক্ষক হিসেবে তাঁর খ্যাতি বাড়ার পর রবিদাসের কাছে তাঁর চর্মকারের যন্ত্রপাতি সরিয়ে রাখার সুযোগ ছিল। শিক্ষকদের প্রায়ই যেভাবে জীবনযাপন করতে বলা হয়, তিনি সেভাবে থাকতে পারতেন — নিজের চলমান পেশার বদলে অনুগামীদের ভক্তির উপর নির্ভর করে। তিনি যে সেই পথ নেননি, তা শিক্ষারই অংশ, নিছক আনুষঙ্গিক জীবনীগত বিবরণ নয়। যে গুরু বেঁচে থাকার জন্য আর প্রয়োজন না হওয়ামাত্র নিজের পেশা ত্যাগ করতেন, তিনি — অনিচ্ছাকৃতভাবে হলেও — শেখাতেন যে পেশাটি এমন কিছু, যা পালানোর সুযোগ এলে পালিয়ে যেতে হয়। নিজের চর্মকারের কাজে অবিচল থেকে রবিদাস বরং শিখিয়েছেন যে কিরত কখনো ফেলে দেওয়ার বোঝা ছিল না, বরং নিজের জন্যই রাখার যোগ্য একটি উপাসনা।