사히브자데

시크교의 10대 구루인 구루 고빈드 싱의 네 아들, 사히브자데의 이야기는 시크교 역사에서 가장 존경받고 가슴 아픈 에피소드 중 하나입니다. 나이가 많은 두 아들인 사히브자데 아짓 싱(약 18세)과 사히브자데 주자르 싱(약 14세) 그리고 어린 두 아들인 사히브자데 조라와르 싱(약 9세)과 사히브자데 파테 싱(약 7세)은 극심한 박해의 시기에 자랐습니다. 그들의 아버지인 구루 고빈드 싱은 정의와 평등에 헌신하는 시크교도 공동체인 칼사를 창설했으며, 무굴 제국은 지역 언덕의 추장들과 함께 이 떠오르는 운동을 짓밟으려 했습니다. 사히브자데들은 어린 시절부터 무술, 경전, 그리고 용기와 의로움의 원칙에 대해 훈련을 받았습니다. 1704년 말, 아난드푸르 사히브 요새의 오랜 포위 공격 끝에 구루 고빈드 싱과 그의 추종자들은 안전한 통행을 약속받고 대피해야 했습니다. 그 약속은 깨졌습니다. 무굴 군대와 그 동맹국들은 소수의 무리를 뒤쫓았고, 이는 1704년 12월 21일 참카우르 전투로 이어졌습니다. 구루와 그의 연상의 두 아들, 그리고 약 40명의 시크교도만이 가르히라고 불리는 작은 진흙 요새에 갇혔습니다. 수만 명의 적군을 마주한 그들은 이길 수 없다는 것을 알았습니다. 대부분의 기록에서 구루는 칼사가 끝까지 싸워야 하며, 자신은 투쟁을 계속하기 위해 밤의 엄폐 속에서 탈출해야 한다고 결정했습니다—그에게 큰 부담이 된 결정이었습니다. 전투 중, 사히브자데 아짓 싱과 사히브자데 주자르 싱은 방어군의 물결 속에서 싸울 것을 고집했습니다. 아짓 싱이 첫 번째 출격을 이끌며 칼을 들고 적진으로 돌진했고, 치열한 전투 끝에 전사했습니다. 이어 주자르 싱이 다음 물결을 이끌었고, 그 역시 싸우다 전사했습니다. 시크교 전통에 따르면 그들의 아버지인 구루는 요새 성벽에서 그들을 지켜보며 그들의 희생을 축복했습니다. 항복을 거부하고 불명예보다는 죽음을 택한 이 두 젊은이의 용기는 칼사의 이상인 '데그 테그 파테'(자선과 칼을 통한 승리)의 지속적인 모범이 되었습니다. 한편, 어린 두 아들 조라와르 싱과 파테 싱은 대피 도중 구루와 헤어지게 되었습니다. 그들은 자니 칸이라는 지역 관료에게 할머니(마타 구지리) 및 신뢰할 수 있는 하인과 함께 체포되었습니다. 소년들은 시르힌드 시로 끌려갔고, 그곳에서 총독 와지르 칸은 그들에게 이슬람교로 개종할 것을 명령했습니다. 대부분의 전승에서 그들에게는 이슬람교를 받아들이거나 죽거나 하는 선택지가 주어졌습니다. 어린 사히브자데들은 겨우 9세와 7세였음에도 불구하고 거절했습니다. 그러고 나서 그들은 벽에 산채로 벽돌로 쌓아 올려지는 형고를 선고받았습니다. 처형은 대중 앞에서 집행되었고, 그들은 서로를 끌어안고 시크교의 기도인 잡지 사히브를 암송하며 느리고 고통스러운 죽음을 맞이했습니다. 그들의 할머니 마타 구지리는 그 소식을 들은 지 얼마 되지 않아 사망했습니다. 시르힌드에서의 어린 사히브자데들의 처형은 무굴 관료들 중 일부조차도 충격을 받게 했습니다. 네 아들 모두의 순교는 시크교 공동체에 결정적인 순간이 되었습니다. 그 후 몇 년 동안 시크교도들은 가장 잔혹한 억압 앞에서도 자신의 신앙을 위해 일어선 궁극적인 모범으로 그들의 희생을 기억했습니다. 그들의 처형 장소인 구르드와라 파테가르 사히브는 현재 주요 순교 순례지가 되었습니다. 이 이야기는 매년 수십만 명의 신도를 시르힌드로 불러모으는 축제인 샤히디 조르 Mela의 날에 매년 회고됩니다. 오늘날 사히브자데들은 순교자들뿐만 아니라 순수함, 용기, 그리고 흔들리지 않는 신앙의 상징으로 기억됩니다. 그들의 이름은 시크교 어린이들에게 아주 어릴 때부터 가르쳐지며, 그들의 이야기는 무수한 용기 있는 행동과 정의에 대한 헌신에 영감을 줍니다. 시크교의 기억 속에서 구루 고빈드 싱의 네 아들은 결코 희생자로 여겨지지 않습니다—그들은 복종의 삶 대신 존엄성을 가지고 죽음을 선택한 영웅들입니다. '사히브자데'라는 단어 자체는 '주인의 아들들'을 의미하며, 그들은 시크교의 희생 정신의 궁극적인 화신으로 숭배됩니다.