ధర్మనాథుడు, ధర్మ ప్రభువు

ఈ ఉపఖండంలోని సంప్రదాయాల మధ్య 'ధర్మ', 'ధర్మం', 'కర్తవ్యం', మరియు విశ్వాన్ని కలిపి ఉంచే నైతిక క్రమం అనే పదాలు అంత విస్తృతంగా ప్రయాణించిన పదాలు మరికొన్ని లేవు; ఈ పదం హిందూ తత్త్వశాస్త్రంలోనూ, బౌద్ధ బోధనలోనూ, జైన సిద్ధాంతంలోనూ సమానంగా కేంద్రమైనది. అందువల్ల ఈ యుగపు పదిహేనవ తీర్థంకరుడు ఆ పదాన్నే తన నామంలో ధరించడం సముచితమే. ఆయన జీవితం, తనకు ముందు మరియు తరువాత వచ్చిన తీర్థంకరుల వలె, కల్పసూత్రంలో నమోదై, ఆచార్య హేమచంద్రుని పన్నెండవ శతాబ్దపు 'త్రిషష్టి శలాకా పురుష చరిత్ర' నాలుగవ పర్వంలో మళ్లీ చెప్పబడింది.

ఇక్ష్వాకు వంశానికి చెందిన రాజు భాను మరియు రాణి సువ్రత దంపతులకు రత్నపురిలో ఈ బాలుడు జన్మించారు. ఆయన తల్లి పదునాలుగు శుభ స్వప్నాలు చూశాక ఆయన గర్భంలో ప్రవేశించారు; జైన గ్రంథాలు ఈ స్వప్నాలను అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక సాధన కలిగిన ఆత్మ గర్భంలో ప్రవేశించడానికి సంకేతంగా భావిస్తాయి. ఈ స్వప్నాలు ఆయనకు ముందున్న ప్రతి తీర్థంకరుని గర్భధారణను ప్రకటించాయి, ఆయన తరువాత వచ్చిన ప్రతి తీర్థంకరుని గర్భధారణను కూడా ప్రకటించాయి. ఆయనకు ధర్మనాథుడు, అనగా ధర్మానికి ప్రభువు, అని పేరు పెట్టారు; ఈ నామం ఎంతటి రాజులైనా అందుకోవడం కష్టమైన ఆశను కలిగిస్తుంది, ఒక జైన సంప్రదాయం ప్రకారం ఆయన దానిని పూర్తిగా నెరవేర్చారు.

ధర్మనాథుడు తన నామం ప్రకటించిన సూత్రానికే ప్రతిరూపంగా రత్నపురిని పాలించారు; ఆయన పాలన న్యాయబద్ధమైన, నైతిక పాలన పట్ల అచంచల నిబద్ధతకు స్మరించబడుతుంది. ప్రతి తీర్పును ఆయన తన సౌకర్యం ఆధారంగా కాకుండా ధర్మం ఆధారంగా తూచారని చెబుతారు. సింహాసనాన్ని ఆయన ఆస్తిగా కాకుండా సక్రమంగా నిర్వహించాల్సిన అమానతుగా భావించారు. అయితే, తనకు ముందున్న ప్రతి తీర్థంకరుని వలె, ధర్మబద్ధమైన రాజ్యపాలన కూడా లోతైన ధర్మానికి కేవలం సన్నాహమే; ఆ లోతైన ధర్మం ఏ సింహాసనానికీ బద్ధం కాదు, ఎవరి విధేయతపై ఆధారపడదు, అత్యంత న్యాయమైన పాలనను కూడా కూల్చగల వారసత్వ వివాదాలకు లేదా మారుతున్న విధేయతలకు లోబడదు.

ఆయన తన కిరీటాన్ని, రాజభవనాన్ని, మరియు గృహ బంధాలన్నింటినీ త్యజించి తపస్వి వ్రతాన్ని స్వీకరించారు. తరువాత దీర్ఘ ఉపవాసాలు, మౌనం, మరియు ఆత్మ స్వభావంపై, దాని కర్తవ్యాలపై, నిరంతర ధ్యానంతో కూడిన సాధన కొనసాగింది; ఒకప్పుడు రాజ్యపాలనకు ఇచ్చిన అదే గంభీరతతో ఈ సాధన సాగింది. ఆయన లాంఛనమైన వజ్రం, అంటే పిడుగు, ఆయనకు తగినదని జైన వ్యాఖ్యాతలు తరచూ గమనిస్తారు; ఎందుకంటే ఆయన సాధన మృదువుగా కాకుండా అచంచలంగా స్మరించబడుతుంది. మోక్షం వైపు ఒకసారి నిలిచిన ఆయన మనస్సు, విడుదలైన పిడుగును ఎలా మళ్లించలేమో అలాగే, సుఖం, ఒప్పించడం, లేదా సందేహం వల్ల మళ్లించబడలేదు. ఈ సాధన ద్వారా ఆయన ఆత్మను కప్పిన కర్మలను దహింపజేసి, అన్ని కాలాల్లోని అన్ని విషయాలను చూడగల సర్వజ్ఞ జ్ఞానమైన కేవల జ్ఞానాన్ని పొందారు.

తీర్థంకరునిగా ధర్మనాథుడు తన మిగిలిన సంవత్సరాలను సమ్యక్ శ్రద్ధ, సమ్యక్ జ్ఞానం, మరియు సమ్యక్ చారిత్రం అనే త్రివిధ మార్గాన్ని బోధించడానికి గడిపారు; ధర్మం కేవలం సిద్ధాంతంగా కాక జీవన ఆచరణగా మారాలని ఆయన బోధించారు. తన బోధనను ముందుకు తీసుకెళ్లేందుకు ఆయన గణధరులు, అంటే ప్రధాన శిష్యులను సమీకరించారు. ఆయన ఉపదేశం కొత్త ధర్మాన్ని ప్రవేశపెట్టలేదు; తన నామం పుట్టినప్పటినుంచీ సూచించిన అదే క్రమాన్ని తన స్వీయ సాక్షాత్కార అధికారంతో మళ్లీ స్థిరపరిచింది. ధర్మం అనేది ఆత్మపై బయట నుండి విధించబడిన నియమం కాదని, ప్రతి అవరోధకర్మ తొలగిపోయాక ఆత్మకు సహజంగా ఉన్న స్వభావమే అని ఆయన బోధ చెప్పింది.

ధర్మనాథుని నామం ఏమి చెబుతుందో, ఏమి చెప్పదో జైన ఉపాధ్యాయులు జాగ్రత్తగా సూచిస్తారు. 'ధర్మ' అనే పదం ఏ ఒక్క సంప్రదాయం ఉపయోగానికి ముందే ఉనికిలో ఉంది; హిందూ తత్త్వశాస్త్రం, బౌద్ధ బోధన, మరియు జైన సిద్ధాంతం ఒకే మూల ఆందోళనను పంచుకుంటూనే ఈ పదానికి ప్రతి ఒక్కదానిలో ప్రత్యేక సాంకేతిక అర్థం ఇస్తాయి: ఏ ఆచరణ మరియు అవగాహన ఆత్మను, సమాజాన్ని, లేదా విశ్వాన్ని దాని సరైన క్రమంతో అనుసంధానిస్తాయి అనేదే ఆ మూల ఆందోళన. ఒక తీర్థంకరునికి ఈ పదం పేరుగా పెట్టడం అంటే దానిని కేవలం జైన ధర్మానికే పరిమితం చేయడం కాదని, ధర్మాన్ని అంత సంపూర్ణంగా ఆచరించిన గురువు, ఈ భూమి ఇచ్చిన అత్యంత విశాలమైన పదాన్ని తన నామంలో ధరించడానికి అర్హుడని గుర్తించడమేనని జైన వ్యాఖ్యాతలు నొక్కి చెబుతారు. ఇతర సంప్రదాయాల యాత్రికులు ధర్మనాథుని నామాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, ఆయన గురించి మరేదైనా తెలుసుకోకముందే ఈ ఉమ్మడి పదజాలాన్ని గమనించడం తరచూ జరుగుతుంది; ఉపఖండంలోని మతపరమైన సంప్రదాయాలు, వాటి సిద్ధాంతాలు ఎంత భిన్నమైనప్పటికీ, ఇలాంటి పదాల ద్వారా ఒకదానితో ఒకటి మాట్లాడుకుంటూనే ఉన్నాయనే చిన్న గుర్తింపు ఇది.

జైన ప్రతిమాశాస్త్రంలో ఆయనను వజ్ర లాంఛనం మరియు బంగారు వర్ణంతో స్మరిస్తారు; ఈ యుగంలోని చాలా తీర్థంకరుల వలె, ఆయన పవిత్ర సమ్మేద శిఖరంపై అంతిమ మోక్షాన్ని పొందారని విశ్వసిస్తారు. శతాబ్దాల తరువాత, అహ్మదాబాద్‌లో హఠీసింగ్ జైన మందిరం ఆయన గౌరవార్థం నిర్మించబడింది; ఇది ఆయన నామం, మరియు అది మోసే పదం, ఎంత లోతుగా ప్రతిధ్వనిస్తూ ఉన్నదో చెప్పే శాశ్వత సాక్ష్యం. ఆయన నామం ఏ ఒక్క ఆలయాన్ని, ఒక్క సంప్రదాయాన్ని, లేదా ఒక్క శతాబ్దాన్ని దాటి విస్తరించింది; ఆయన జీవితం కేవలం వర్ణించడం కాక ప్రదర్శించిన ధర్మ క్రమాన్నే ఆయన నామం స్మరింపజేస్తుంది.