தர்மநாதர், அறத்தின் தலைவர்

இந்தத் துணைக்கண்டத்தின் மரபுகள் முழுவதும் தர்மம், நீதி, கடமை, பிரபஞ்சத்தைப் பிணைத்து நிறுத்தும் ஒழுங்கு ஆகிய சொற்களைப் போல பரவலாகப் பயணித்த சொற்கள் வேறெதுவும் இல்லை; இந்தச் சொல் இந்து தத்துவத்திலும் பௌத்த போதனையிலும் ஜைனக் கோட்பாட்டில் இருப்பதைப் போலவே மையமானது. எனவே இந்தக் காலத்தின் பதினைந்தாவது தீர்த்தங்கரர் அதே சொல்லைத் தம் பெயரில் தாங்குவது பொருத்தமானதே. அவரது வாழ்க்கை, தமக்கு முன்னும் பின்னும் வந்த தீர்த்தங்கரர்களைப் போலவே, கல்ப சூத்திரத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டு, ஆச்சார்ய ஹேமசந்திரரின் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு நூலான திரிஷஷ்டி சலாகா புருஷ சரிதத்தின் நான்காம் பர்வத்தில் மீண்டும் விவரிக்கப்படுகிறது.

இட்சுவாகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னன் பானு மற்றும் ராணி சுவ்ரதாவிற்கு ரத்னபுரியில் அவர் பிறந்தார். அவரது தாய் பதினான்கு மங்கலக் கனவுகளைக் கண்ட பிறகே இக்குழந்தை கருவில் வந்தது; இந்தக் கனவுகள் உயர்ந்த ஆன்மிக சாதனை கொண்ட ஆன்மா கருவில் நுழைவதற்கான அடையாளம் என்று ஜைன நூல்கள் கூறுகின்றன. இந்தக் கனவுகள் அவருக்கு முன் வந்த ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரின் கருத்தரிப்பையும் அறிவித்தன; அவருக்குப் பின் வந்த ஒவ்வொருவரின் கருத்தரிப்பையும் தொடர்ந்து அறிவித்தன. அவருக்கு தர்மநாதர் என்ற பெயர் சூட்டப்பட்டது; அதாவது தர்மத்தின் தலைவர். இந்தப் பெயர் எந்த அரசரும் எட்டுவதற்கு அரிதான எதிர்பார்ப்பை உருவாக்கியது; ஒரு ஜைன மரபின்படி அவர் அதனை முழுமையாக நிறைவேற்றினார்.

தர்மநாதர் தம் பெயர் பறைசாற்றிய கொள்கையின் உருவமாக ரத்னபுரியை ஆண்டார்; அவரது ஆட்சி நீதியான, ஒழுக்கமான ஆட்சிக்குத் தளராத உறுதிப்பாட்டிற்காக நினைவுகூரப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தீர்ப்பையும் அவர் தம் சௌகரியத்திற்கு அல்ல, தர்மத்திற்கே எதிராகத் தூக்கிப் பார்த்தார் என்று கூறப்படுகிறது. அரியாசனத்தை உடைமையாக அல்லாமல், முறையாக நிர்வகிக்க அவருக்கு வழங்கப்பட்ட நம்பிக்கைப் பொறுப்பாகவே கருதினார். ஆனால், தமக்கு முன் இருந்த ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரையும் போலவே, நீதியான அரசாட்சியும் ஆழ்ந்த தர்மத்திற்கான ஆயத்தமே; அந்த ஆழ்ந்த தர்மம் எந்த அரியாசனத்துடனும் பிணைக்கப்பட்டதல்ல, எவருடைய கீழ்ப்படிதலையும் சார்ந்ததல்ல, மிக நீதியான ஆட்சியையும் சிதைக்கக்கூடிய வாரிசுப் பூசல்களுக்கோ மாறும் விசுவாசங்களுக்கோ உட்பட்டதுமல்ல.

அவர் தம் கிரீடத்தையும், அரண்மனையையும், இல்லற பந்தங்கள் அனைத்தையும் துறந்து துறவு விரதத்தை மேற்கொண்டார். அதைத் தொடர்ந்து நீண்ட உபவாசங்கள், மௌனம், ஆன்மாவின் உண்மை இயல்பையும் அதன் கடமைகளையும் பற்றிய இடையறாத தியானம் ஆகியவற்றுடன் கூடிய பல ஆண்டுகள் நீடித்தன; ஒரு காலத்தில் ராஜ்ஜியத்தை ஆண்டபோது காட்டிய அதே கருத்தூன்றலுடன் இந்தச் சாதனை மேற்கொள்ளப்பட்டது. அவரது சின்னமான வஜ்ரம், அதாவது இடி, மென்மையானதல்ல, உறுதியானதாக நினைவுகூரப்படும் ஒரு தீர்த்தங்கரருக்கு பொருத்தமானது என்று ஜைன உரையாசிரியர்கள் அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்றனர். ஒருமுறை விடுதலையை நோக்கித் திருப்பப்பட்ட அவரது மனம், வீசப்பட்ட இடியை எவ்வாறு திருப்ப முடியாதோ அதுபோல, சுகத்தாலோ, வற்புறுத்தலாலோ, சந்தேகத்தாலோ திசைதிருப்ப முடியாதது. இந்தச் சாதனையின் மூலம் ஆன்மாவை மறைத்திருந்த கர்மங்களை எரித்து, எல்லாக் காலங்களிலும் எல்லாப் பொருட்களையும் காணும் சர்வக்ஞ ஞானமான கேவல ஞானத்தை அடைந்தார்.

தீர்த்தங்கரராக தர்மநாதர் தம் எஞ்சிய ஆண்டுகளை சம்யக் தரிசனம், சம்யக் ஞானம், சம்யக் சாரித்திரம் ஆகிய மூவகை மார்க்கத்தைப் போதிப்பதில் கழித்தார்; தர்மம் வெறும் கோட்பாடாக இல்லாமல் வாழும் பயிற்சியாக மாற வேண்டும் என்று அவர் போதித்தார். தம் போதனையை முன்னெடுத்துச் செல்ல அவர் கணதரர்கள் எனப்படும் மூத்த சீடர்களைத் திரட்டினார். அவரது உபதேசம் புதிய தர்மத்தை அறிமுகப்படுத்தவில்லை; தம் பெயர் சூட்டப்பட்ட நாள் முதல் சுட்டிக்காட்டிய அதே ஒழுங்கை, அவருடைய தன்னுணர்வு பெற்ற அதிகாரத்துடன் மீண்டும் நிலைநிறுத்தியது. தர்மம் என்பது ஆன்மாவின் மீது வெளியிலிருந்து திணிக்கப்படும் விதியல்ல, மறைக்கும் கர்மங்கள் அனைத்தும் அகற்றப்பட்ட பின் வெளிப்படும் ஆன்மாவின் சொந்த இயல்பே என்று அவரது போதனை கூறியது.

தர்மநாதரின் பெயர் எதை உரிமை கோருகிறது, எதை உரிமை கோரவில்லை என்பதை ஜைன ஆசிரியர்கள் கவனமாகக் குறிப்பிடுகின்றனர். தர்ம என்ற சொல் எந்த ஒரு மரபின் பயன்பாட்டுக்கும் முன்பே இருந்தது; இந்து தத்துவம், பௌத்த போதனை, ஜைனக் கோட்பாடு ஆகியவை ஒரே மூல அக்கறையைப் பகிர்ந்துகொண்டாலும் ஒவ்வொன்றும் அதற்கு தனித்துவமான தொழில்நுட்ப அர்த்தத்தைத் தருகின்றன: எந்தச் செயலும் அறிவும் ஓர் ஆன்மாவையோ, சமூகத்தையோ, பிரபஞ்சத்தையோ அதன் சரியான ஒழுங்குடன் இணைக்கின்றன என்பதே அந்த மூல அக்கறை. ஒரு தீர்த்தங்கரருக்கு இந்தச் சொல்லைப் பெயராக வைப்பது அதை ஜைனத்திற்கு மட்டுமே உரிமையாக்குவதல்ல; தர்மத்தை இவ்வளவு முழுமையாக உருவாக்கிய ஒருவர், இந்த நிலம் கொண்டுள்ள பரந்த சொல்லை தம் பெயரில் தாங்கத் தகுதியுடையவர் என்பதை அங்கீகரிப்பதே என்று ஜைன உரையாசிரியர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். வேறு மரபுகளைச் சேர்ந்த யாத்திரிகர்கள் தர்மநாதரின் பெயரை எதிர்கொள்ளும்போது, அவரைப் பற்றி வேறெதுவும் அறிவதற்கு முன்பே இந்தப் பொதுச் சொல்லகராதியைக் குறிப்பிடுவது அடிக்கடி நிகழ்கிறது; துணைக்கண்டத்தின் மத மரபுகள் தங்கள் கோட்பாடுகளில் எவ்வளவு வேறுபட்டிருந்தாலும், இத்தகைய சொற்கள் மூலம் ஒன்றோடொன்று பேசிக்கொண்டே இருந்திருக்கின்றன என்பதற்கான சிறிய நினைவூட்டல் இது.

ஜைன சிற்பக்கலையில் அவர் வஜ்ரச் சின்னத்தாலும் பொன்னிறத்தாலும் நினைவுகூரப்படுகிறார்; இந்தக் காலத்தின் பெரும்பாலான தீர்த்தங்கரர்களைப் போலவே, புனித சம்மேத சிகரத்தில் இறுதி முக்தியை அடைந்ததாகக் கருதப்படுகிறார். பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, அகமதாபாத்திலுள்ள ஹூதீசிங் ஜைன கோயில் அவரது நினைவாக எழுப்பப்பட்டது; அவரது பெயரும் அது தாங்கும் சொல்லும் எவ்வளவு ஆழமாக இன்றும் எதிரொலிக்கின்றன என்பதற்கு அது நிலையான சான்றாக நிற்கிறது. அவரது பெயர் ஒரு கோயிலையோ, ஒரு மரபையோ, ஒரு நூற்றாண்டையோ தாண்டி வாழ்கிறது; அவரது வாழ்க்கை வெறுமனே விவரித்ததை அல்ல, நிரூபித்த தர்மத்தின் ஒழுங்கையே அது நினைவூட்டுகிறது.