பாகுபலி மற்றும் பரதன்

சமண பரம்பரையின் மிகவும் விருப்பமான கதைகளில் ஒன்று, ஆதிபுராணத்தில் (பாடல் 1) பதிவுசெய்யப்பட்ட ரிஷபநாதரின் வாழ்க்கையின் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் மகாகாவியம் ஆகும், முதல் தீர்த்தங்கரர் ரிஷபநாதரின் இரு மகன்களான பாகுபலி மற்றும் பரதனின் கதை. ரிஷபநாதர், ஆதிநாதர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், இருபத்து நான்கு சமண தீர்த்தங்கரர்களில் முதலவர். பரம்பரை கூறுகிறது கி அவர் அந்த காலத்தில் வாழ்ந்தார் போது உலகம் இன்னும் இளையாக இருந்தது மற்றும் மக்கள் நாகரிகத்தின் வழிகளில் வழிகாட்டுதல் தேவைப்பட்டது.

நீண்ட ஆண்டுகளாக தனது அரசை ஆண்ட பின்னர் மற்றும் தனது மக்களுக்கு விவசாயம், எழுத்து, மற்றும் ஆட்சியின் கலைகளை கற்பித்த பின்னர், ரிஷபநாதர் தனது சிம்மாசனத்தை நிராகரித்து ஆத்மீக விடுதலைக்கான தேடலில் ஒரு பயணம் செய்யும் தபசுவியாக மாறினார். அவர் தனது பிரமாண்டமான அரசை தனது நூறு மகன்களிடையே பகுத்துக் கொடுத்தார், தனது மூத்த மகன் பரதனுக்கு மிகப் பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான பகுதியைக் கொடுத்தார், மற்றும் தனது இரண்டாவது மகன் பாகுபலிக்கு ஒரு சிறிய ஆனால் எனினும் கணிசமான பிரதேசத்தைக் கொடுத்தார்.

பரதன், இருப்பினும், தனது பங்குடன் திருப்தி அடையவில்லை. அவர் உச்சாகாங்க்ஷி மற்றும் தனது தந்தையின் அரசின் பெரும்பகுதி மட்டுமல்ல முழு உலகத்தின் ஏகாதிபதியாக விரும்பினார். அவர் வெற்றி அபியானத்தை தொடங்கினார், அண்டை மன்னர்களை வென்று அவர்களின் நிலங்களை தனது கட்டுப்பாட்டுக்குக் கொண்டு வந்தார். அவர் மற்ற அனைத்து அரசையும் வெற்றி கொண்ட போது, அவர் தனது சகோதரன் பாகுபலிக்கு கவனம் திருப்பினார், யாருடைய நிலம் ஏகமாத்திரமாக சுதந்திரமாக இருந்தது. பரதன் பாகுபலிக்கு ஒரு செய்தி அனுப்பினார், அவர் தனது ஆட்சிக்கு சமர்ப்பணம் செய்ய அல்லது போரை சந்திக்க வேண்டும் என்பதை கோரி. பாகுபலி, அவர் பெருமிதம் மற்றும் வலிமையுள்ளவர் ஆயிருந்ததால், தனது சகோதரனின் கோரிக்கைகளுக்கு கீழ்ப்படிக்க மறுத்துவிட்டார், மற்றும் இவ்வாறு இரண்டு சகோதரர்களும் போருக்குத் தயாரிக்கத் தொடங்கினர்.

சகோதரர்களுக்கிடையேயான மோதல், இருப்பினும், வெறுமே இராணுவ போராக இருக்கப் போகவில்லை. அந்த பண்டைய காலங்களில், ஆட்சியாளர்களுக்கிடையேயான சச்சரவுகளை சாம்பியன்களுக்கிடையே ஒற்றைப் போர் மூலமோ அல்லது வலி, பார்வை, மற்றும் நீர் போட்டிகள் மூலமோ தீர்மானிக்கும் பழக்கம் இருந்தது. கதையின் பெரும்பாலான விவரணங்களில், சகோதரர்கள் மூன்று போட்டிகளின் ஒரு தொடர் மூலம் அவர்களின் சச்சரவைத் தீர்க்க ஒப்புக்கொண்டனர்: ஒரு மல்யுத்தம், ஒரு உற்றுநோக்கும் போட்டி, மற்றும் நீர் வீசுதல் போட்டி. பாகுபலி, அவர் நிறைய வலிமையுள்ளவர் ஆயிருந்ததால், மூன்று போட்டிகளையும் எளிதாக வென்றார்.

அவர் தனது சகோதரனை உச்சமாக காற்றில் உயர்த்தினார், அவரை தரையில் வீசி அவரது வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டு வர தயாராக இருந்தார். ஆனால் அந்த தருணத்தில், ஒரு ஆழமான உணர்வு அவரை கதறிவிட்டது. அவர் கண்டார் கி அவர் சகோதரன், யாரை அவர் அன்று விரும்பினார், இந்த போட்டியில் அவரது பகையாக மாறியிருந்தார். அவர், மேலும், கண்டார் கி அவரது சொந்த பெருமிதம் மற்றும் கோபம் அவரை இந்த நிலைப்பாட்டுக்கு கொண்டு வந்திருந்தது, சொந்த சகோதரனை கொல்ல இவ்வளவு நெருக்கமாக கி ஒரேயொரு தெரிவு மாத்திரம் அவர்களை பிரிந்திருந்தது. அவர் புரிந்துகொண்டார் கி அவர் போரிட்டு கொண்டிருந்த அரசு இறுதியில் நன்றற்றது, ஒரு ஆயுள்குறைய விஷயம் கி வெற்றியிலும் நீடித்த மகிழ்ச்சியை அவரை எடுத்துக் கொடுக்க முடியாதது. அந்த தருணத்தில், அவர் தனது சகோதரனைக் கீழ் மெதுவாக வைத்து தாக்குதலை பூர்ணம் செய்ய முடியாமல், மற்றும் அவர் உடனடியாக அரசுவெறியின் மீது அவரது கோரிக்கை மறுத்துவிட்டார், பதிலாக அவரது தந்தையின் உதாரணத்தை பின்பற்றி ஒரு தபசுவியாக மாறவிருந்தார்.

பாகுபலி அப்பொழுது தனது அனைத்து சம்பத்தையும் நிராகரித்து ஆத்மீக விடுதலைக்கான தேடலில் விடையை நோக்கி சென்றார். அவர் ஒரே முறையில் நீண்ட நேரம் அசையாமல் நின்றிருந்தார் கி கொடிகள் அவரது கால்களைச் சுற்றி வளர்ந்தன மற்றும் புற்றுக்கூடுகள் அவரது பாதங்களில் உருவாயின். பெரும்பாலான விவரணங்களின்படி, அவர் இந்த ஆழ்ந்த தியானத்தின் நிலையில் ஒரு முழு வருடத்திற்கு இருந்திருந்தார், அவரது மனதை முழுவதுமாக தன் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் இயல்பில் மையமாக்கினார், பசி, வானிலை, அல்லது அவரது சாதுத்வத்தை நிலப்பதம் என்பதாக கருதிக் கொண்டிருந்த உயிர்களிலிருந்து தீண்டாமல்.

எருமையே, பெரும்பாலான விவரணங்களின்படி, அந்த வருடத்தில் ஞானோதயம் வரவில்லை. அவரது சொந்த பல இளைய பக்ஷ சகோதரர்கள் பாகுபலிக்கு முன்பே திக்ஷை, சன்யாசத்தின் வ்ரத, வாங்கியிருந்தனர், மற்றும் பெருமிதம் அவரை அவர்களுக்கு முன் வணங்க செய்ய முடியாமை செய்தது, மிம் ஜூனியர் சந்யாசீகள் மரபுவழியாக முன்பு வேண்டுதல் பெற்றவர்களுக்கு முன்பே வணங்குகிறார்கள் - இப்பொழுதும், வனத்தில் மட்டுமே, அந்த ஒரே பெருமிதத்தின் கடைசி பற்றி கி கிட்டத்தட்ட அவரது சகோதரனின் வாழ்க்கையை கொண்டு சென்றிருந்தது, அதை இப்பொழுதும் வைத்திருக்க முடியாதி.

இது அவரது சகோதரிகள் ஆயிருந்தார்கள், பிரம்மி மற்றும் சுந்தரி, அவரது தந்தையால் அனுப்பப்பட்ட, யாவர் கூற்று கி இறுதியாக அவரை வாதியத்தை விட ஒரு ஒற்றை பிம்பத்துடன் தொடர்பு கொண்டனர்: உனக்கு ஞ்ஞான் மீண்டு பெற முடிய மாட்டீக, அவர்கள் கூற, மனையிலாக ஆயிருக்கும் வரை - அதாவது அவரது சொந்த பெருமிதத்தின் யானையின் மீது, கி அவர் அவரது சாதுத்வத்தில்கூடை இப்பொழுதும் அவர் ஏறிக் கொண்டிருக்கிறார். பாகுபலி இவ்வை கேட்டு மற்றும் அந்த கடைசி, நுட்பமான பெருமிதத்தை முழுவதுமாக விட்டுக்கொடுத்தபோது, தான் ஞானோதயம், கேவல ஞான, பூரண அறிவு மற்றும் பிறப்பு-இறப்பின் சக்கரத்திலிருந்து விடுதலையின் நிலை, பெற்றிருந்தார். இந்த கடைசி பர்வத்தின் விவரங்கள் பிரதேசம் மற்றும் உரையின்படி சிறிது வேறுபடுகின்றன, ஆனால் அதன் மையப் பிரமாணம் இல்லை: முழு விடுதலையைக்கு பாகுபலி கி கேவல சிம்மாசனம் மாத்திரம் அல்ல, ஆனால் அந்த பெருமிதத்தின் கடைசி பகுதியையும் பள்ள தேவைப்படுகிறது, கி சுருக்கமாக மோதல்க்கு பிறந்தவர் ஆயிருந்தது, அந்த பெருமிதம் வரையில் கி அவர் இப்பொழுதும் அவரது சொந்த சன்யாசத்தில் வைத்திருக்கிறார்.

பாகுபலியின் மகான் த்யாகம் மற்றும் அவரது விடுதலையின் அடைவை கவுரவிக்க, பின்னர் ஒரு பிரமாண்ட சிலை அவரது நினைவாக நிர்மாணிக்கப்பட்டது. இந்த சிலை, கோமதேஸ்வரர் சிலை என அறியப்படுகிறது, தென் இந்திய மாநிலம் கர்நாடகம், ஷ்ரவணபெலகோல இடத்தின் ஒரு மேட்டுக்குறிப்பில் நின்றுகொண்டிருக்கிறது. இது உலகத்தின் மிகப் பெரிய ஏக கற்றளிக்கப்பட்ட சிலைகளில் ஒன்று, கங்க மரபின் மந்திரி சவுண்ட ராயாவின் பேணுபணத்தில் கி.பி 981 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு கற்றளிக்கப்பட்ட, மற்றும் சுமாரான் 57 அடி (17 மீட்டர்) உயரமாக உள்ளது. சிலை பாகுபலியைக் நிற்கும் முறையில், முழுவதுமாக வெற்றுவேஷ்டம், அவரது கரங்களை அவரது பக்கத்தில் வெளிப்படையாக தொங்கும் விதத்தில் சித்திரிக்கிறது, சாமகிராமிக விஷயங்களிலிருந்து பூரண விரக்தியின் குறிமணம் ஆகும். அவரது தியானத்தின் போது அவரது சுற்றாமாற்றில் வளர்ந்த கொடிகள் மற்றும் புற்றுக்கூடுகள் சிலையில் கற்றளிக்கப்பட்டுள்ளன, மக்களுக்கு அவரது நீண்ட மற்றும் கடினமான தபசை நினைக்க வைக்கிறது.

கோமதேஸ்வரர் சிலை சமணர்களுக்கு ஒரு பெரிய தீர்த்த யாத்திரை நிலம் ஆகும், யாவர் உலக முழுவதுமாக தங்கள் மரியாதை செலுத்த வரிறார்கள். ஒவ்வொரு பன்னிரண்டு வருடங்களுக்கும் ஒருமுறை, மகாமஸ்தகாபிஷேகம் என்ற ஒரு கொண்டாட்ட விழா நடத்தப்படுகிறது, கிதை சிலை அதன் சுற்றாபாசு தொடர்ந்த ஒரு மடை தெற்றின் அதன் மீது நீர், பால், மற்றும் வேறு புனித பொருட்கள் பாய்ச்சியளிக்கப்பெறும். பாகுபலி மற்றும் பரதனின் கதை பெருமிதம் மற்றும் உச்சாகாங்க்ஷைகளின் ஆபத்துகளை மற்றும் த்யாகம் மற்றும் உள் சாந்தியின் சரம் மூல்ய வினையை ஒரு சக்தி வாய்ந்த நினைப்பூட்டு ஆகும். இது கற்பிக்கிறது கி உண்மை வெற்றி மற்றவர்களைக் வெல்லலைல, ஆனால் ஒருவரின் சொந்த விருப்பம் மற்றும் அகங்காரம் வெல்லலிலே உள்ளது.