গুরু হরগোবিন্দ ও মীরী-পীরীর তত্ত্ব

ষষ্ঠ শিখ গুরু, গুরু হরগোবিন্দ, ১৫৯৫ সালে অমৃতসরের কাছে ওয়াডালি নগরে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি পঞ্চম গুরু, গুরু অর্জনের পুত্র ছিলেন, যাঁর জীবন ১৬০৬ সালে রাষ্ট্রীয় কর্তৃপক্ষের হাতে দীর্ঘ নির্যাতনের পর সমাপ্ত হয়; তারা ক্রমবর্ধমান শিখ সম্প্রদায়কে নিজেদের ক্ষমতার পক্ষে বিপজ্জনক মনে করেছিল। গুরু অর্জন অবিচল প্রশান্তিতে এই যন্ত্রণা সহ্য করেছিলেন, শাস্ত্রপাঠ করতে করতে এবং অভিযোগ ছাড়া ঈশ্বরের ইচ্ছা মেনে নিয়ে; এটি এমন দৃঢ়তার দৃষ্টান্ত, যেখানে শিখ স্মৃতি বারবার ফিরে আসে। তাঁর চূড়ান্ত পরীক্ষা রাবী নদীর তীরে ধ্যানমগ্ন অবস্থায় বসে সহ্য করার কথা স্মরণ করা হয়; তাঁর দেহকে এমন কষ্ট সহ্য করতে হয়েছিল যা বিবরণে কেবল অসহনীয় বলে বর্ণিত, তবু তাঁর চিত্ত অটল ছিল। শিখ ঐতিহ্য তাঁর ওপর চালানো নিষ্ঠুরতার তালিকা তৈরির চেয়ে তাঁর নিজের ভক্তির ওপর মনোযোগ দিতেই সর্বদা বেছে নিয়েছে। সেই পরীক্ষা থেকে গুরু অর্জনের নিজের বাণী গুরু গ্রন্থ সাহিবের অঙ্গ 394-এ সংরক্ষিত আছে: “তেরা কীআ মীঠা লাগে,” তোমার ইচ্ছা আমার কাছে মধুর; এই পঙ্‌ক্তি আজও প্রতিবাদের নয়, বরং গ্রহণের বক্তব্যরূপে গাওয়া হয়।

তাঁর শহিদত্ব একটি মোড় ছিল: প্রথমবারের মতো শিখ সম্প্রদায়ের আধ্যাত্মিক নেতাকে তাঁর বিশ্বাসের কারণে হত্যা করা হয়েছিল, এবং স্পষ্ট হয়ে উঠল যে কেবল ভক্তি সম্প্রদায়কে তাদের হাত থেকে রক্ষা করতে পারবে না, যারা একে ধ্বংস করতে চেয়েছিল।

এগারো বছর বয়সে গুরু হরগোবিন্দ যখন গুরুর দায়িত্ব গ্রহণ করেন, তখন তিনি এমন একটি সিদ্ধান্ত নেন যা সেই মুহূর্ত থেকে শিখ পরিচয়কে সংজ্ঞায়িত করেছিল। ১৬০৬ সালের ১৫ জুন, অকাল তখতের ভিত্তিস্থাপনের সময়, গুরু হরগোবিন্দ একটির পরিবর্তে দুটি তলোয়ার ধারণ করে উপস্থিত হন। অকাল তখত ছিল ঐহিক কর্তৃত্বের সেই উঁচু বেদি, যা তিনি হরমন্দির সাহিবের মুখোমুখি নির্মাণ করেন। তিনি ডান দিকের তলোয়ারটির নাম দেন পীরী, আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের প্রতীক, এবং বাঁ দিকের তলোয়ারটির নাম দেন মীরী, ঐহিক কর্তৃত্বের প্রতীক; এবং ঘোষণা করেন যে এখন থেকে শিখ গুরু দুটিই ধারণ করবেন। এই মতবাদ, মীরী-পীরী, মনে করত যে আধ্যাত্মিক ভক্তি এবং নিজের সম্প্রদায়কে অন্যায় থেকে রক্ষা করার দায়িত্ব পরস্পরবিরোধী আলাদা আহ্বান নয়, বরং একটিমাত্র কর্তব্যের দুটি অংশ, যা বহন করার জন্য এক গুরু, এবং শেষ পর্যন্ত প্রতিটি শিখ, আহূত হয়েছিলেন।

“চিরন্তন সিংহাসন” অকাল তখত তখনও দাঁড়িয়ে ছিল এবং আজও একই প্রাঙ্গণে হরমন্দির সাহিবের মুখোমুখি দাঁড়িয়ে আছে, যে মতবাদের স্থান দেওয়ার জন্য এটি নির্মিত হয়েছিল, তারই একটি বাস্তব বক্তব্য। হরমন্দির সাহিব যেখানে সম্প্রদায়ের আধ্যাত্মিক হৃদয়কে প্রতিনিধিত্ব করে, অকাল তখত সেখানে তার ঐহিক ও সামষ্টিক কর্তৃত্বকে প্রতিনিধিত্ব করে। এটিই ছিল সেই আসন, যেখান থেকে শিখ সম্প্রদায়ের ন্যায়বিচার, শাসন এবং সম্মিলিত সিদ্ধান্ত সংক্রান্ত বিষয়গুলো নিষ্পত্তি করা হতো। গুরু হরগোবিন্দ রাজকীয় পোশাকে অকাল তখতে বসতেন, আবেদন শুনতেন, দরবার করতেন, এবং শিখদের উৎসাহিত করতেন যে তারা শুধু আধ্যাত্মিক প্রশ্নই নয়, পার্থিব বিবাদও তাঁর কাছে নিয়ে আসুক, উভয়কেই সমানভাবে গুরুর উদ্বেগের বিষয় গণ্য করে। সেখানে যাঁরা আসতেন, তাঁরা সেই গুরুকে দেখতে আসতেন যিনি সেই পরিবেশে একাকী তপস্বীর চেয়ে দরবার পরিচালনাকারী শাসকের মতো দেখাতেন; এটি একটি সুচিন্তিত দৃশ্যগত বক্তব্য ছিল যে আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব এবং সম্প্রদায় রক্ষার দায়িত্ব কখনোই পৃথক রাখার জন্য ছিল না।

গুরু হরগোবিন্দ শুধু প্রতীকের মধ্যেই থেমে থাকেননি। তিনি শিখ সৈন্যদের একটি স্থায়ী বাহিনী সংগঠিত ও প্রশিক্ষিত করেন এবং সম্প্রদায়কে অশ্বচালনা ও অস্ত্রধারণে উৎসাহিত করেন। তিনি একটি সুরক্ষিত আবাসও নির্মাণ করেন, এই সম্ভাবনার জন্য প্রস্তুত থেকে যে বল আবার সেই সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে প্রয়োগ হতে পারে, যারা আর নির্যাতন নিষ্ক্রিয়ভাবে মেনে নেবে না। শিখ স্মৃতিতে এই সামরিকীকরণকে কখনো আগ্রাসন হিসেবে উপস্থাপন করা হয়নি; একে ধর্মযুদ্ধ, ধর্মীয় প্রতিরক্ষা হিসেবে দেখা হয়েছে, যা কেবল তখনই গ্রহণ করা হয়েছিল যখন ভক্তি ও বিবেকের কাছে আবেদন ন্যায় সুরক্ষিত করতে ব্যর্থ হয়েছিল। শিখ শিক্ষা এখানে সর্বদা একটি স্পষ্ট রেখা টেনেছে: গুরু হরগোবিন্দ যে তলোয়ার ধারণ করেছিলেন, তা কেবল অসহায়দের রক্ষার জন্য এবং কেবল তখনই উত্তোলিত হওয়ার কথা ছিল, যখন প্রতিটি শান্তিপূর্ণ উপায় নিঃশেষ হয়ে গেছে; তা কখনো প্রথম প্রতিক্রিয়া ছিল না, এবং কখনো জয় বা ব্যক্তিগত লাভের অন্বেষণে ছিল না।

আনুমানিক ১৬১৭ থেকে ১৬১৯ সালের মধ্যে একটি সময়ে গুরু হরগোবিন্দকে গোয়ালিয়র দুর্গে কয়েক মাস প্রায় বন্দী হিসেবে রাখা হয়, সেখানে আরও বাহান্ন জন রাজকুমার ও শাসকের সঙ্গে, যাঁরাও সেখানে আটক ছিলেন। অবশেষে যখন তাঁর মুক্তির আদেশ এলো, গুরু হরগোবিন্দ অন্যদের ছাড়া যেতে অস্বীকার করেন, এবং শর্ত রাখা হয় যে কেবল তাঁরাই তাঁর সঙ্গে বেরোতে পারবেন, যাঁরা তিনি বেরিয়ে আসার সময় তাঁর চোগা ধরে থাকতে পারেন। গুরু হরগোবিন্দ বাহান্নটি বোনা ফিতাযুক্ত একটি বিশেষ চোগা তৈরি করান, যাতে বাহান্ন রাজকুমারের প্রত্যেকে একটি করে ফিতা ধরে তাঁর পাশে স্বাধীনভাবে হাঁটতে পারেন। শিখরা প্রতি বছর এই মুক্তিকে বন্দী ছোড় দিবস, “বন্দীদের মুক্তির দিন,” হিসেবে স্মরণ করেন, যা দীপাবলির একই দিনে পড়ে এবং স্বর্ণমন্দিরে প্রদীপ জ্বালিয়ে পালিত হয়; এটি একটি আনন্দময় উৎসব, যা কোনো ব্যক্তিগত বিজয়ের চেয়ে সম্মিলিত মুক্তির কাজের ওপর সম্পূর্ণভাবে গড়ে উঠেছে।

মীরী-পীরীর মতবাদ গুরু হরগোবিন্দের নিজের জীবনের সঙ্গে শেষ হয়ে যায়নি। এটি তাঁর পিছনে রেখে যাওয়া সম্প্রদায়কে এবং তাঁর পরে আসা গুরুদের গড়ে তুলেছে, এবং আজও এটিই সেই কারণ যে অকাল তখত হরমন্দির সাহিবের পাশে বা তার থেকে আলাদা নয়, বরং তার মুখোমুখি দাঁড়িয়ে আছে: একই কর্তৃত্বের দুটি আসন, একই সম্প্রদায় দ্বারা ধৃত, যার একটিও অন্যটি ছাড়া সম্পূর্ণ নয়। শিখদের কাছে গুরু হরগোবিন্দের দুটি তলোয়ারের শিক্ষা নিজে কোনো হিংসার আহ্বান নয়, বরং এই জোর যে আধ্যাত্মিক জীবন দুর্বলদের রক্ষার দায়িত্ব বহন করে, এবং যে ধর্ম নিজের অস্তিত্ব রক্ষায় অনিচ্ছুক, সে যে ভক্তির দাবি করে তা পূর্ণরূপে পালন করতে পারে না; এই ভারসাম্যই, কোনো একটি তলোয়ার একা নয়, আজও শিখরা অকাল তখতে সম্মান জানান।