ভাই কানহাইয়া

ভাই কানহাইয়া ১৬৪৮ সালে সিয়ালকোটের কাছে একটি বণিক পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন, এবং ছোটবেলা থেকেই তিনি পরিবারের সম্পদ যে আরামদায়ক জীবন দিতে পারত, তার বাইরে একটি আধ্যাত্মিক পথের সন্ধান করেন। তিনি নবম শিখ গুরু তেগ বাহাদুরের একনিষ্ঠ অনুসারী হন এবং একটি ধর্মশালা প্রতিষ্ঠা করেন, যা ছিল সম্প্রদায়ের মিলনস্থল। এই ধর্মশালা প্রতিষ্ঠার সময় থেকেই জাতি, ধর্ম বা জাতীয়তার ভেদাভেদ ছাড়াই মানবতার সেবায় নিবেদিত ছিল; যুদ্ধক্ষেত্রের সেই ঘটনার অনেক আগেই, যা তাঁকে বিখ্যাত করে তুলবে।

১৭০৪ সালে আনন্দপুর সাহিবের অবরোধের সময় প্রচণ্ড যুদ্ধ চলছিল, এবং যুদ্ধের উভয় পক্ষ জুড়ে আহত সৈনিকেরা রণাঙ্গনের চারদিকে ছড়িয়ে পড়েছিল। এমন অবস্থায় বেশিরভাগ মানুষ কেবল নিজের পক্ষের লোকদেরই সাহায্য করত। ভাই কানহাইয়া অন্যরকম কিছু করেন। তিনি চামড়ার জলের থলি কাঁধে নিয়ে বিশৃঙ্খলার মধ্য দিয়ে হেঁটে যান, যে কোনো আহত সৈনিককে জল দেন, এবং কোন পক্ষের হয়ে সে লড়াই করেছে, সে বিষয়ে কিছুই জিজ্ঞাসা করেন না। তিনি শুধু দেখেন একজন সহমানুষ যন্ত্রণায় কাতর, আর তাঁর একমাত্র চিন্তা ছিল সেই যন্ত্রণা লাঘব করা।

এটি দেখে কিছু শিখ সৈনিক বিভ্রান্ত ও ক্ষুব্ধ হয়। তারা গুরু গোবিন্দ সিংহের কাছে যান, যিনি দশম শিখ গুরু, এবং অভিযোগ করেন যে ভাই কানহাইয়া যারা তাঁদের হত্যা করতে এসেছে, সেই সৈনিকদের জল দিচ্ছেন; আনুগত্যের বদলে তাঁরা একে বিশ্বাসঘাতকতা বলে আখ্যা দেন। গুরু গোবিন্দ সিংহ শান্তভাবে ও ক্রোধহীনভাবে শোনেন, এবং অনুরোধ করেন ভাই কানহাইয়াকে তাঁর সামনে আনা হোক, যাতে তিনি নিজেই যুক্তি শুনতে পারেন।

গুরুর সামনে দাঁড়িয়ে ভাই কানহাইয়া ভয় পান না, এবং সহজভাবে নিজের কাজের ব্যাখ্যা দেন: যুদ্ধক্ষেত্রে তিনি বলেন, তিনি এক পক্ষ বা অন্য পক্ষের সৈনিক দেখেননি, দেখেছেন প্রতিটি আহত মানুষের মধ্যে একই মানবদেহ ও একই ঐশ্বরিক উপস্থিতি। যেখানেই সেই উপস্থিতি কষ্ট ভোগ করতে দেখেছেন, সেখানেই সেবা করা তাঁর কর্তব্য ছিল। তাঁর এই উত্তর গুরু গ্রন্থ সাহিবে প্রজন্ম আগে দেওয়া একটি শিক্ষার প্রতিধ্বনি, ভগত কবীরের পদ “আওয়াল আল্লাহ নূর উপায়া”-তে (অঙ্গ ১৩৪৯, গুরু গ্রন্থ সাহিবের পৃষ্ঠাসংখ্যা অনুযায়ী): এক ঐশ্বরিক আলো থেকেই সমগ্র সৃষ্টির উদ্ভব, তাই সেই আলোর কারণেই কোনো মানুষকে অন্যের চেয়ে সঠিকভাবে ভালো বা মন্দ বলা যায় না। গুরু গোবিন্দ সিংহ শুনে মৃদু হাসলেন, এবং সমবেত শিখদের বললেন যে ভাই কানহাইয়া সেবার প্রকৃত অর্থ, অর্থাৎ নিঃস্বার্থ সেবা, বুঝেছেন: তিনি কোনো শত্রুর সেবা করেননি, বরং প্রতিটি রূপে যা ঐশ্বরিক তার সেবা করেছেন, আর এতেই তিনি প্রকৃত শিখ হয়ে উঠেছেন।

গুরু ভাই কানহাইয়াকে আশীর্বাদ করেন এবং ঐতিহ্য অনুযায়ী তাঁকে একটি চিকিৎসা মলম দেন, যাতে তিনি যে সৈনিকদের সেবা করতেন তাদের ক্ষত সারানো যায়; তাঁকে এই কাজ চালিয়ে যেতে নির্দেশ দেন, যাতে যাদের প্রয়োজন, তাদের জল ও এখন চিকিৎসা উভয়ই দেওয়া হয়। এতে শিখ সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি স্বতন্ত্র ঐতিহ্যের সূচনা হয়। ভাই কানহাইয়া এবং যাঁরা তাঁর দৃষ্টান্ত অনুসরণ করেন, তাঁরা সেবাপন্থী নামে পরিচিত হন, অর্থাৎ “সেবার পথ অনুসরণকারী”; তাঁরা যুদ্ধক্ষেত্রের কাছে শিবির স্থাপন করে আহত সৈনিকদের সেবা করতেন, তাঁরা কোন পক্ষের সেটি বিবেচনা না করেই। যুদ্ধে সাধারণত কোনো বিপক্ষের সৈনিককে মৌলিক মানবিক বিবেচনার বাইরে রাখা হতো, সেই সময়ে এটি এক অভূতপূর্ব বৈপ্লবিক অনুশীলন ছিল।

এই নিরপেক্ষ সেবার ঐতিহ্য পরবর্তী শতাব্দীগুলি জুড়ে বিকশিত হয়েছে। আজ বিশ্বজুড়ে শিখ প্রতিষ্ঠানগুলি সেই একই নীতিতে বিনামূল্যের হাসপাতাল, সামুদায়িক রান্নাঘর এবং দুর্যোগ ত্রাণ কর্মসূচি পরিচালনা করে, যে নীতি ভাই কানহাইয়া সেই যুদ্ধক্ষেত্রে জীবনে রূপ দিয়েছিলেন। নির্দেশ আজও একই: প্রতিটি মানুষের মধ্যে প্রথমে ঐশ্বরিক সত্তাকে স্বীকার করো, এবং তারা কে বা কোন পক্ষে দাঁড়িয়ে আছে, তা প্রথমেই জিজ্ঞাসা না করে সেবা করো। ভাই কানহাইয়ার গল্প শিখ ঐতিহ্যে ঐতিহাসিক কৌতূহল হিসেবে নয়, বরং এক জীবন্ত নির্দেশ হিসেবে স্মরণ করা হয়; করুণার সীমানা কোথায় টানা উচিত, এই প্রশ্ন উঠলে বারবার সেখানে ফিরে আসা হয়, এবং প্রতিবারই উত্তর মেলে যে এর কোনো সীমা নেই।

এই গল্পটিকে তিন শতক ধরে জীবিত রাখার একটি কারণ এই যে, এটি যে অস্বস্তি প্রথমে সৃষ্টি করেছিল, তা কখনও পুরোপুরি মেটায় না।

যে সৈনিকেরা গুরু গোবিন্দ সিংহের কাছে অভিযোগ করেছিলেন, তাঁরা নিষ্ঠুরতা থেকে কাজ করছিলেন না; তাঁরা নিজের পক্ষের প্রতি সম্পূর্ণ স্বাভাবিক আনুগত্য থেকে কাজ করছিলেন, যে আনুগত্য বেশিরভাগ সংঘর্ষে বেশিরভাগ মানুষ দ্বিধাহীনভাবে মেনে নেয়। গল্পটি সেই আনুগত্যকে উপহাস করে না, বা অযোগ্য বলে খারিজও করে না।

বরং এর পাশে এটি একটি গভীরতর দাবি রাখে: নিজের মানুষের প্রতি আনুগত্য যতই বাস্তব হোক, তা যে কোনো পোশাকেই থাকুক না কেন, কষ্টভোগী কোনো মানুষের প্রতি মৌলিক মানবিক স্বীকৃতিকে ছাপিয়ে যেতে পারে না। গুরু গোবিন্দ সিংহের বিচার সৈনিকদের তাঁদের অভিযোগের জন্য শাস্তি দেয়নি, এবং তাঁদের নিজের মানুষের প্রতি যত্ন থেকে বিরত থাকতেও বলেনি। বরং তাঁদের দেখতে বলেছিল যে ভাই কানহাইয়ার জল তাঁদের আনুগত্যের চেয়েও দূরে পৌঁছেছিল, এবং এই বিস্তার তাঁর নিবেদনের ত্রুটি নয়, বরং এর পূর্ণতম প্রকাশ।

প্রতিটি সৈনিক নিজের পক্ষের যে সাধারণ আনুগত্যের ঋণী ছিলেন, এবং ভাই কানহাইয়ার জল সকলের উপর যে গভীর দাবি রেখেছিল, এই দুইয়ের পার্থক্যই গল্পটিকে কেবল একবার প্রশংসা করে সরিয়ে রাখার চেয়ে বারবার ফিরে আসার যোগ্য করে তোলে। আজও শিখ প্রতিষ্ঠানগুলি ঠিক এই কারণেই তাঁর নাম স্মরণ করে: এটি একটি আরামদায়ক গল্প নয় যা একবার বলে পাশে সরিয়ে রাখা হয়, বরং এমন একটি কর্মক্ষম মানদণ্ড, যার বিপরীতে তাদের নিজস্ব বর্তমান সেবা আজও পরিমাপ করা হয়। গল্পটি যে মানদণ্ড স্থাপন করতে চেয়েছিল, এটি সেই মানদণ্ড, আর এটি টিকে আছে কারণ যে যুদ্ধগুলির মধ্যে এটি প্রথম বলা হয়েছিল, সেগুলির সবকটিকে এটি অতিক্রম করেছে।