गुरु हरगोबिंद और मीरी-पीरी का सिद्धांत

छठे सिख गुरु, गुरु हरगोबिंद, का जन्म 1595 में अमृतसर के निकट वडाली नगर में हुआ। वे पाँचवें गुरु, गुरु अर्जन के पुत्र थे, जिनका जीवन 1606 में राज्य सत्ता के हाथों लंबी यातना के बाद समाप्त हुआ; सत्ता को बढ़ते सिख समुदाय में अपने शासन के लिए ख़तरा दिखाई देता था। गुरु अर्जन ने यह कष्ट अटल शांति के साथ सहा, शबद का पाठ करते हुए और बिना शिकायत के परमात्मा की रज़ा स्वीकार करते हुए; यह दृढ़ता का ऐसा उदाहरण है जिसकी ओर सिख स्मृति सदा लौटती रही है। उन्हें अपनी अंतिम परीक्षा रावी नदी के तट पर ध्यान-मुद्रा में बैठे हुए सहने के रूप में याद किया जाता है; उनके शरीर को वह सहना पड़ा जिसे अभिलेख केवल असह्य कष्ट कहता है, फिर भी उनका चित्त अडिग रहा। सिख परंपरा ने सदा उन पर हुई क्रूरता का लेखा-जोखा करने के बजाय उनकी अपनी भक्ति पर ध्यान देना चुना है। उस परीक्षा के समय गुरु अर्जन के अपने शब्द गुरु ग्रंथ साहिब, अंग 394, में सुरक्षित हैं: “तेरा कीआ मीठा लागे,” तेरी रज़ा मुझे मीठी लगती है; यह पंक्ति आज भी विरोध के बजाय स्वीकार के वक्तव्य के रूप में गाई जाती है।

उनकी शहादत एक मोड़ थी: पहली बार, सिख समुदाय के आध्यात्मिक नेता को उनकी आस्था के कारण मारा गया था, और यह स्पष्ट हो गया कि केवल भक्ति उस समुदाय को उन लोगों से नहीं बचा सकेगी जो उसे नष्ट करना चाहते थे।

जब गुरु हरगोबिंद ने ग्यारह वर्ष की आयु में गुरु का दायित्व संभाला, तब उन्होंने एक ऐसा निर्णय लिया जिसने उस क्षण से सिख पहचान को परिभाषित किया। 15 जून 1606 को, अकाल तख़्त की नींव रखते समय, गुरु हरगोबिंद एक के बजाय दो तलवारें धारण किए हुए प्रकट हुए। अकाल तख़्त लौकिक सत्ता का वह ऊँचा मंच था जिसे उन्होंने हरमंदिर साहिब के सम्मुख बनवाया। उन्होंने दाहिनी ओर की तलवार को पीरी नाम दिया, जो आध्यात्मिक सत्ता का प्रतीक है, और बाईं ओर की तलवार को मीरी, जो लौकिक सत्ता का प्रतीक है, और घोषणा की कि एक सिख गुरु अब से दोनों धारण करेगा। यह सिद्धांत, मीरी-पीरी, मानता था कि आध्यात्मिक भक्ति और अपने समुदाय को अन्याय से बचाने का दायित्व एक-दूसरे के विरुद्ध खिंचे हुए अलग-अलग आह्वान नहीं थे, बल्कि एक ही कर्तव्य के दो भाग थे, जिसे एक गुरु, और अंततः हर सिख, को वहन करने के लिए बुलाया गया था।

“सनातन सिंहासन,” अकाल तख़्त, तब भी वहाँ था और आज भी उसी प्रांगण में हरमंदिर साहिब के सम्मुख खड़ा है, उस सिद्धांत का भौतिक वक्तव्य जिसे स्थान देने के लिए यह बनाया गया था। जहाँ हरमंदिर साहिब समुदाय के आध्यात्मिक हृदय का प्रतिनिधित्व करता है, वहीं अकाल तख़्त उसकी लौकिक और सामुदायिक सत्ता का प्रतिनिधित्व करता है। यही वह आसन था जहाँ से सिख समुदाय के लिए न्याय, शासन और सामूहिक निर्णय के विषय सुलझाए जाते थे। गुरु हरगोबिंद अकाल तख़्त पर राजसी वस्त्रों में बैठते, याचिकाएँ सुनते, दरबार लगाते, और सिखों को प्रोत्साहित करते कि वे केवल अपने आध्यात्मिक प्रश्न ही नहीं, बल्कि अपने सांसारिक विवाद भी उनके समक्ष लाएँ, और दोनों को समान रूप से गुरु की चिंता मानते। वहाँ आने वाले लोग उस गुरु को देखने आते थे जो उस परिवेश में एकाकी तपस्वी के बजाय दरबार लगाने वाले शासक जैसे दिखते थे; यह एक सुविचारित दृश्य-वक्तव्य था कि आध्यात्मिक सत्ता और समुदाय की रक्षा का दायित्व कभी अलग रखने के लिए नहीं थे।

गुरु हरगोबिंद प्रतीकवाद पर ही नहीं रुके। उन्होंने सिख सैनिकों की एक स्थायी टुकड़ी संगठित की और प्रशिक्षित की, तथा समुदाय को घुड़सवारी और शस्त्र-संचालन अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने एक सुदृढ़ निवास भी बनवाया, इस संभावना के लिए तैयार रहते हुए कि शक्ति फिर उस समुदाय के विरुद्ध चलाई जा सकती है जो अब उत्पीड़न को निष्क्रिय होकर स्वीकार नहीं करेगा। सिख स्मृति में इस सैन्यीकरण को कभी आक्रामकता के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया; इसे धर्म युद्ध, धर्मी रक्षा के रूप में देखा गया, जो तभी उठाई गई जब भक्ति और अंतःकरण से की गई अपील न्याय सुनिश्चित करने में विफल हो चुकी थी। सिख शिक्षा ने यहाँ सदा एक स्पष्ट रेखा खींची है: गुरु हरगोबिंद ने जो तलवार धारण की, वह केवल असहायों की रक्षा के लिए और केवल तब उठाई जानी थी जब हर शांतिपूर्ण उपाय समाप्त हो चुका हो; वह कभी पहली प्रतिक्रिया नहीं थी, और कभी विजय या निजी लाभ की खोज में नहीं।

लगभग 1617 से 1619 के बीच एक समय तक, गुरु हरगोबिंद को ग्वालियर किले में महीनों तक लगभग बंदी के रूप में रखा गया, वहीं बावन अन्य राजकुमारों और शासकों के साथ, जो वहाँ भी बंद थे। जब अंततः उनकी रिहाई का आदेश आया, तो गुरु हरगोबिंद ने दूसरों के बिना जाने से इनकार कर दिया, और शर्त रखी गई कि केवल वही लोग उनके साथ बाहर जा सकते हैं जो उनके चोगे को पकड़े रह सकें। गुरु हरगोबिंद ने बावन बुनी हुई लड़ियों वाला एक विशेष चोगा बनवाया, ताकि बावन राजकुमारों में से हर एक एक-एक लड़ी थामकर उनके साथ मुक्त होकर चल सके। सिख हर वर्ष इस रिहाई को बंदी छोड़ दिवस, “बंदियों की मुक्ति का दिन,” के रूप में स्मरण करते हैं, जो दीवाली के उसी दिन पड़ता है और स्वर्ण मंदिर में दीप जलाकर मनाया जाता है; यह एक आनंदमय पर्व है, जो किसी व्यक्तिगत विजय के बजाय सामूहिक मुक्ति के कार्य पर पूरी तरह आधारित है।

मीरी-पीरी का सिद्धांत गुरु हरगोबिंद के अपने जीवन के साथ समाप्त नहीं हुआ। इसने उनके पीछे छोड़े समुदाय को और उनके बाद आए गुरुओं को आकार दिया, और आज भी यही कारण है कि अकाल तख़्त हरमंदिर साहिब के बगल में या उससे अलग नहीं, बल्कि उसके सम्मुख खड़ा है: एक ही सत्ता की दो गद्दियाँ, जिन्हें एक ही समुदाय धारण करता है, और जिनमें से कोई भी दूसरे के बिना पूर्ण नहीं। सिखों के लिए गुरु हरगोबिंद की दो तलवारों का सबक अपने आप में हिंसा का आह्वान नहीं, बल्कि इस बात पर बल है कि आध्यात्मिक जीवन दुर्बलों की रक्षा का दायित्व वहन करता है, और जो धर्म अपने अस्तित्व की रक्षा के लिए तैयार नहीं, वह उस भक्ति का पूरा अभ्यास नहीं कर सकता जिसका वह दावा करता है; और यही संतुलन है, न कि अकेली कोई एक तलवार, जिसे सिख आज भी अकाल तख़्त पर सम्मानित करते हैं।