Migālopa Jātaka

Le Migālopa Jātaka, numéroté 381 dans le recueil pali et consigné dans le Jātaka Aṭṭhakathā, fut raconté par le Bouddha à Jetavana. Il concerne un moine indiscipliné. Le Maître lui demanda s'il était réellement indiscipliné, et le moine répondit que oui. Le Bouddha dit alors que ce n'était pas la première fois que ce moine se montrait indiscipliné.

Le Bouddha dit qu'autrefois déjà, par son indiscipline, le moine n'avait pas fait ce que lui demandaient les sages. Il avait, en conséquence, trouvé la mort dans les vents Verambha (des vents destructeurs qui soufflent, dit-on, aux plus hautes altitudes du ciel, au-delà de ce que tout oiseau peut franchir en sûreté). Par cette introduction, le Maître raconta un récit d'autrefois. Les mots sont brefs, mais ils annoncent une histoire où le refus d'écouter a un prix très élevé.

Jadis, sous le règne de Brahmadatta à Bénarès, le Bodhisatta naquit sous les traits d'un vautour nommé Aparaṇṇagijjha. Il vivait avec une suite de vautours sur le Gijjhapabbata, qui signifie la Montagne aux vautours. Il était leur roi, et la troupe se fiait à lui pour la guider.

Il avait un fils nommé Migālopa, d'une vigueur extrême et d'une grande puissance. Le jeune vautour volait très haut, bien au-delà de la portée des autres vautours. La troupe s'inquiéta et dit à son roi que son fils volait beaucoup trop loin. Elle craignait ce qu'un tel vol pourrait entraîner, et porta donc l'affaire auprès de celui qui pouvait s'adresser à son fils.

Le Bodhisatta appela son fils et lui dit qu'il avait appris qu'il volait trop haut. S'il continuait ainsi, dit-il, il attirerait la mort sur lui-même. Puis il prononça trois strophes. La première dit que ses chemins paraissent dangereux, car il s'élève au-delà de la sphère qui convient. La deuxième dit de faire demi-tour lorsque la terre lui apparaît comme un champ carré, et de ne pas oser un vol plus haut. La troisième dit que d'autres oiseaux, qui avaient tenté le vol trop élevé, furent frappés par un vent furieux et périrent dans leur orgueil.

Migālopa, par désobéissance, n'accomplit pas la volonté de son père. Il monta, monta encore, et dépassa la limite que son père avait fixée. Lorsqu'il rencontra les vents Noirs, une bande de vents d'altitude moins redoutable mais encore féroce, il les fendit. Il continua pourtant de s'élever, jusqu'à se trouver face à face avec les vents Verambha. L'audace qui l'avait rendu fier le portait désormais au-delà de chaque signe qui lui ordonnait de rebrousser chemin.

Les vents Verambha le frappèrent. Sous leur seul coup, il se brisa en morceaux et disparut dans l'air. Le traducteur note que ces vents tirent leur nom d'une mer du même nom. Le récit ne décrit aucune lutte, seulement la fin rapide. Une puissance qui semblait illimitée se révéla petite face à des forces qu'aucune aile ne peut endurer.

Le récit se clôt par des strophes qui tirent la leçon. Elles disent que Migālopa méprisa les sages commandements de son père âgé, et qu'il dépassa les vents Noirs et Verambha. Sa femme, ses enfants et toute sa maisonnée furent ruinés par cet oiseau rétif (obstinément désobéissant). Ainsi, concluent les strophes, ceux qui ne prêtent pas attention à ce que disent leurs aînés, et qui franchissent les bornes comme ce vautour orgueilleux, rencontrent la ruine lorsqu'ils désobéissent aux règles justes.

Après l'enseignement, le Maître identifia la naissance. En ce temps-là, Migālopa était le moine indiscipliné, et Aparaṇṇagijjha était le Bouddha lui-même. Le moine qui avait avoué son indiscipline apprit que son penchant était ancien. Il apprit aussi, par un récit calme et véridique, vers où un tel penchant conduit.

Le récit n'est pas hostile à la force. La puissance de Migālopa est réelle, et le Jātaka ne s'en moque pas. Ce qu'il met en garde, c'est une force qui refuse toute limite fixée par ceux qui voient plus loin. Le père parle avec affection et répète son avertissement de trois manières différentes, et pourtant le fils n'entend qu'un défi. Les strophes finales ajoutent un constat sobre : le prix d'un tel orgueil reste rarement contenu dans une seule personne. Une famille, une troupe et une communauté peuvent toutes être abattues par un seul refus d'écouter.