Migālopa Jātaka

Das Migālopa Jātaka, in der Pali-Sammlung als Nr. 381 geführt und in der Jātaka-Aṭṭhakathā verzeichnet, wurde vom Buddha in Jetavana erzählt. Es handelt von einem widerspenstigen Mönch. Der Meister fragte ihn, ob er wirklich ungehorsam sei, und der Mönch antwortete mit Ja. Daraufhin sagte der Buddha, dies sei nicht das erste Mal, dass sich dieser Mönch widerspenstig gezeigt habe.

Der Buddha sagte, dass auch früher dieser Mönch aus Eigensinn den Ratschlägen der Weisen nicht gefolgt sei. Infolgedessen habe er durch die Verambha-Winde (zerstörerische Winde, die in den äußersten Höhen des Himmels wehen sollen, jenseits dessen kein Vogel sicher fliegen kann) den Tod gefunden. Mit dieser Einleitung erzählte der Meister eine alte Geschichte. Die Worte sind knapp, doch sie kündigen eine Erzählung an, in der die Weigerung zuzuhören einen sehr hohen Preis fordert.

Einst, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Geier namens Aparaṇṇagijjha geboren. Er lebte mit einem Gefolge von Geiern auf dem Gijjhapabbata, dem Geierberg. Er war ihr König, und die Schar blickte zu ihm auf, um Führung zu erhalten.

Er hatte einen Sohn namens Migālopa, der außerordentlich stark und mächtig war. Der junge Geier flog hoch über die Reichweite der anderen Geier hinaus. Die Schar wurde unruhig und teilte ihrem König mit, dass sein Sohn sehr weit fliege. Sie fürchteten, was ein solcher Flug nach sich ziehen könnte, und trugen die Angelegenheit daher demjenigen vor, der mit dem Sohn sprechen konnte.

Der Bodhisatta rief seinen Sohn und sagte ihm, er habe gehört, dass er zu hoch fliege. Täte er dies, so sagte er, brächte er den Tod über sich selbst. Dann sprach er drei Strophen. Die erste besagt, dass sein Verhalten nicht sicher erscheine, da er sich über den ihm gebührenden Bereich erhebe. Die zweite besagt, dass er umkehren solle, wenn ihm die Erde wie ein viereckiges Feld erscheine, und dass er keinen höheren Flug wagen solle. Die dritte besagt, dass andere Vögel, die sich zu hoch erheben wollten, vom wütenden Wind getroffen wurden und in ihrem Hochmut zugrunde gingen.

Migālopa folgte aus Ungehorsam nicht den Anweisungen seines Vaters. Er stieg immer höher und überschritt die Grenze, die sein Vater gesetzt hatte. Als er auf die schwarzen Winde (eine geringere, doch noch immer wilde Schar hoher Winde) traf, durchbrach er sie. Dennoch stieg er weiter empor, bis er den Verambha-Winden von Angesicht zu Angesicht gegenüberstand. Der Mut, der ihn stolz gemacht hatte, trug ihn nun über jedes Zeichen hinaus, das ihm zur Umkehr riet.

Die Verambha-Winde schlugen über ihm zusammen. Schon bei ihrer bloßen Berührung zerfiel er in Stücke und verschwand in der Luft. Die Anmerkung des Übersetzers besagt, dass diese Winde ihren Namen von einem gleichnamigen Meer erhalten haben. Die Erzählung schildert keinen Kampf, nur ein rasches Ende. Eine Macht, die grenzenlos schien, erwies sich im Vergleich mit Kräften, denen kein Flügel standhalten kann, als gering.

Die Erzählung schließt mit Strophen, die die Lehre ziehen. Sie besagen, dass Migālopa die weisen Gebote seines betagten Vaters verachtete und über die schwarzen und die Verambha-Winde hinausflog. Seine Gattin, seine Kinder und sein ganzer Haushalt gingen durch diesen eigensinnigen Vogel zugrunde. Daher schließen die Strophen: Wer nicht auf das hört, was die Älteren sagen, und wie dieser hochmütige Geier die Grenzen überschreitet, begegnet dem Verderben, wenn er den rechten Regeln zuwiderhandelt.

Nach der Lehre bestimmte der Meister die Geburt. Damals war Migālopa der hier anwesende widerspenstige Mönch, und Aparaṇṇagijjha war der Buddha selbst. Dem Mönch, der seinen Ungehorsam eingestanden hatte, wurde gezeigt, dass seine Gewohnheit eine alte ist. Durch eine ruhige und wahrhaftige Erzählung wurde ihm zudem gezeigt, wohin eine solche Gewohnheit führt.

Die Erzählung stellt sich nicht gegen die Kraft. Migālopas Stärke ist echt, und das Jātaka verspottet sie nicht. Was es warnend benennt, ist eine Kraft, die jede Grenze zurückweist, die von denen gesetzt wird, die weiter sehen. Der Vater spricht in Zuneigung und wiederholt seine Warnung auf drei verschiedene Weisen, doch der Sohn hört darin nur eine Herausforderung. Die abschließenden Strophen fügen einen ernsten Gedanken hinzu: Der Preis eines solchen Hochmuts bleibt selten auf eine einzige Person beschränkt. Eine Familie, eine Schar und eine Gemeinschaft können alle durch eine einzige Weigerung zuzuhören zu Fall gebracht werden.