ನಿರ್ಗುಣ ಭಕ್ತಿ

ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದ ವಾರಾಣಸಿಯ ನೇಕಾರ-ಕವಿ ಸಂತ ಕಬೀರರು ಒಂದೇ ರಾಜಿರಹಿತ ಹೇಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು: ದೇವರನ್ನು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪ, ಚಿತ್ರ, ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ಮಸೀದಿಯೊಳಗೆ ಬಂಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರ ಪದ್ಯಗಳು ಕಬೀರ ಬೀಜಕ ಮತ್ತು ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಸಂರಕ್ಷಿತವಾಗಿವೆ; ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವರ ರಚನೆಗಳ ಗಣನೀಯ ಭಾಗವನ್ನು ಭಗತ್ ಬಾಣಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು ಸಿಖ್ ಗ್ರಂಥದೊಳಗೆ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಿಖ್ಖರಲ್ಲದ ಸಂತರ ಭಕ್ತಿ ಪದ್ಯಗಳು. ಇವು ಗುಣ, ಅಂದರೆ ಲಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಗುಣವಿಲ್ಲದ ದೈವಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ಭಕ್ತಿ, ಅಂದರೆ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ಣ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಮೂಲಕ ತಲುಪಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆಚರಣೆ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ವಾದದ ಮೂಲಕವಲ್ಲ. ಇದು ನಿರ್ಗುಣ ಭಕ್ತಿ, ನಿರಾಕಾರ ದೈವದ ಭಕ್ತಿ; ಹೆಸರಿಟ್ಟ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ದೇವತೆಯ ಭಕ್ತಿಯಾದ ಸಗುಣ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಇದು ಭಿನ್ನ.

ಕಬೀರರ ಬೋಧನೆಯ ಮೊದಲ ಸ್ತಂಭ, ದೇವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯಲ್ಲೂ, ಯಾವ ವಿನಾಯಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ದೇಹವೆಂಬ ಪಾತ್ರೆ ಘಟದೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಕಬೀರರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪದ್ಯ, ಅದರ ಆರಂಭ ಸಾಲಿನಿಂದ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವ “ಮೋಕೋ ಕಹಾಂ ಢೂಂಢೇ ರೇ ಬಂದೇ”, “ಓ ಸಾಧಕನೇ, ನನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುತ್ತೀಯ”, ದೈವವು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮಸೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಏಕಾಂತ ಧ್ಯಾನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕನು ಬೇರೆಡೆ ಹುಡುಕಲು ಹೊರಟ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ದೈವ ಈಗಾಗಲೇ ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಕಬೀರರು ಸಾಧಕನ ತಪ್ಪನ್ನು ಜಿಂಕೆಯೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ತನ್ನ ಹೊಕ್ಕಳಲ್ಲಿರುವ ಕಸ್ತೂರಿ ಚೀಲದಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತಿರುವ ಸುವಾಸನೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಆತುರದಿಂದ ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಓಡುವ ಜಿಂಕೆ. ಈ ಚಿತ್ರ ಅವರ ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಪದೇ ಪದೇ ಬರುತ್ತದೆ; ಎಂದಿಗೂ ಕಳೆದುಹೋಗದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೊರಗೆ ಹುಡುಕುವ ವಿಚಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಅದು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ಆರಾಧನೆ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಎಂದು ಇದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ತೋರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದ ಅಂತರಂಗದ ಹುಡುಕಾಟದ ಬದಲಿಯಾದ ಕ್ಷಣ ಅದು ಗೊಂದಲವಾಗುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೆಯ ಸ್ತಂಭ, ಕಬೀರರು ವರ್ಣಿಸುವ ದೈವಿಕ ವಾಸ್ತವ, ಭಕ್ತರನ್ನು ಪರಸ್ಪರದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಹೆಸರು, ರೂಪ ಮತ್ತು ಪಂಥೀಯ ಲೇಬಲುಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್‌ನ ಅಂಗ ೧೩೪೯ರಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾದ, ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಉಲ್ಲೇಖಿತ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಕಬೀರರು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಅವ್ವಲ್ ಅಲ್ಲಾಹ್ ನೂರ್ ಉಪಾಯಾ, ಕುದ್ರತ್ ಕೇ ಸಬ್ ಬಂದೇ”; ಅಂದರೆ “ಮೊದಲು ಅಲ್ಲಾಹ್ ಬೆಳಕನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ ಅದೇ ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.” ಈ ಒಂದೇ ಸಾಲು ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ಒಂದೇ ಹಂಚಿಕೊಂಡ, ರೂಪರಹಿತ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಕಬೀರರು ಇದೇ ರಾಜಿರಹಿತ ತರ್ಕವನ್ನು ಜಾತಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ನಾನ, ತಮಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡುವ ಗ್ರಂಥ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತಿನ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಬಾಹ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸಿದರು. ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ದೈವವನ್ನು ಒಳಗೆ ನೇರವಾಗಿ, ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುವುದಕ್ಕೆ ದ್ವಿತೀಯ ವಿಷಯಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಕಬೀರರ ಸ್ವಂತ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಮುಸ್ಲಿಂ ನೇಕಾರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೂ ಹಿಂದೂ ಭಕ್ತಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಅವರು, ಎರಡೂ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಹೊರಗೆ ನಿಂತರು; ಅಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯ ದೈವಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಪ್ರವೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕುಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತವೆಂದು ಕಾಣಿಸಿತು.

ಮೂರನೆಯ ಸ್ತಂಭ, ಸರಳ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ಪ್ರೇಮವೇ ನಿರಾಕಾರ ದೈವವು ನಿಜವಾಗಿ ಬಯಸುವ ಏಕೈಕ ಅರ್ಪಣೆ, ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಆಚರಣೆ, ಕಲಿತ ವಾದ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಶುದ್ಧತೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಪ್ರಸ್ತುತ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಕಬೀರರ ಕಾವ್ಯ ಪದೇಪದೇ ಭಕ್ತನನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರೇಮಿಯಾಗಿ, ಸರಿಯಾದ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಬದಲು ಹಂಬಲದಿಂದ ಉರಿಯುವವನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಪುರೋಹಿತನಾಗಲಿ, ದೇವಾಲಯವಾಗಲಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಷೆಯಾಗಲಿ ಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರವೇಶದಂತೆ ಜನ್ಮ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗದ ಪ್ರೇಮ, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಮತದಿಂದ ಔಪಚಾರಿಕ ಆರಾಧನಾ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರಿಗೆ ಈ ಒತ್ತು ಕಬೀರರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಿತು. ಕಬೀರರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವಿಡೀ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸದೆ ದುಡಿಯುವ ನೇಕಾರರಾಗಿಯೇ ಉಳಿದರು. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಕಸುಬಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾಯಕ ಆಳವಾದ ಭಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಅಡ್ಡಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು; ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಲೌಕಿಕ ಕೆಲಸದಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದು ಅಗತ್ಯ ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾ.

ಕಬೀರರ ನಿರ್ಗುಣ ಭಕ್ತಿ ಅವರನ್ನು ಹಕ್ಕು ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ದೂರ ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಅವರ ಪದ್ಯಗಳು ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್‌ನಲ್ಲಿ ಸೇರ್ಪಡೆಯ ಮೂಲಕ ಸಿಖ್ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು; ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಭಕ್ತಿ ಸಮುದಾಯವಾದ ಕಬೀರ ಪಂಥವಾಗಿ ಸಂಘಟಿತರಾದರು; ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾವ್ಯ ಇಂದಿಗೂ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹಿಂದೂ, ಸಿಖ್ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯ ಭಕ್ತಿ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ದಾಟುವ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೇ ಕಬೀರರ ಕೇಂದ್ರ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಮೌನ ಪ್ರದರ್ಶನ: ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರೂಪರಹಿತವಾದ ದೈವ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಅದರ ಸುತ್ತ ನಿರ್ಮಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕವಲ್ಲ, ಪ್ರೇಮದ ಮೂಲಕ ಸಮೀಪಿಸಿದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿಶೇಷ ಸ್ವಾಮ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಕಬೀರರನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಓದುಗರು, ಅದು ಹಿಂದೂ ಭಜನೆ ಪರಂಪರೆಯಿಂದಾಗಲಿ, ಸಿಖ್ ಗ್ರಂಥದಿಂದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಕಬೀರ ಪಂಥದ ಜೀವಂತ ಮೌಖಿಕ ಪರಂಪರೆಯಿಂದಾಗಲಿ, ಅವರಿಗೆ ತಲುಪಿಸುವ ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ಮೂಲತಃ ಅದೇ ರೂಪರಹಿತ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ.