Shri Vishnu Sahasranama Stotram (De Duizend Namen van Heer Vishnu)

Vers 1 Viśvaṃ noemt Hem als het Al, het Heelal. Viṣṇuḥ prijst Hem als Degene die alles doordringt. Vaṣaṭkāraḥ roemt Hem als Degene voor wie de offerverzen in de yajña's worden uitgesproken. Bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ vereert Hem als de Heer die verleden, heden en toekomst overstijgt. Bhūtakṛd spreekt van Hem als de schepper en vernietiger van alle wezens in het universum. Bhūtabhṛd gedenkt Hem als Degene die het universum draagt, onderhoudt en bestuurt. Bhāvaḥ noemt Hem het zuivere Zijn. Als Bhūtātmā is Hij de kern van alle wezens. Bhūta-bhāvanaḥ verheerlijkt Hem als Degene die alle elementen doet ontstaan en zich laat ontwikkelen.

Vers 2 Pūtātmā noemt Hem als Degene wiens wezen zuiverheid is. Paramātmā prijst Hem als het Hoogste Zelf. Muktānāṃ paramā gatiḥ roemt Hem als het hoogste doel van de bevrijden. Avyayaḥ vereert Hem als Degene voor wie geen verval bestaat. Puruṣaḥ spreekt van Hem als Degene die in het lichaam (pura) verblijft. Sākṣī gedenkt Hem als Degene die alles getuigt. Kṣetrajñaḥ noemt Hem de kenner van het veld (het lichaam). Als Akṣaraḥ is Hij Degene die onvergankelijk is.

Vers 3 Yogaḥ noemt Hem als Degene die door yoga te bereiken is. Yogavidāṃ netā prijst Hem als de meester van hen die in yoga gevestigd zijn. Pradhāna-puruṣeśvaraḥ roemt Hem als de heer van Pradhāna (Prakṛti) en Puruṣa (jīva). Nārasiṃha-vapuḥ vereert Hem als Degene die het lichaam van een mens en van een leeuw verenigde. Śrīmān spreekt van Hem als Degene op wiens borst de godin Śrī altijd verblijft. Keśavaḥ gedenkt Hem als Degene wiens lokken (keśa) schoon zijn. Puruṣottamaḥ noemt Hem de grootste van alle Puruṣa's.

Vers 4 Sarvaḥ noemt Hem als de alwetende bron van alle bestaan. Śarvaḥ prijst Hem als de vernietiger. Śivaḥ roemt Hem als de zuivere. Sthāṇuḥ vereert Hem als Degene die vast, onbeweeglijk en onveranderlijk is. Bhūtādiḥ spreekt van Hem als bron van alle elementen. Nidhir-avyayaḥ gedenkt Hem als het onveranderlijke, onvergankelijke Wezen in wie het universum bij de pralaya oplost. Sambhavaḥ noemt Hem Degene die uit eigen wil incarneert. Als Bhāvanaḥ is Hij Degene die de vruchten van karma voor alle jīva's voortbrengt. Bhartā verheerlijkt Hem als Degene die het universum draagt als zijn grondslag. Prabhavaḥ vereert Hem als Degene uit wie alle grote elementen hun oorsprong hebben. Prabhuḥ noemt Hem Degene die bedreven is in alle riten. Īśvaraḥ prijst Hem als Degene die onbegrensde heerlijkheid en macht over alle dingen bezit.

Vers 5 Svayambhūḥ noemt Hem als Degene die uit zichzelf bestaat, zonder oorzaak. Śambhuḥ prijst Hem als Degene die geluk schenkt aan toegewijden. Ādityaḥ roemt Hem als de goudkleurige Persoon in de schijf van de zon. Puṣkarākṣaḥ vereert Hem als Degene wiens ogen op lotusbloemblaadjes lijken. Mahāsvanaḥ spreekt van Hem als Degene uit wie het grote geluid komt, de Veda. Anādi-nidhanaḥ gedenkt Hem als het enige bestaan dat geen begin en geen einde heeft. Dhātā noemt Hem Degene die de steun van het universum is. Als Vidhātā is Hij Degene die karma en de vruchten ervan voortbrengt. Dhāturuttamaḥ verheerlijkt Hem als de uiteindelijke steun van alles.

Vers 6 Aprameyaḥ noemt Hem als Degene die met geen enkel kennismiddel te meten is. Hṛṣīkeśaḥ prijst Hem als meester van de zintuigen. Padmanābhaḥ roemt Hem als Degene in wiens navel de lotus staat, de bron van het universum. Amara-prabhuḥ vereert Hem als meester van de onsterfelijken (de Devas). Viśvakarmā spreekt van Hem als Degene wiens werken alles wat bestaat hebben voortgebracht. Manuḥ gedenkt Hem als Degene die denkt. Tvaṣṭā noemt Hem Degene die alle wezens bij de kosmische ontbinding doet inkrimpen. Als Sthaviṣṭhaḥ is Hij Degene die in omvang en substantie uitblinkt. Sthaviraḥ-dhruvaḥ verheerlijkt Hem als de eeuwige, oudste en onveranderlijke Ene.

Vers 7 Agrāhyaḥ noemt Hem als Degene die niet door de kennisorganen gevat kan worden. Śāśvataḥ prijst Hem als Degene die altijd bestaat. Kṛṣṇaḥ roemt Hem als Sat-Cit-Ānanda: zijn, bewustzijn en zaligheid. Lohitākṣaḥ vereert Hem als Degene wiens ogen rood getint zijn. Pratardanaḥ spreekt van Hem als de vernietiger van alles bij de kosmische ontbinding. Prabhūtaḥ gedenkt Hem als groot door unieke eigenschappen zoals almacht en alwetendheid. Tri-kakub-dhāma noemt Hem de steun van de drie gebieden: boven, onder en in het midden. Als Pavitraṃ is Hij Degene die alles reinigt. Maṅgalaṃ param verheerlijkt Hem als het hoogst gunstige.

Vers 8 Īśānaḥ noemt Hem als Degene die alles beheerst en regelt. Prāṇadaḥ prijst Hem als Degene die de levensadem, de vitale energie, schenkt en in beweging zet. Prāṇaḥ roemt Hem als het Opperwezen. Jyeṣṭhaḥ vereert Hem als de oudste van allen, want niets gaat Hem vooraf. Śreṣṭhaḥ spreekt van Hem als Degene die de hoogste lof verdient. Prajāpatiḥ gedenkt Hem als meester van alle levende wezens. Hiraṇyagarbhaḥ noemt Hem Degene die de Ātman is, zelfs van Brahmā de schepper. Als Bhūgarbhaḥ is Hij Degene die de wereld in zich draagt. Mādhavaḥ verheerlijkt Hem als de gemaal van Mā (Mahālakṣmī), of als Degene die bekend is via de Madhu-Vidyā. Madhusūdanaḥ vereert Hem als de vernietiger van de demon Madhu.

Vers 9 Īśvaraḥ noemt Hem het Almachtige Wezen. Vikramī prijst Hem als de moedige. Dhanvī roemt Hem als Degene die gewapend is met een boog. Medhāvī vereert Hem als Degene met grote intelligentie, die alle geschriften kan doorgronden. Vikramaḥ spreekt van Hem als Degene die saṃsāra overstijgt, of wiens rijdier Garuḍa is. Kramaḥ gedenkt Hem als de oorzaak dat toegewijden de oceaan van saṃsāra oversteken. Anuttamaḥ noemt Hem Degene boven wie niemand groter is. Als Durādharṣaḥ is Hij Degene die niemand kan overwinnen. Kṛtajñaḥ verheerlijkt Hem als Degene die alles kent wat jīva's doen; Hij is tevreden, zelfs met eenvoudige offergaven. Kṛtiḥ vereert Hem als datgene wat door alle menselijke inspanning wordt bereikt. Ātmavān noemt Hem Degene die in Zijn eigen grootheid gevestigd is en geen andere steun nodig heeft.

Vers 10 Sureśaḥ noemt Hem de heer van de Suras (Devas). Śaraṇaṃ prijst Hem als Degene die de smart van hen in nood wegneemt. Śarma roemt Hem als Degene die van de aard van het hoogste geluk is. Viśvaretāḥ vereert Hem als het zaad van het universum. Prajābhavaḥ spreekt van Hem als Degene uit wie alle wezens zijn ontstaan. Ahaḥ gedenkt Hem als het lichtende. Saṃvatsaraḥ noemt Hem: omdat de tijd een gedaante van Viṣṇu is, wordt Hij Saṃvatsara (een jaar) genoemd. Als Vyālaḥ is Hij, net als een slang, ongrijpbaar. Pratyayaḥ verheerlijkt Hem als Degene van de aard van Prajñā (bewustzijn). Sarva-darśanaḥ vereert Hem als Degene met ogen overal.

Vers 11 Ajaḥ noemt Hem als Degene die geen geboorte kent. Sarveśvaraḥ prijst Hem als de opperste Heer van alle heren. Siddhaḥ roemt Hem als Degene die altijd in de eigen natuur gevestigd is. Siddhiḥ vereert Hem als Degene die van de aard van bewustzijn in alle wezens is. Sarvādiḥ spreekt van Hem als de eerste oorzaak van alle elementen. Acyutaḥ gedenkt Hem als Degene die zijn inherente aard en krachten nooit verliest. Vṛṣākapiḥ noemt Hem Degene die alle wensvervullende objecten schenkt. Als Ameyātmā is Hij Degene wiens gedaante of natuur niet te meten is. Sarvayoga-viniḥsṛtaḥ verheerlijkt Hem als Degene die volledig vrij is van alle gebondenheid.

Vers 12 Vasuḥ noemt Hem als Degene in wie alle wezens wonen en die in alle wezens woont. Vasumanāḥ prijst Hem als Degene met een groot, ongehecht hart. Satyaḥ roemt Hem als Degene wiens aard Waarheid is. Samātmā vereert Hem als Degene wiens geest gelijk is voor alle wezens. Sammitaḥ spreekt van Hem als het onmeetbare. Samaḥ gedenkt Hem als Degene die altijd onverstoord is. Amoghaḥ noemt Hem Degene wiens aanbidding nooit tevergeefs is. Als Puṇḍarīkākṣaḥ is Hij Degene wiens ogen op lotusbloemblaadjes lijken. Vṛṣakarmā verheerlijkt Hem als Degene wiens handelingen in overeenstemming zijn met de Dharma. Vṛṣākṛtiḥ vereert Hem als Degene die gedaante aanneemt ter wille van de Dharma.

Vers 13 Rudraḥ noemt Hem als Degene die alle wezens doet wenen bij de kosmische ontbinding. Bahuśirāḥ prijst Hem als Degene met talloze hoofden. Babhruḥ roemt Hem als Degene die de wereld bestuurt. Viśvayoniḥ vereert Hem als de oorzaak van de wereld. Śuciśravāḥ spreekt van Hem als Degene wiens namen en glorie heilig zijn en reinigen om te horen. Amṛtaḥ gedenkt Hem als Degene die onsterfelijk is. Śāśvata-sthāṇuḥ noemt Hem Degene die zowel eeuwig als vast gevestigd is, onveranderlijk. Als Varārohaḥ is Hij Degene wiens schoot de hoogste zegeningen schenkt. Mahātapāḥ verheerlijkt Hem als Degene van grote, krachtige kennis en boetvaardigheid.

Vers 14 Sarvagaḥ noemt Hem als Degene die alles doordringt als hun materiële oorzaak. Sarvavid-bhānuḥ prijst Hem als Degene die alwetend is en alles verlicht. Viṣvakṣenaḥ roemt Hem als Degene voor wie alle legers van de Asura's uiteenvallen. Janārdanaḥ vereert Hem als Degene die lijden toebrengt aan kwaadaardige mensen. Vedaḥ spreekt van Hem als Degene die de gedaante van de Veda heeft. Vedavid gedenkt Hem als Degene die de Veda en haar betekenis kent. Avyaṅgaḥ noemt Hem Degene die in zichzelf volmaakt is en vrij van elk gebrek. Als Vedāṅgaḥ is Hij Degene voor wie de Veda's als organen dienen. Vedavit verheerlijkt Hem als Degene die alle Veda's kent. Kaviḥ vereert Hem als Degene die alles ziet.

Vers 15 Lokādhyakṣaḥ noemt Hem als Degene die het hele universum getuige is. Surādhyakṣaḥ prijst Hem als de opperheer van de beschermende goddelijkheden van alle streken. Dharmādhyakṣaḥ roemt Hem als Degene die de verdiensten en tekortkomingen van wezens rechtstreeks ziet. Kṛtākṛtaḥ vereert Hem als Degene die zowel gevolg (de werelden) als niet-gevolg (hun oorzaak) is. Caturātmā spreekt van Hem als Degene die gedaanten aanneemt voor schepping, onderhoud en ontbinding. Caturvyūhaḥ gedenkt Hem als Degene die een viervoudige manifestatie aanneemt. Caturdaṃṣṭraḥ noemt Hem Degene met vier hoektanden in Zijn Narasiṃha-incarnatie. Als Caturbhujaḥ is Hij Degene met vier armen.

Vers 16 Bhrājiṣṇuḥ noemt Hem als Degene die pure lichtglans is. Bhojanam prijst Hem als prakṛti of Māyā, die door de Heer wordt genoten. Bhoktā roemt Hem als Degene die Prakṛti geniet. Sahiṣṇuḥ vereert Hem als Degene die Asura's zoals Hiraṇyākṣa onderwerpt. Jagadādijaḥ spreekt van Hem als Degene die aan het begin van de schepping als Hiraṇyagarbha verscheen. Anaghaḥ gedenkt Hem als de zondeloze. Vijayaḥ noemt Hem Degene die meesterschap heeft over het hele universum. Als Jetā is Hij Degene die van nature overwinnaar is over alle wezens. Viśvayoniḥ verheerlijkt Hem als de bron van het universum. Punarvasuḥ vereert Hem als Degene die als jīva's keer op keer in lichamen verblijft.

Vers 17 Upendraḥ noemt Hem als Degene die geboren werd als jongere broer van Indra. Vāmanaḥ prijst Hem als Degene die in de gedaante van de dwerg aan Bali om een aalmoes ging bedelen. Prāṃśuḥ roemt Hem als Degene van grote lengte. Amoghaḥ vereert Hem als Degene wiens daden niet tevergeefs zijn. Śuciḥ spreekt van Hem als Degene die hen reinigt die Hem aanbidden en prijzen. Ūrjitaḥ gedenkt Hem als Degene van oneindige kracht. Atīndraḥ noemt Hem Degene die boven Indra staat. Als Saṅgrahaḥ is Hij Degene in de subtiele vorm van het universum dat geschapen zal worden. Sargaḥ verheerlijkt Hem als de schepper van Zichzelf. Dhṛtātmā vereert Hem als Degene die altijd in Zijn eigen gedaante is, zonder verandering. Niyamaḥ noemt Hem Degene die schepselen aan hun bestemde plaats aanwijst. Yamaḥ prijst Hem als Degene die alles regelt en binnen in alles verblijft.

Vers 18 Vedyaḥ noemt Hem als Degene die gekend moet worden door hen die naar Mokṣa streven. Vaidyaḥ prijst Hem als Degene die alle takken van kennis kent. Sadāyogī roemt Hem als Degene die altijd ervaren kan worden, omdat Hij altijd bestaat. Vīrahā vereert Hem als Degene die heldhaftige Asura's vernietigt ter bescherming van de Dharma. Mādhavaḥ spreekt van Hem als de Heer of Meester van Mā (kennis). Madhuḥ gedenkt Hem als honing, want de Heer schenkt vreugde, net als honing. Atīndriyaḥ noemt Hem Degene die niet door de zintuigen gekend kan worden. Als Mahāmāyaḥ is Hij Degene die zelfs over grote illusionisten illusie kan brengen. Mahotsāhaḥ verheerlijkt Hem als Degene die altijd bezig is met het werk van schepping, onderhoud en ontbinding. Mahābalaḥ vereert Hem als de sterkste van allen die kracht bezitten.

Vers 19 Mahābuddhiḥ noemt Hem als de wijste onder de wijzen. Mahāvīryaḥ prijst Hem als de krachtigste. Mahāśaktiḥ roemt Hem als Degene met grote bronnen van kracht en vaardigheid. Mahādyutiḥ vereert Hem als Degene die zowel van binnen als van buiten intens stralend is. Anirdeśya-vapuḥ spreekt van Hem als Degene wiens gedaante niet kan worden aangeduid met „Dit is Hij”. Śrīmān gedenkt Hem als Degene die met grootsheid van elke soort is begiftigd. Ameyātmā noemt Hem de Geest met een intelligentie die niet te meten is. Als Mahādridhṛk is Hij Degene die de grote berg Mandara en ook Govardhana omhoog hield.

Vers 20 Maheṣvāsaḥ noemt Hem als Degene die is uitgerust met de grote boog. Mahībhartā prijst Hem als Degene die de aarde hief die in de wateren van de pralaya was ondergedompeld. Śrīnivāsaḥ roemt Hem als Degene op wiens borst de godin Śrī verblijft. Satāṃgatiḥ vereert Hem als Degene die de hoogste bestemming schenkt aan alle heilige mensen. Aniruddhaḥ spreekt van Hem als Degene die nooit is belemmerd in het zich in diverse gedaanten openbaren. Surānandaḥ gedenkt Hem als Degene die vreugde schenkt aan alle goddelijkheden. Govindaḥ noemt Hem: gau betekent woorden; Hij die alle woorden doordringt en hun kracht geeft. Als Govidāṃ patiḥ is Hij de meester van alle woorden en van hen die ze kennen.

Vers 21 Marīciḥ noemt Hem als de opperste kracht en indrukwekkendheid in deugdzame personen. Damanaḥ prijst Hem als Degene die als Yama straffen uitdeelt aan de onrechtvaardigen. Haṃsaḥ roemt Hem als Degene die de vrees voor saṃsāra wegneemt bij hen die op Hem mediteren. Suparṇaḥ vereert Hem als Degene die twee vleugels heeft in de vorm van Dharma en Adharma. Bhujagottamaḥ spreekt van Hem als de grootste van hen die zich op armen (slangen) voortbewegen. Hiraṇyanābhaḥ gedenkt Hem als Degene uit wiens gouden navel Brahmā de schepper voortkwam. Sutapāḥ noemt Hem Degene die strenge boetedoening verricht in de Badarikāśrama. Als Padmanābhaḥ is Hij Degene wiens navel mooi als een lotus is gevormd. Prajāpatiḥ verheerlijkt Hem als de vader van alle wezens, die Zijn kinderen zijn.

Vers 22 Amṛtyuḥ noemt Hem als Degene zonder dood of oorzaak van de dood. Sarvadṛk prijst Hem als Degene die door Zijn inherente wijsheid de karma's van alle jīva's ziet. Siṃhaḥ roemt Hem als Degene die hiṃsā (vernietiging) bewerkstelligt. Sandhātā vereert Hem als Degene die de jīva's verenigt met de vruchten van hun daden. Sandhimān spreekt van Hem als Degene die zelf de vruchten van daden geniet. Sthiraḥ gedenkt Hem als Degene die altijd van dezelfde aard is. Ajaḥ noemt Hem Degene die het hart van toegewijden binnengaat of Asura's vernietigt. Als Durmarṣaṇaḥ is Hij Degene wiens kracht de Asura's niet kunnen verdragen. Śāstā verheerlijkt Hem als Degene die alles onderricht en leidt door de geschriften. Viśrutātmā vereert Hem als Degene die vooral bekend is door betekenisvolle termen als Waarheid en Kennis. Surārihā noemt Hem Degene die de vijanden van de Suras of Devas vernietigt.

Vers 23 Guruḥ noemt Hem als de grootste leermeester. Gurutamaḥ prijst Hem als Degene die de leermeester van alle vormen van kennis is. Dhāma roemt Hem als het Opperste Licht. Satyaḥ vereert Hem als Degene die belichaamd is als de deugd van waarheid. Satyaparākramaḥ spreekt van Hem als Degene van onfeilbare moed. Nimiṣaḥ gedenkt Hem als Degene wiens oogleden gesloten zijn in de Yoga-nidrā. Animiṣaḥ noemt Hem Degene die altijd waakzaam is. Als Sragvī is Hij Degene die de halsketting Vaijayantī draagt, geregen uit de vijf elementen. Vācaspatir-udāradhīḥ verheerlijkt Hem als de meester van Vāk (kennis), van ruime intelligentie.

Vers 24 Agraṇīḥ noemt Hem als Degene die alle zoekers van bevrijding naar de hoogste staat leidt. Grāmaṇīḥ prijst Hem als Degene die macht heeft over de gemeenschap van alle wezens. Śrīmān roemt Hem als Degene die schitterender is dan alles. Nyāyaḥ vereert Hem als de consistentie die door alle wijzen van kennen loopt. Netā spreekt van Hem als Degene die deze wereld van worden in beweging brengt. Sahasramūrdhā gedenkt Hem als Degene met duizend (talloze) hoofden. Samīraṇaḥ noemt Hem Degene die in de gedaante van de adem alle levende wezens in werking houdt. Als Viśvātmā is Hij de ziel van het universum. Sahasrākṣaḥ verheerlijkt Hem als Degene met duizend (talloze) ogen. Sahasrapāt vereert Hem als Degene met duizend (talloze) voeten.

Vers 25 Āvartanaḥ noemt Hem als Degene die rond en rond draait in het saṃsāra-rad, het rad van het wereldse bestaan. Nivṛttātmā prijst Hem als Degene wiens wezen vrij of onaangeroerd is door de gebondenheid aan saṃsāra. Saṃvṛtaḥ roemt Hem als Degene die bedekt is door de alomvattende avidyā of onwetendheid. Sampramardanaḥ vereert Hem als Degene die via Zijn vibhūti's (manifestaties van kracht, zoals Rudra, Yama enz.) verwoestende slagen op alle wezens toebrengt. Ahaḥ-saṃvartakaḥ spreekt van Hem als de Heer die als zon de opeenvolging van dag en nacht regelt. Vahniḥ gedenkt Hem als Degene die als vuur de offergaven draagt die in de offers aan de Devas worden gebracht. Anilaḥ noemt Hem Degene die geen vaste verblijfplaats heeft. Als Dharaṇī-dharaḥ is Hij Degene die de werelden draagt, Ādiśeṣa, de olifanten van de windstreken enz.

Vers 26 Suprasādaḥ noemt Hem als Degene wiens genade uniek wonderlijk is, want Hij schenkt verlossing aan Śiśupāla en anderen die Hem proberen te schaden. Prasannātmā prijst Hem als Degene wiens geest nooit door rajas of tamas wordt bevlekt. Viśvadhṛg roemt Hem als Degene die het universum door Zijn kracht draagt. Viśvabhug vereert Hem als Degene die de werelden verteert, geniet of beschermt. Vibhuḥ spreekt van Hem als Degene die verschillende gedaanten aanneemt. Satkartā gedenkt Hem als Degene die weldaden schenkt. Satkṛtaḥ noemt Hem Degene die vereerd wordt, zelfs door hen die zelf vereerd verdienen. Als Sādhuḥ is Hij Degene die handelt volgens gerechtigheid. Jahnuḥ verheerlijkt Hem als Degene die bij de ontbinding alle wezens in zichzelf opneemt. Nārāyaṇaḥ: nara betekent Ātman; Nārāyaṇa is Degene die Zijn verblijf in alle wezens heeft. Naraḥ noemt Hem Degene die alles bestuurt; de eeuwige Paramātman wordt Nara genoemd.

Vers 27 Asaṅkhyeyaḥ noemt Hem als Degene die geen saṅkhya heeft, geen onderscheid van naam en vorm. Aprameyātmā prijst Hem als Degene wiens aard met geen enkel kennismiddel te vatten is. Viśiṣṭaḥ roemt Hem als Degene die alles overtreft. Śiṣṭakṛt: Degene die alles gebiedt, of Degene die de śiṣṭa's, de goede mensen, beschermt. Śuciḥ spreekt van Hem als de zuivere. Siddhārthaḥ gedenkt Hem als Degene wiens doel altijd vervuld is. Siddhasaṅkalpaḥ noemt Hem Degene wiens voornemens altijd in vervulling gaan. Als Siddhidaḥ is Hij Degene die siddhi, vervulling, schenkt aan allen die discipline beoefenen, naar hun geschiktheid. Siddhisādhanaḥ verheerlijkt Hem als Degene die vervulling brengt in daden die dat verdienen.

Vers 28 Vṛṣāhī noemt Hem als Degene die de Dharma bezit. Vṛṣābhaḥ prijst Hem als Degene die toegewijden overlaadt met alles waarom zij bidden. Viṣṇuḥ roemt Hem als Degene die alles doordringt. Vṛṣaparva vereert Hem als Degene die aan hen die de hoogste staat willen bereiken stappen (parva's) heeft gegeven: observanties van de aard van Dharma. Vṛṣodaraḥ spreekt van Hem als Degene wiens buik nageslacht doet neerdalen. Vardhanaḥ gedenkt Hem als Degene die de extase van Zijn toegewijden doet toenemen. Vardhamānaḥ noemt Hem Degene die zich vermenigvuldigt in de gedaante van het universum. Als Viviktaḥ is Hij Degene die onaangeroerd en onaangetast blijft. Śrutisāgaraḥ verheerlijkt Hem als Degene naar wie alle śruti's, de Vedische woorden en zinnen, stromen.

Vers 29 Subhujaḥ noemt Hem als Degene die voortreffelijke armen bezit die de werelden beschermen. Durdharaḥ prijst Hem als Degene die het universum omhoog houdt, een taak die niemand anders kan verrichten. Vāgmi: Degene uit wie de woorden van de Veda's voortkomen. Mahendraḥ vereert Hem als de grote Heer, het Opperwezen, de God van alle goden. Vasudaḥ spreekt van Hem als Degene die rijkdom schenkt. Vasuḥ gedenkt Hem als Degene die zelf de Vasu is. Naikarūpaḥ noemt Hem Degene die geen exclusieve gedaante heeft. Als Bṛhadrūpaḥ is Hij Degene die geheimzinnige gedaanten heeft aangenomen, zoals die van een everzwijn. Śipiviṣṭaḥ: śipi betekent koe; Degene die als Yajña in koeien verblijft. Prakāśanaḥ vereert Hem als Degene die alles verlicht.

Vers 30 Ōjas-tejō-dyuti-dharaḥ noemt Hem als Degene die begiftigd is met kracht, vitaliteit en glans. Prakāśātmā prijst Hem als Degene wiens gedaante stralend is. Pratāpanaḥ roemt Hem als Degene die de wereld verwarmt door manifestaties van kracht, zoals de zon. Jñāna vereert Hem als Degene die rijk is aan voortreffelijkheden als Dharma, Jñāna (kennis), Vairāgya (afstand doen) enz. Spaṣṭākṣaraḥ spreekt van Hem als Degene die zo heet omdat de Oṃkāra, het geluid dat de Heer openbaart, spaṣṭa of scherp hoorbaar is. Mantraḥ gedenkt Hem als Degene die zich openbaart als de mantra's van de Ṛg-, Sāma-, Yajur-Veda enz., of Degene die door mantra's bekend wordt. Candrāṃśuḥ noemt Hem Degene die candrāṃśu of maanlicht wordt genoemd, omdat Hij, zoals maanlicht verlichting brengt aan mensen die door de zonnehitte zijn verbrand, verlichting en beschutting schenkt aan hen die door de hitte van saṃsāra worden getroffen. Als Bhāskara-dyutiḥ is Hij Degene die de glans van de zon bezit.

Vers 31 Amṛtāṃśūdbhavaḥ noemt Hem als de Paramātman uit wie Amṛtāṃśu, de maan, is voortgekomen bij het karnen van de melkoceaan. Bhānuḥ prijst Hem als Degene die straalt. Śaśabinduḥ betekent: Degene die het teken van de haas draagt, dat wil zeggen de maan. Sureśvaraḥ vereert Hem als Degene die heer is van alle Devas en van wie goed doet. Auṣadham spreekt van Hem als Degene die het geneesmiddel is, de auṣadha, voor de grote ziekte van saṃsāra. Jagataḥ setuḥ gedenkt Hem als Degene die helpt om de oceaan van saṃsāra over te steken. Satya-dharma-parākramaḥ noemt Hem Degene wiens voortreffelijkheden, zoals rechtvaardigheid, alwetendheid en kracht, allemaal waar zijn.

Vers 32 Bhūta-bhavya-bhavan-nāthaḥ noemt Hem als Degene die de meester is van alle wezens van verleden, toekomst en heden. Pavanaḥ prijst Hem als Degene die reinigt. Pāvanaḥ roemt Hem als Degene die beweging teweegbrengt. Analaḥ vereert Hem als de jīvātman, die Anala wordt genoemd omdat Hij Ana of prāṇa als Zichzelf herkent. Kāmahā spreekt van Hem als Degene die de begeerte in zoekers naar bevrijding vernietigt. Kāmakṛt gedenkt Hem als Degene die de wensen van zuiver gezinde toegewijden vervult. Kāntaḥ noemt Hem Degene die buitengewoon schoon is. Als Kāmaḥ is Hij Degene naar wie zij zoeken die de vier hoogste levensdoelen willen bereiken. Kāmapradaḥ verheerlijkt Hem als Degene die de verlangens van toegewijden royaal vervult. Prabhuḥ vereert Hem als Degene die alles overtreft.

Vers 33 Yugādikṛd noemt Hem als Degene die de oorzaak is van tijdperken zoals de Yuga's. Yugāvartaḥ prijst Hem als Degene die als tijd de herhaling van de vier Yuga's veroorzaakt, beginnend met de Satya-yuga. Naikamāyaḥ roemt Hem als Degene die talloze gedaanten van māyā kan aannemen, niet slechts één. Mahāśanaḥ vereert Hem als Degene die alles verteert aan het einde van een kalpa. Adṛśyaḥ spreekt van Hem als Degene die door geen van de vijf kennisorganen kan worden gevat. Vyaktarūpaḥ gedenkt Hem als Degene die zo heet omdat Zijn grove gedaante als universum duidelijk waarneembaar is. Sahasrajit noemt Hem Degene die in de strijd zegeviert over talloze vijanden van de Devas. Als Anantajit is Hij Degene die, begiftigd met alle krachten, altijd en over alles zegeviert.

Vers 34 Iṣṭaḥ noemt Hem als Degene die iedereen dierbaar is, omdat Hij van de aard van het opperste geluk is. Aviśiṣṭaḥ prijst Hem als Degene die in alles verblijft. Śiṣṭeṣṭaḥ roemt Hem als Degene die dierbaar is aan de śiṣṭa's, de wijzen. Śikhaṇḍī: śikhaṇḍa betekent pauwenveer; Degene die dit als tooi op Zijn kroon droeg toen Hij de gedaante van een herder (Gopa) aannam. Nahuṣaḥ spreekt van Hem als Degene die alle wezens door māyā bindt; de wortel nah betekent gebondenheid. Vṛṣaḥ gedenkt Hem als Degene die de gedaante van Dharma heeft. Krodhahā noemt Hem Degene die woede uitroeit bij deugdzame mensen. Als Krodhakṛt-kartā is Hij Degene die woede opwekt bij slechte mensen. Viśvabāhuḥ verheerlijkt Hem als Degene die steun is voor allen, of Degene die alle wezens als Zijn armen heeft. Mahīdharaḥ: mahi betekent zowel aarde als verering; de naam betekent Degene die de aarde draagt of alle vormen van verering ontvangt.

Vers 35 Acyutaḥ noemt Hem als Degene die vrij is van de zes veranderingen, beginnend met de geboorte. Prathitaḥ prijst Hem als Degene die beroemd is om Zijn werken, zoals de schepping van de werelden. Prāṇaḥ roemt Hem als Degene die als Hiraṇyagarbha alle wezens prāṇa, levensadem, schenkt. Prāṇadaḥ vereert Hem als Degene die prāṇa, dat wil zeggen kracht, schenkt aan Devas en Asura's, en hen ook vernietigt door dit terug te trekken. Vāsavānujaḥ spreekt van Hem als Degene die in Zijn incarnatie als Vāmana de jongere broer van Indra (Vasava) werd. Apāṃ nidhiḥ betekent de verzameling van water, de oceaan. Adhiṣṭhānam noemt Hem de zetel of steun van alles. Als Apramattaḥ is Hij Degene die altijd waakzaam is bij het toekennen van de vruchten van daden aan hen die er recht op hebben. Pratiṣṭhitaḥ verheerlijkt Hem als Degene die in Zijn eigen grootheid gedragen en gevestigd is.

Vers 36 Skandaḥ noemt Hem als Degene die alles voortdrijft als de lucht. Skanda-dharaḥ prijst Hem als Degene die de Skanda, het rechtvaardige pad, draagt. Dhuryaḥ roemt Hem als Degene die het gewicht van de last van alle wezens draagt, in de vorm van geboorte enz. Varadaḥ vereert Hem als Degene die gunsten schenkt. Vāyuvāhanaḥ spreekt van Hem als Degene die de zeven Vāyu's of atmosferen, beginnend met Avaha, in trilling brengt. Vāsudevaḥ gedenkt Hem als Degene die zowel Vasu als Deva is. Bṛhadbhānuḥ noemt Hem de grote glans. Als Ādidevaḥ is Hij de Goddelijkheid die de bron van alle Devas is. Purandaraḥ verheerlijkt Hem als Degene die de steden van de vijanden van de Devas vernietigt.

Vers 37 Aśokaḥ noemt Hem als Degene zonder de zes gebreken: verdriet, verblinding, honger, dorst, geboorte en dood. Tāraṇaḥ prijst Hem als Degene die wezens uit de oceaan van saṃsāra optilt. Tāraḥ roemt Hem als Degene die wezens bevrijdt van de vrees voor verblijf in de baarmoeder, geboorte, ouderdom, dood enz. Śūraḥ vereert Hem als Degene van grote dapperheid, dat wil zeggen Degene die de vier hoogste levensdoelen vervult: Dharma, Artha, Kāma en Mokṣa. Śauriḥ: Degene die als Kṛṣṇa geboren werd, de zoon van Śūra (dat wil zeggen Vasudeva, de kleinzoon van Śūra). Janeśvaraḥ gedenkt Hem als de Heer van alle wezens. Anukūlaḥ noemt Hem Degene die, als de Ātman van alle wezens, voor allen gunstig is, want niemand handelt tegen zichzelf. Als Śatāvartaḥ is Hij Degene die talloze avatāra's of incarnaties heeft gekend. Padmī verheerlijkt Hem als Degene die een padma of lotus in Zijn handen houdt. Padma-nibhekṣaṇaḥ vereert Hem als Degene wiens ogen op een lotus lijken.

Vers 38 Padma-nābhaḥ noemt Hem als Degene die verblijft in de navel, het centrale deel van de hartlotus. Aravindākṣaḥ prijst Hem als Degene wiens ogen op een aravinda, een lotus, lijken. Padma-garbhaḥ roemt Hem als Degene die waardig is om aanbeden te worden in het midden van de hartlotus. Śarīra-bhṛt vereert Hem als Degene die de lichamen van wezens draagt en hen versterkt in de vorm van anna (voedsel) en prāṇa. Maharddhiḥ spreekt van Hem als Degene die enorme ṛddhi of welvaart bezit. Ṛddhaḥ gedenkt Hem als Degene die gezien wordt als staande in de gedaante van de wereld. Vṛddhātmā noemt Hem Degene wiens ātman of lichaam vṛddha, oeroud, is. Als Mahākṣaḥ is Hij Degene die twee of vele glorieuze ogen heeft. Garuḍa-dhvajaḥ verheerlijkt Hem als Degene die Garuḍa als vlag heeft.

Vers 39 Atulaḥ noemt Hem als Degene die met niets anders vergeleken kan worden. Śarabhaḥ prijst Hem als het lichaam, dat śara wordt genoemd omdat het vergankelijk is. Bhīmaḥ roemt Hem als Degene voor wie iedereen vrees heeft. Samayajñaḥ vereert Hem als Degene die het moment van schepping, onderhoud en ontbinding kent. Havir-hariḥ spreekt van Hem als Degene die het deel van de offergaven (havis) in de yajña's neemt. Sarva-lakṣaṇa-lakṣaṇyaḥ: de hoogste kennis die verkregen wordt via alle maatstaven van kennis, dat wil zeggen de Paramātman. Lakṣmīvān noemt Hem Degene op wiens borst de godin Lakṣmī altijd verblijft. Als Samitiñjayaḥ is Hij Degene die zegeviert in samiti, de strijd.

Vers 40 Vikṣaraḥ noemt Hem als Degene die zonder kṣara, vernietiging, is. Rōhitaḥ prijst Hem als Degene die de gedaante aannam van een soort vis die rohita heet. Mārgaḥ roemt Hem als Degene die gezocht wordt door hen die mokṣa, bevrijding, nastreven. Hetuḥ vereert Hem als Degene die zowel de instrumentele als de materiële oorzaak van het universum is. Damodaraḥ spreekt van Hem als Degene wiens geest zeer welwillend is door discipline zoals zelfbeheersing. Sahaḥ gedenkt Hem als Degene die alles onderwerpt. Mahīdharaḥ noemt Hem Degene die de aarde in de vorm van een berg schraagt. Als Mahābhāgaḥ is Hij Degene die, een lichaam aannemend uit eigen wil, de hoogste gelukzaligheden geniet. Vegavān verheerlijkt Hem als Degene van enorme snelheid. Amitāśanaḥ vereert Hem als Degene die bij de ontbinding alle werelden verteert.

Vers 41 Udbhavaḥ noemt Hem als de materiële oorzaak van de schepping. Kṣōbhaṇaḥ prijst Hem als Degene die bij de schepping via Prakṛti in de Puruṣa binnentrad en beroering teweegbracht. Devaḥ roemt Hem als Degene die: divyati, speelt door middel van de schepping en andere kosmische activiteiten. Śrīgarbhaḥ vereert Hem als Degene in wiens buik (garbha) Śrī, Zijn unieke manifestatie als saṃsāra, zijn bestaan heeft. Parameśvaraḥ spreekt van Hem: parama betekent het opperste, īśvara betekent Degene die over alle wezens heerst. Karaṇam gedenkt Hem als Degene die de belangrijkste factor is in het voortbrengen van dit universum. Kāraṇam noemt Hem de Oorzaak, Hij die anderen doet handelen. Als Kartā is Hij Degene die vrij is en daardoor zijn eigen meester. Vikartā verheerlijkt Hem als Degene die dit unieke universum maakt. Gahanaḥ vereert Hem als Degene wiens aard, grootsheid en handelingen door niemand gekend kunnen worden. Guhaḥ noemt Hem Degene die Zijn eigen aard verbergt door de kracht van māyā.

Vers 42 Vyavasāyaḥ noemt Hem als Degene die geheel van de aard van kennis is. Vyavasthānaḥ prijst Hem als Degene in wie de ordelijke regeling van het universum rust. Sāṃsthānaḥ roemt Hem als Degene in wie alle wezens in de staat van ontbinding verblijven. Sthānadaḥ vereert Hem als Degene die personen zoals Dhruva, naar hun karma, hun bijzondere positie schenkt. Dhruvaḥ spreekt van Hem als Degene die onvernietigbaar is. Pararddhiḥ gedenkt Hem als Degene die heerschappij van dit allerhoogste type bezit. Paramaspaṣṭaḥ: Degene in wie para, het zeer glorieuze, en ma, Lakṣmī, verblijven; of Degene die zonder hulp van anderen het grootste van alle wezens is. Als Tuṣṭaḥ is Hij Degene van de aard van het opperste. Puṣṭaḥ verheerlijkt Hem als Degene die alles vervult. Śubhekṣaṇaḥ vereert Hem als Degene wiens ikṣaṇa, of blik, alle wezens goed doet: Hij geeft bevrijding aan wie mokṣa zoeken, en genot aan wie dat zoeken, en door alle twijfel weg te nemen snijdt Hij de knopen van het hart door.

Vers 43 Ramaḥ noemt Hem als de eeuwig gelukzalige, in wie de yogi's vreugde vinden. Virāmaḥ prijst Hem als Degene in wie de virāma, het einde van alle wezens, plaatsvindt. Virajaḥ roemt Hem als Degene in wie het verlangen naar genot is opgehouden. Mārgaḥ vereert Hem als het pad. Neyaḥ spreekt van Hem als Degene die de jīva via geestelijk inzicht naar het Opperwezen leidt of voert. Nayaḥ gedenkt Hem als Degene die leidt, dat wil zeggen de leider in de vorm van geestelijke verlichting. Anayaḥ noemt Hem Degene voor wie er geen leider is. Als Vīraḥ is Hij Degene die heldhaftig is. Śaktimatāṃ śreṣṭhaḥ verheerlijkt Hem als Degene die de machtigste is onder alle machtige wezens, zoals Brahmā. Dharmaḥ vereert Hem als Degene die alle wezens draagt. Dharma-viduttamaḥ: de grootste kenner van de Dharma; hij wordt zo genoemd omdat alle geschriften, bestaande uit Śruti en Smṛti, Zijn geboden vormen.

Vers 44 Vaikuṇṭhaḥ: het samenbrengen van de verschillende categorieën heet vikuṇṭha; Hij die dit teweegbrengt is Vaikuṇṭha. Puruṣaḥ prijst Hem als Degene die vóór alles bestond. Prāṇaḥ roemt Hem als Degene die leeft als Kṣetrajña (kenner in het lichaam) of als Degene die functioneert in de vorm van de levenskracht prāṇa. Prāṇadaḥ vereert Hem als Degene die het leven schenkt. Praṇavaḥ spreekt van Hem als Degene die met Oṃ geprezen wordt of voor wie met Oṃ wordt neergebogen. Pṛthuḥ gedenkt Hem als Degene die Zichzelf als de wereld heeft uitgebreid. Hiraṇyagarbhaḥ noemt Hem Degene die de oorzaak was van het gouden ei waaruit Brahmā werd geboren. Als Śatrughnaḥ is Hij Degene die de vijanden van de Devas vernietigt. Vyāptaḥ verheerlijkt Hem als Degene die als oorzaak alle gevolgen doordringt. Vāyuḥ vereert Hem als Degene die naar Zijn toegewijden toe beweegt. Adhokṣajaḥ noemt Hem Degene die Adhokṣaja heet omdat Hij geen verval ondergaat van Zijn oorspronkelijke aard.

Vers 45 Ṛtuḥ noemt Hem als Degene van de aard van kāla (tijd), die wordt aangeduid met het woord ṛtu of seizoen. Sudarśanaḥ prijst Hem als Degene wiens darśana, dat wil zeggen wiens inzicht of kennis, de meest gunstige vrucht, mokṣa, schenkt. Kālaḥ roemt Hem als Degene die alles meet en er een grens aan stelt. Parameṣṭhī vereert Hem als Degene die in Zijn opperste grootheid woont in de hemel van het hart. Parigrahaḥ: Degene die overal is en door hen die hun toevlucht in Hem zoeken van alle kanten wordt omvat; of Degene die de offergaven van toegewijden grijpt of ontvangt. Ugraḥ gedenkt Hem als Degene die zelfs voor wezens als de zon een oorzaak van vrees is. Saṃvatsaraḥ noemt Hem Degene in wie alle wezens verblijven. Als Dakṣaḥ is Hij Degene die in de vorm van de wereld toeneemt. Viśrāmaḥ verheerlijkt Hem als Degene die viśrama, rust of bevrijding, schenkt aan zoekers die verlichting zoeken van de oceaan van saṃsāra met haar golven van beproevingen, zoals honger en dorst, en moeilijkheden zoals avidyā, trots en verblinding. Viśvadakṣiṇaḥ: Degene die bekwamer (dakṣa) is dan ieder ander, of Degene die in alles bedreven is.

Vers 46 Vistāraḥ noemt Hem als Degene in wie alle werelden tot manifestatie zijn gekomen. Sthāvaraḥ-sthāṇuḥ: Degene die vast gevestigd is, is sthāvara; en in Wie langdurige entiteiten zoals de aarde in sthāṇu gevestigd zijn; de Heer is beide. Pramāṇaṃ roemt Hem als Degene die van de aard van zuiver bewustzijn is. Bījamavyayam vereert Hem als Degene die het zaad of de oorzaak van saṃsāra is, zonder zelf enige verandering te ondergaan. Arthaḥ spreekt van Hem als Degene die door allen gezocht wordt (arthita), omdat Hij van de aard van gelukzaligheid is. Anarthaḥ gedenkt Hem als Degene die, zijnde op zichzelf volkomen, geen ander artha of doel meer nodig heeft. Mahākōśaḥ noemt Hem Degene die als Zijn omhulsel de grote kośa's heeft, zoals annamaya, prāṇamaya enz. Als Mahābhōgaḥ is Hij Degene die gelukzaligheid als grote bron van genot heeft. Mahādhanaḥ verheerlijkt Hem als Degene die het hele universum als Zijn rijkdom (dhana) voor Zijn genot heeft.

Vers 47 Anirviṇṇaḥ noemt Hem als Degene die nooit achteloos is, omdat Hij altijd volkomen op Zichzelf is gericht. Sthaviṣṭhaḥ prijst Hem als Degene van enorme omvang, omdat Hij de gedaante van de kosmische persoon heeft. Abhūḥ: Degene zonder geboorte; of Degene die geen bestaan heeft. Dharma-yūpaḥ vereert Hem als de offerpaal voor de Dharma's, dat wil zeggen Degene waaraan alle vormen van Dharma, die Zijn eigen vorm van aanbidding zijn, verbonden zijn, zoals een offerdier aan een yūpa, een offerpaal, is vastgebonden. Mahāmakhaḥ spreekt van Hem als Degene aan wie offers gebracht worden die daardoor groot genoemd mogen worden, omdat zij de vrucht van nirvāṇa geven. Nakṣatra-nemiḥ gedenkt Hem als het hart van alle nakṣatra's. Nakṣatrī noemt Hem Degene die de gedaante van de nakṣatra, de maan, heeft. Als Kṣamaḥ is Hij Degene die in alles bekwaam is. Kṣāmaḥ verheerlijkt Hem als Degene die in de staat van het zuivere zelf blijft nadat alle wijzigingen van de geest zijn verdwenen. Samīhanaḥ vereert Hem als Degene die zich goed inspant voor de schepping enz.

Vers 48 Yajñaḥ noemt Hem als Degene die alles weet. Ijyaḥ prijst Hem als Degene die waardig is om in offers aanbeden te worden. Mahejyaḥ roemt Hem als Degene die, van alle aanbeden goddelijkheden, alleen de zegen van bevrijding kan schenken. Kratuḥ vereert Hem als een yajña waarin een offerpaal aanwezig is, is kratu. Satraṃ spreekt van Hem als Degene die van de aard van de voorgeschreven Dharma is. Satāṃ-gatiḥ gedenkt Hem als de enige steun voor de heilige mensen die mokṣa zoeken. Sarva-darśī noemt Hem Degene die door Zijn aangeboren inzicht alle goede en kwade daden van levende wezens kan zien. Als Vimuktātmā is Hij Degene die van nature vrij is. Sarvagñaḥ verheerlijkt Hem als Degene die alles is en tevens de kenner van alles. Jñānam-uttamam vereert Hem als dat bewustzijn dat boven alles staat, zonder geboorte, onbegrensd door tijd en ruimte, en de oorzaak van alle verwezenlijking.

Vers 49 Suvrataḥ noemt Hem als Degene die de grootmoedige gelofte heeft afgelegd alle toevlucht zoekenden te redden. Sumukhaḥ prijst Hem als Degene met een vriendelijk gelaat. Sūkṣmaḥ roemt Hem als Degene die subtiel is, omdat Hij vrij is van grove oorzaken zoals geluid. Sughōṣaḥ: Degene wiens heilzame klank de Veda is; of Degene die een diepe, weerklinkende stem heeft, zoals de wolken. Sukhadaḥ spreekt van Hem als Degene die geluk schenkt aan goede mensen. Suhṛt gedenkt Hem als Degene die helpt zonder iets terug te verwachten. Manōharaḥ noemt Hem Degene die door Zijn onvergelijkbare gelukzalige aard de geest aantrekt. Als Jitakrōdhaḥ is Hij Degene die woede heeft overwonnen. Vīrabāhuḥ verheerlijkt Hem als Degene wiens armen tot heldendaden in staat zijn, zoals getoond in de vernietiging van de Asura's ter vestiging van de vedische Dharma. Vidāraṇaḥ vereert Hem als Degene die hen vernietigt die tegen de Dharma leven.

Vers 50 Svāpanaḥ noemt Hem als Degene die de jīva's in de slaap van ajñāna hult. Svavaśaḥ prijst Hem als Degene die door Zichzelf en door niets anders wordt bepaald, want Hij is de oorzaak van het hele kosmische proces. Vyāpī roemt Hem als Degene die alles doordringt, zoals de ruimte. Naikātmā vereert Hem als Degene die zich in verschillende gedaanten openbaart als de bijkomende krachten die de diverse kosmische processen teweegbrengen. Naikakarmakṛt spreekt van Hem als Degene die talloze handelingen verricht in het proces van schepping, onderhoud enz. Vatsaraḥ gedenkt Hem als Degene in wie alles verblijft. Vatsalaḥ noemt Hem Degene die liefde heeft voor Zijn toegewijden. Als Vatsī is Hij Degene die hen beschermt die Hem dierbaar zijn. Ratnagarbhaḥ: de oceaan wordt zo genoemd omdat juwelen in haar diepten worden gevonden; omdat de Heer de gedaante van de oceaan heeft aangenomen, wordt Hij met deze naam aangeduid. Dhaneśvaraḥ vereert Hem als Degene die heer is over alle rijkdom.

Vers 51 Dharmagup noemt Hem als Degene die de Dharma beschermt. Dharmakṛd: hoewel boven dharma en adharma verheven, verricht Hij de Dharma om de tradities met betrekking daartoe in stand te houden. Dharmī roemt Hem als Degene die de Dharma draagt. Sat vereert Hem als de Parabrahman, die van de aard van waarheid is. Asat spreekt van Hem: aangezien de Aparabrahma als de wereld is verschenen, wordt Hij Asat genoemd (niet-werkelijk). Kṣaram gedenkt Hem als alle wezens die aan verandering onderhevig zijn. Akṣaram noemt Hem de onveranderlijke. Als Avijñātā is Hij Degene zonder de kenmerken van een jīva of vijñāta, zoals het gevoel van handelingsvermogen enz. Sahasrāṃśuḥ verheerlijkt Hem als Degene met talloze stralen, dat wil zeggen de zon. Vidhātā vereert Hem als de unieke steun van alle machten, zoals Ananta, die het hele universum dragen. Kṛtalakṣaṇaḥ noemt Hem Degene die van de aard van bewustzijn is.

Vers 52 Gabhastinemiḥ noemt Hem als Degene die midden in de gabhasti, de stralen van de zon, verblijft. Sattvasthaḥ prijst Hem als Degene die in het bijzonder in sattva-guṇa verblijft, dat van nature stralend is. Siṃhaḥ roemt Hem als Degene met onweerstaanbare kracht, als een leeuw. Bhūtamaheśvaraḥ vereert Hem als de opperste Heer van alle wezens. Ādidevaḥ spreekt van Hem als de eerste van alle wezens. Mahādevaḥ gedenkt Hem als Degene wiens grootheid bestaat in Zijn opperste zelfkennis. Deveśaḥ noemt Hem de heer van alle Devas, als het belangrijkste onder hen. Devabhṛd-guruḥ: Indra, die de Devas bestuurt, is Devabhṛt; de Heer is zelfs de meester (guru) van die Indra.

Vers 53 Uttaraḥ noemt Hem als Degene die uttīrṇa is, dat wil zeggen bevrijd van saṃsāra. Gōpatiḥ: Kṛṣṇa, die het vee hoedt in de gedaante van een herder; of Degene die de meester van de aarde is. Gōptā roemt Hem als Degene die de beschermer van alle wezens is. Jñānagamyaḥ vereert Hem als de Heer die niet door karma of een combinatie van karma en jñāna gekend kan worden. Purātanaḥ spreekt van Hem als Degene die niet door tijd beperkt is en die vóór al het andere bestond. Śarīrabhūtabhṛd gedenkt Hem als Degene die de meester is van de vijf bhūta's (elementen) waaruit het lichaam is opgebouwd. Bhōktā: Degene die beschermt; of Degene die het oneindige geluk geniet. Kapīndraḥ: kapi betekent varāha (everzwijn); het woord betekent de Heer die Indra is en ook Degene die als Varāha, het everzwijn, in een van de incarnaties verscheen; of het duidt op Zijn Rāma-incarnatie, waarin Hij de rol van meester van de apen speelde. Bhūridakṣiṇaḥ verheerlijkt Hem als Degene aan wie in yajña's talrijke dakṣiṇā's, offergaven, worden gebracht.

Vers 54 Sōmapaḥ noemt Hem als Degene die in alle yajña's de soma drinkt, in de gedaante van de Devatā. Amṛtapaḥ prijst Hem als Degene die de drank van onsterfelijk geluk drinkt, die van Zijn eigen aard is. Sōmaḥ roemt Hem als Degene die als de maan de planten verkwikt. Purujit vereert Hem als Degene die over talloze mensen de overwinning behaalt. Puruṣottamaḥ spreekt van Hem: aangezien Zijn gedaante van kosmische omvang is, is Hij Puru of groot, en omdat Hij het belangrijkste van alles is, is Hij Sattama. Vinayaḥ gedenkt Hem als Degene die straf oplegt aan de kwaden. Jayaḥ noemt Hem Degene die over alle wezens zegeviert. Als Satyasandhaḥ is Hij Degene wiens sandhā, voornemen, altijd waar wordt. Dāśārhaḥ: daśa betekent liefdadige gave; daarom is Hij degene aan wie liefdadige gaven gepast zijn. Sātvatāṃ-patiḥ: Sātvata is de naam van een tantra; dus Degene die dat heeft gegeven of erover heeft gecommentarieerd.

Vers 55 Jīvaḥ noemt Hem als Degene die als kṣetrajña, de kenner van het veld of het lichaam, met de prāṇa's verbonden is. Vinayitā-sākṣī prijst Hem als Degene die de vinayita, de eerbiedige houding van alle toegewijden, getuigt. Mukundaḥ roemt Hem als Degene die mukti, bevrijding, schenkt. Amitavikramaḥ vereert Hem als Degene wiens drie stappen grenzeloos waren. Ambhōnidhiḥ spreekt van Hem als Degene in wie de ambhas, alle wezens van de Devas tot beneden, verblijven. Anantātmā gedenkt Hem als Degene die door ruimte, tijd en oorzakelijkheid niet bepaald kan worden. Mahōdadhi-śayaḥ noemt Hem Degene die ligt in het water van de kosmische ontbinding, waarin alle entiteiten van het universum zijn opgelost. Als Antakaḥ is Hij Degene die het einde van alle wezens teweegbrengt.

Vers 56 Ajaḥ: 'A' betekent Mahāviṣṇu; het woord betekent dus Degene die uit Viṣṇu geboren is, dat wil zeggen Kāma-deva. Mahārhaḥ prijst Hem als Degene die waardig is om aanbeden te worden. Svābhāvyaḥ roemt Hem: omdat Hij eeuwig volmaakt is, is Hij van nature zonder begin. Jitāmitraḥ vereert Hem als Degene die de innerlijke vijanden zoals hechting en woede heeft overwonnen, evenals uiterlijke vijanden zoals Rāvaṇa en Kumbhakarṇa. Pramōdanaḥ spreekt van Hem als Degene die altijd verheugd is, omdat Hij opgaat in onsterfelijke gelukzaligheid. Ānandaḥ gedenkt Hem als Degene wiens gedaante ānanda, gelukzaligheid, is. Nandanaḥ noemt Hem Degene die vreugde schenkt. Als Nandaḥ is Hij Degene die met alle volmaaktheden is begiftigd. Satyadharmā verheerlijkt Hem als Degene wiens kennis en andere eigenschappen waar zijn. Trivikramaḥ vereert Hem als Degene wiens drie stappen de hele wereld overspanden.

Vers 57 Maharṣiḥ Kapilācāryaḥ noemt Hem: Kapila wordt maharṣi genoemd omdat hij meester was van alle Veda's. Kṛtajñaḥ prijst Hem: kṛta betekent de wereld, omdat zij van de aard van een gevolg is. Medinīpatiḥ roemt Hem als Degene die heer is van de aarde. Tripadaḥ vereert Hem als Degene met drie stappen. Tridaśādhyakṣaḥ spreekt van Hem als Degene die getuige is van de drie toestanden van waken, dromen en slapen, die voortkomen uit de invloed van de guṇa's. Mahāśṛṅgaḥ gedenkt Hem als Degene met een grote hoorn. Kṛtānta-kṛt noemt Hem Degene die de vernietiging van de kṛta, de openbaar geworden staat van het universum, teweegbrengt.

Vers 58 Mahā-varāhaḥ noemt Hem als de grote kosmische everzwijn. Gōvindaḥ: go betekent woorden, dat wil zeggen de Vedische zinnen; Hij die door hen gekend wordt, is Gōvinda. Suṣeṇaḥ roemt Hem als Degene die een gewapende lijfwacht rondom Zich heeft, in de gedaante van Zijn eeuwige metgezellen. Kanakāṅgadī vereert Hem als Degene die armbanden van goud draagt. Guhyaḥ: Degene die gekend moet worden door de guhya, de esoterische kennis die de Upaniṣaden overbrengen; of Degene die verborgen is in de guha, het hart. Gabhīraḥ gedenkt Hem als Degene van diepe majesteit door eigenschappen zoals alwetendheid, heerschappij, kracht, moed enz. Gahanaḥ: Degene in wie men slechts met grote moeite kan binnentreden; Degene die getuige is van de drie toestanden van waken, dromen en slapen, en ook van hun afwezigheid. Als Guptaḥ is Hij Degene die geen voorwerp is van woorden, gedachten enz. Chakra-gadā-dharaḥ verheerlijkt Hem als Degene die de discus en de knots in de hand houdt.

Vers 59 Vedhāḥ noemt Hem als Degene die vidhāna, regeling, bewerkstelligt. Svāṅgaḥ prijst Hem als Degene die Zelf deelneemt aan het volbrengen van werken. Ajitaḥ roemt Hem als Degene die in Zijn verschillende incarnaties door niemand is overwonnen. Kṛṣṇaḥ vereert Hem als Degene die bekend is als Kṛṣṇa-Dvaipāyana. Dṛḍhaḥ spreekt van Hem als Degene wiens aard en vermogen geen verval kennen. Saṅkarṣaṇo-acyutaḥ: saṅkarṣaṇa is Degene die bij de kosmische ontbinding alle wezens naar Zich toe trekt, en acyuta is Degene die nooit van Zijn ware aard valt; de twee vormen samen één woord, Acyuta die Saṅkarṣaṇa is. Varuṇaḥ noemt Hem: de avondzon heet Varuṇa, omdat hij zijn stralen in zichzelf terugtrekt. Als Vāruṇaḥ is Hij de Heer die zich openbaarde als Vasiṣṭha of Agastya, de zonen van Mitra-Varuṇa. Vṛukṣaḥ verheerlijkt Hem als Degene die onwrikbaar is als een boom. Puṣkarākṣaḥ: Degene die als het licht van bewustzijn straalt wanneer Hij in de lotus van het hart wordt gemediteerd; of Degene wiens ogen op een lotus lijken. Mahāmanāḥ noemt Hem Degene die de drie functies van schepping, onderhoud en ontbinding van het universum met louter de geest vervult.

Vers 60 Bhagavān noemt Hem als de oorsprong, ontbinding, gebondenheid en verlossing van de schepselen, kennis en onwetendheid: Hij die dit alles kent, is Bhagavān. Bhagahā prijst Hem als Degene die de zes goddelijke eigenschappen (bhaga) bij de ontbinding in Zichzelf opneemt. Ānandī roemt Hem als Degene wiens aard ānanda is. Vanamālī vereert Hem als Degene die de bloemenkrans (vanamālā) draagt, de vaijayantī genaamd, die bestaat uit de categorieën van de vijf elementen. Halāyudhaḥ spreekt van Hem als Degene die in Zijn incarnatie als Balabhadra de hala, de ploegschaar, als wapen had. Ādityaḥ gedenkt Hem als Degene die in Zijn incarnatie als Vāmana uit Aditi werd geboren. Jyōtir-ādityaḥ noemt Hem Degene die verblijft in de glans van de zonneschijf. Als Sahiṣṇuḥ is Hij Degene die de tegenstellingen zoals hitte en kou verdraagt. Gatisattamaḥ verheerlijkt Hem als Degene die het uiteindelijke toevluchtsoord en de steun van alles is, en het grootste van alle wezens.

Vers 61 Sudhanvā noemt Hem als Degene die de boog Śārṅga van grote voortreffelijkheid als wapen heeft. Khaṇḍa-paraśuḥ prijst Hem als de strijdbijl die vijanden verwoest. Dāruṇaḥ roemt Hem als Degene die streng en onbarmhartig is jegens hen die het kwade pad bewandelen. Draviṇapradaḥ vereert Hem als Degene die de gewenste rijkdom aan toegewijden schenkt. Divaḥ-spṛk spreekt van Hem als Degene die de hemelen aanraakt. Sarvadṛg-vyāsaḥ gedenkt Hem als Degene wiens begrip alles in zijn omvang omvat. Vācaspatir-ayōnijaḥ: de Heer is Vācaspati omdat Hij de meester van alle leer is; Hij is Ayonija omdat Hij niet uit een moeder is geboren; deze samenstelling vormt een zelfstandig naamwoord in combinatie met het kenmerk.

Vers 62 Trisāmā noemt Hem als Degene die door de zangers van de Sāma-gaṇa wordt geprezen met de drie Sāma's die Devavrata heten. Sāmagaḥ prijst Hem als Degene die de Sāma-gaṇa zingt. Sāma roemt Hem: onder de Veda's ben Ik de Sāma-Veda. Nirvāṇaṃ vereert Hem als Degene in wie alle ellende ophoudt en die van de aard van het opperste geluk is. Bheṣajaṃ spreekt van Hem als het geneesmiddel voor de ziekte van saṃsāra. Bhiṣak gedenkt Hem: de Heer wordt bhiṣak of geneesheer genoemd. Saṃnyāsakṛt noemt Hem Degene die het vierde āśrama van saṃnyāsa heeft ingesteld voor het bereiken van mokṣa. Als Samaḥ is Hij Degene die de bedaring van de geest heeft voorgeschreven als de belangrijkste discipline voor saṃnyāsins (asceten). Sāntaḥ verheerlijkt Hem als de vredevolle, die geen belangstelling heeft voor de genoegens van de wereld. Niṣṭhā vereert Hem als Degene in wie alle wezens bij de pralaya in opschorting blijven. Śāntiḥ: Degene in wie avidyā of onwetendheid volledig is uitgewist; dat is Brahman. Parāyaṇam roemt Hem als de staat die de hoogste is en van waaruit geen terugkeer naar lagere staten is.

Vers 63 Śubhāṅgaḥ noemt Hem als Degene met een schone gedaante. Śāntidaḥ prijst Hem als Degene die śānti schenkt, dat wil zeggen de staat van vrijheid van hechting, tegenstelling enz. Sraṣṭā roemt Hem als Degene die alles voortbracht bij het begin van de scheppingscyclus. Kumudaḥ: ku betekent de aarde; Degene die zich in haar verheugt. Kuvaleśayaḥ: ku betekent aarde; wat haar omgeeft is water, dus kuvala betekent water; Degene die in het water ligt is Kuvaleśaya. Kuvala betekent ook de onderkant van slangen; Degene die op de slang ligt, bekend als Ādiśeṣa, is Kuvaleśaya. Gōhitaḥ gedenkt Hem als Degene die de koeien beschermde door de berg Govardhana op te tillen in Zijn incarnatie als Kṛṣṇa. Gōpatiḥ noemt Hem: de heer van de aarde is Viṣṇu. Gōptā: Degene die de beschermer van de aarde is; of Degene die Zichzelf verbergt door Zijn māyā. Vṛṣabhākṣaḥ verheerlijkt Hem als Degene wiens ogen alle gewenste zaken over toegewijden doen neerdalen; Degene wiens blik vol Dharma is. Vṛṣapriyaḥ vereert Hem als Degene voor wie vṛṣa of Dharma dierbaar is.

Vers 64 Anivartī: Degene die zich nooit terugtrekt in de strijd met de Asura's; of Degene die, toegewijd aan de Dharma, haar nooit verlaat. Nivṛttātmā prijst Hem als Degene wiens geest van nature is afgekeerd van de voorwerpen van de zintuigen. Saṃkṣeptā roemt Hem als Degene die bij de kosmische ontbinding het uitgestrekte universum samentrekt tot een subtiele toestand. Kṣemakṛt vereert Hem als Degene die kṣema, bescherming, schenkt aan hen die tot Hem komen. Śivaḥ spreekt van Hem als Degene die iedereen zuivert door enkel het uitspreken van Zijn naam. Śrīvatsavakṣāḥ gedenkt Hem als Degene op wiens borst een teken genaamd Śrīvatsa is. Śrīvāsaḥ noemt Hem Degene op wiens borst Śrīdevī altijd verblijft. Śrīpatiḥ: Degene die Śrīdevī, bij het karnen van de melkoceaan, als gemaal koos en alle andere Devas en Asura's afwees; of: Śrī betekent de opperste kosmische kracht; de Heer is de meester van die kracht. Śrīmatāṃ-varaḥ verheerlijkt Hem als Degene die boven alle goddelijkheden staat, zoals Brahmā, die met kracht en de rijkdom van de Veda's zijn begiftigd.

Vers 65 Śrīdaḥ noemt Hem als Degene die toegewijden voorspoed schenkt. Śrīśaḥ prijst Hem als Degene die heer is over de godin Śrī. Śrīnivāsaḥ: śrī duidt hier mensen aan die śrī bezitten, dat wil zeggen deugd en kracht; Degene die in zulke mensen verblijft, is Śrīnivāsa. Śrīnidhiḥ vereert Hem als Degene die de zetel is van alle śrī, dat wil zeggen van alle deugden en krachten. Śrīvibhāvanaḥ spreekt van Hem als Degene die iedere vorm van voorspoed en deugd schenkt naar hun karma. Śrīdharaḥ gedenkt Hem als Degene die op Zijn borst Śrī draagt, die de moeder van allen is. Śrīkaraḥ noemt Hem Degene die toegewijden, zij die Hem prijzen, over Hem nadenken en Hem aanbidden, tot deugdzame en krachtige wezens maakt. Śreyaḥ: śreyas betekent het bereiken van het onvergankelijke goede en geluk; zo'n staat is de aard van de Heer. Śrīmān verheerlijkt Hem als Degene in wie alle vormen van śrī, dat wil zeggen kracht, deugd, schoonheid enz., aanwezig zijn. Lokatrayāśrayaḥ vereert Hem als Degene die de steun van de drie werelden is.

Vers 66 Svakṣaḥ noemt Hem als Degene wiens akṣa's (ogen) mooi zijn als lotusbloemen. Svaṅgaḥ prijst Hem als Degene wiens ledematen schoon zijn. Śatānandaḥ roemt Hem als Degene die niet-dualistisch is en van de aard van het opperste geluk. Nandiḥ vereert Hem als Degene die van de aard van het opperste geluk is. Jyōtir-gaṇeśvaraḥ spreekt van Hem als Degene die heer is van de sterren, dat wil zeggen de jyotir-gaṇa. Vijitātmā gedenkt Hem als Degene die het ātman, dat wil zeggen de geest, heeft overwonnen. Vidheyātmā noemt Hem Degene wiens Zelf volmaakt getemd en geleid is. Als Satkīrtiḥ is Hij Degene wiens roem van de aard van waarheid is. Chinna-saṃśayaḥ verheerlijkt Hem als Degene die geen twijfel kent, omdat alles voor Hem helder is, als een vrucht in de palm van de hand.

Vers 67 Udīrṇaḥ noemt Hem als Degene die boven alle wezens verheven is. Sarvataḥ-cakṣuḥ prijst Hem als Degene die, zijnde van de aard van zuiver bewustzijn, in alle richtingen alles kan zien. Anīśaḥ roemt Hem als Degene over wie niemand heerschappij kan hebben. Śāśvata-sthiraḥ vereert Hem als Degene die, hoewel eeuwig, ook onveranderlijk is. Bhūśayaḥ spreekt van Hem als Degene die, terwijl Hij naar middelen zocht om naar Laṅkā over te steken, op de grond van het strand moest slapen. Bhūṣaṇaḥ gedenkt Hem als Degene die de aarde versierde door zich in verschillende incarnaties te openbaren. Bhūtiḥ noemt Hem Degene die de verblijfplaats of het wezen van alles is, of de bron van alle glorieuze manifestaties. Als Viśōkaḥ is Hij Degene die, van de aard van gelukzaligheid zijnde, vrij is van alle verdriet. Śōkanāśanaḥ verheerlijkt Hem als Degene die het verdriet van toegewijden uitwist, enkel door Hem te gedenken.

Vers 68 Arciṣmān noemt Hem als Degene door wiens stralen (arciṣ) de zon, de maan en andere lichtgevende hemellichamen glans hebben. Arcitaḥ prijst Hem als Degene die aanbeden wordt door Brahmā en andere Devas, die zelf in alle werelden voorwerpen van verering zijn. Kumbhaḥ roemt Hem als Degene die alles in Zichzelf bevat, zoals in een kruik. Viśuddhātmā vereert Hem als Degene die boven de drie guṇa's staat, sattva, rajas en tamas; de Heer is zuivere geest en vrij van alle onzuiverheid. Viśodhanaḥ spreekt van Hem als Degene die alle zonden uitwist door enkel Hem te gedenken. Aniruddhaḥ: het laatste van de vier vyūha's, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna en Aniruddha; of Degene die door vijanden niet belemmerd kan worden. Aprati-rathaḥ noemt Hem Degene die geen gelijke tegenstander heeft om het hoofd te bieden. Pradyumnaḥ: Degene wiens dyumna (rijkdom) van een hogere en heilige orde is; of een van de vier vyūha's. Amitavikramaḥ verheerlijkt Hem als Degene van onbegrensde dapperheid, wiens moed door niemand belemmerd kan worden.

Vers 69 Kālanemi-ghna noemt Hem als Degene die de Asura Kālanemi heeft vernietigd. Vīraḥ prijst Hem als Degene die moedig en dapper is. Śauriḥ roemt Hem als Degene die in het geslacht van Śūra werd geboren, als Kṛṣṇa. Śūrajaneśvaraḥ vereert Hem als Degene die door Zijn overweldigende dapperheid zelfs grote machten zoals Indra en anderen beheerst. Trilokātmā spreekt van Hem als Degene die, als innerlijke doordringer, de ziel van de drie werelden is. Trilokeśaḥ gedenkt Hem als Degene onder wiens leiding en gebod alles in de drie werelden functioneert. Keśavaḥ noemt Hem: met keśa worden de stralen bedoeld die binnen de baan van de zon uitstralen; de Heer is dus hun bron. Als Keśihā is Hij Degene die de Asura Keśi heeft vernietigd. Hariḥ verheerlijkt Hem als Degene die saṃsāra vernietigt, de verstrikking in de cyclus van geboorte en dood, samen met de onwetendheid, de oorzaak ervan.

Vers 70 Kāmadevaḥ noemt Hem als Degene die begeerd wordt door hen die de vier levensdoelen zoeken: Dharma, Artha, Kāma en Mokṣa. Kāmapālaḥ prijst Hem als Degene die de gewenste doelen van mensen met rechtvaardige verlangens beschermt en vervult. Kāmī roemt Hem als Degene wiens verlangens van nature altijd vervuld zijn. Kāntaḥ: Degene wiens gedaante met grote schoonheid is begiftigd; of Degene die de ontbinding van Brahmā teweegbrengt aan het einde van een dviparārdha. Kṛtāgamaḥ spreekt van Hem als Degene die de geschriften heeft voortgebracht: Śruti, Smṛti en Āgama. Anirdeśya-vapuḥ gedenkt Hem als Degene wiens gedaante niet vastgesteld kan worden, omdat Hij de guṇa's te boven gaat. Viṣṇuḥ noemt Hem Degene wiens glans zich over de hemel en de aarde heeft verspreid. Als Vīraḥ is Hij Degene die de kracht van beweging en heldhaftig handelen bezit. Anantaḥ verheerlijkt Hem als Degene die alles doordringt, eeuwig is, de ziel van allen is, en niet door ruimte, tijd of plaats beperkt kan worden. Dhanañjayaḥ: Arjuna wordt zo genoemd omdat hij door in alle vier richtingen koninkrijken te veroveren grote rijkdom verwierf; Arjuna is een vibhūti, een glorieuze manifestatie van de Heer.

Vers 71 Brahmaṇyaḥ: de Veda's, de Brāhmaṇa's en kennis worden met het woord brahma aangeduid; omdat de Heer deze bevordert, wordt Hij Brahmaṇya genoemd. Brahmakṛt prijst Hem als Degene die brahma verricht, dat wil zeggen tapas, boetedoening. Brahmā roemt Hem als Degene die alles schept, als de schepper Brahmā. Brahma: omdat Hij uitgestrekt en alomvattend is, wordt de Heer die door aanduidingen als Satya (waarheid) wordt gekend, Brahma genoemd; brahma is waarheid, kennis en oneindigheid. Brahma-vivardhanaḥ spreekt van Hem als Degene die tapas en geestelijke discipline bevordert. Brahmavid gedenkt Hem als Degene die de Veda's en hun ware betekenis kent. Brāhmaṇaḥ noemt Hem Degene die in de gedaante van een brāhmaṇa de hele wereld onderricht in de voorschriften van de Veda. Als Brahmī is Hij Degene in wie entiteiten zoals tapas, Veda, geest en prāṇa, die allemaal brahma heten, gevestigd zijn. Brahmajñaḥ verheerlijkt Hem als Degene die de aard van Brahman kent. Brāhmaṇapriyaḥ vereert Hem als Degene aan wie de heilige mensen (brāhmaṇa's) zijn toegewijd en die hun dierbaar is.

Vers 72 Mahākramaḥ: Degene met enorme stappen; moge Viṣṇu met enorme stappen ons geluk schenken. Mahākarmā prijst Hem als Degene die grote werken verricht, zoals de schepping van de wereld. Mahātejāḥ roemt Hem als Degene wiens glans de zon en andere lichtgevende hemellichamen hun helderheid geeft. Mahoragaḥ vereert Hem als Degene die ook de grote slang (Ādiśeṣa) is. Mahākratuḥ spreekt van Hem als Degene die de grote kratu (offer) is. Mahāyajvā gedenkt Hem als Degene die groot is en offers brengt ten behoeve van de wereld. Mahāyajñaḥ noemt Hem Degene die het grote yajña (offer) zelf is. Als Mahāhaviḥ is Hij het hele universum, opgevat als Brahman en als offergave (havis) in het vuur van het Zelf, dat Brahman is, aangeboden.

Vers 73 Stavyaḥ noemt Hem als Degene die door allen geprezen wordt, maar Zelf nooit enig ander wezen prijst. Stava-priyaḥ prijst Hem als Degene die verheugd is over lofzangen. Stotraṃ roemt Hem als een stotra, een lofzang die de glorie, eigenschappen en namen van de Heer verkondigt. Stutiḥ vereert Hem als lof zelf, de daad van verheerlijking. Stotā spreekt van Hem als Degene die, alle gedaanten omvattend, ook de persoon is die de lofzang zingt. Raṇapriyaḥ gedenkt Hem als Degene die het strijdgewoel liefheeft ter bescherming van de wereld, en altijd de discus Sudarśana, de knots Kaumodakī, de boog Śārṅga, het zwaard Nandaka en de schelp Pāñcajanya draagt. Pūrṇaḥ noemt Hem Degene die op zichzelf volkomen is, als bron van alle krachten en voortreffelijkheden. Als Pūrayitā is Hij Degene die niet alleen op zichzelf volkomen is, maar ook alle vervulling aan anderen schenkt. Puṇyaḥ verheerlijkt Hem als Degene wiens naam alleen al horen alle zonden uitwist. Puṇyakīrtiḥ vereert Hem als Degene van heilige roem, wiens voortreffelijkheden anderen grote verdienste schenken. Anāmayaḥ noemt Hem Degene die door geen ziekte wordt getroffen, of die nu van innerlijke of uiterlijke oorsprong is.

Vers 74 Manojavaḥ noemt Hem als Degene die, alomtegenwoordig zijnde, begiftigd wordt genoemd met een snelheid als die van de geest. Tīrthakaraḥ: tīrtha betekent vidyā, een tak van kennis of vaardigheid; Degene die de bron van alle heilige kennis is. Vasu-retāḥ noemt Hem Degene wiens retas (scheppende essentie) van gouden aard is, Vasupradaḥ.

Vers 75 Sadgatiḥ noemt Hem als Degene die door de deugdzamen wordt bereikt, of Degene die begiftigd is met intelligentie van grote voortreffelijkheid. Satkṛtiḥ prijst Hem als Degene wiens verwezenlijkingen ter bescherming van de wereld zijn. Sattā roemt Hem als de ervaring zonder enig innerlijk of uiterlijk onderscheid: zuiver Zijn. Sad-bhūtiḥ vereert Hem als de Paramātman die zuiver bestaan en bewustzijn is, onopheffbaar en zich op vele manieren openbarend. Satparāyaṇaḥ spreekt van Hem als de hoogste staat die heilige mensen die de Waarheid hebben verwezenlijkt kunnen bereiken. Śūrasenaḥ gedenkt Hem als Degene met een leger van heldhaftige strijders, zoals Hanumān. Yaduśreṣṭhaḥ noemt Hem Degene die de grootste onder de Yadu's is. Als Sannivāsaḥ is Hij de toevlucht van heilige en wetende mensen. Suyāmunaḥ verheerlijkt Hem als Degene die omringd is door voortreffelijke personen die met de rivier de Yamunā verbonden zijn: Devakī, Vasudeva, Nandagopa, Yaśodā, Balarāma, Subhadrā en anderen.

Vers 76 Bhūtāvāsaḥ noemt Hem als Degene in wie alle wezens verblijven. Vāsudevaḥ prijst Hem als de Goddelijkheid die door māyā het hele universum doordringt. Sarvāsunilayaḥ roemt Hem als Degene in wiens gedaante als jīva alle levensenergie (prāṇa) van alle levende wezens oplost. Analaḥ vereert Hem als Degene wiens rijkdom of macht geen grenzen kent. Darpahā spreekt van Hem als Degene die de trots van hen die het onrechtvaardige pad gaan, breekt. Darpadaḥ gedenkt Hem als Degene die hen die het pad van de rechtvaardigheid volgen een waardige zelfrespect schenkt. Dṛptaḥ noemt Hem Degene die altijd voldaan is door het genieten van Zijn eigen aangeboren gelukzaligheid. Als Durdharaḥ is Hij Degene die tijdens de meditatie zeer moeilijk in het hart te bevatten is. Aparājitaḥ verheerlijkt Hem als Degene die nooit overwonnen wordt, noch door innerlijke vijanden zoals hechting, noch door uiterlijke vijanden zoals de Asura's.

Vers 77 Viśvamūrtiḥ noemt Hem als Degene die, als ziel van allen, het hele universum als Zijn lichaam heeft. Mahāmūrtiḥ prijst Hem als Degene met een enorme gedaante die op de slangenbed van Ādiśeṣa rust. Dīptamūrtiḥ roemt Hem als Degene met een stralende gedaante van kennis. Amūrtimān vereert Hem als Degene zonder een lichaam dat uit karma is geboren. Anekamūrtiḥ spreekt van Hem als Degene die in Zijn incarnaties verschillende lichamen aanneemt om de wereld te helpen. Avyaktaḥ gedenkt Hem als Degene die, hoewel met vele gedaanten, niet duidelijk als „Dit” kan worden aangewezen. Śatamūrtiḥ noemt Hem Degene die, hoewel van de aard van zuiver bewustzijn, voor tijdelijke doelen verschillende gedaanten aanneemt. Als Śatānanaḥ is Hij Degene met honderd gezichten, wat aangeeft dat Hij talloze gedaanten heeft.

Vers 78 Ekaḥ noemt Hem als Degene zonder enig innerlijk, uiterlijk of ongelijksoortig onderscheid: volkomen niet-dualistisch. Naikaḥ prijst Hem als Degene die talloze lichamen heeft, geboren uit māyā. Savaḥ roemt Hem als dat yajña waarin soma wordt bereid en gebruikt. Kaḥ: de lettergreep ka duidt vreugde of geluk aan; Hij wordt dus geprezen als bestaande uit vreugde. Kim spreekt van Hem als Degene die geschikt is om over te mediteren, als de samenvatting van alle waarden. Yat gedenkt Hem als Degene die van nature zelfbestaand is; yat duidt een zelfstandige entiteit aan. Tat noemt Hem: brahman heet zo omdat Hij zich uitbreidt (tanoti). Padam-anuttamam: brahman is pada, de uiterste staat, het doel van alle zoekers naar mokṣa; het is anuttama, omdat er niets boven te verkrijgen is. Lokabandhuḥ verheerlijkt Hem als Degene die de vriend van alle werelden is. Lokānāthaḥ vereert Hem als Degene tot wie alle werelden bidden. Mādhavaḥ noemt Hem Degene die in het geslacht van Madhu werd geboren. Bhaktavatsalaḥ prijst Hem als Degene die grenzeloze liefde heeft voor toegewijden.

Vers 79 Suvarṇavarṇaḥ noemt Hem als Degene met de kleur van goud. Hemāṅgaḥ prijst Hem als Degene wiens gedaante als goud is. Varāṅgaḥ roemt Hem als Degene wiens lichaamsdelen alle stralend schoon zijn. Candanāṅgadī vereert Hem als Degene die versierd is met geurige sandelhoutpasta en armbanden die vreugde opwekken. Vīrahā spreekt van Hem als Degene die helden (vīra's) zoals Hiraṇyakaśipu heeft vernietigd ter bescherming van de Dharma. Viṣamaḥ gedenkt Hem als Degene aan wie niemand gelijk is, omdat niets Hem in enig kenmerk kan evenaren. Śūnyaḥ noemt Hem Degene die, zonder enige beperkende eigenschappen, aan hen die Hem willen bepalen verschijnt als śūnya (leegte). Als Ghṛtāśīḥ is Hij Degene wiens zegeningen nooit falen. Acalaḥ verheerlijkt Hem als Degene die niet van Zijn ware aard als waarheid, intelligentie en oneindigheid kan worden beroofd. Calaḥ vereert Hem als Degene die in de gedaante van de lucht (Vāyu) beweegt.

Vers 80 Amānī noemt Hem als Degene die, van de aard van zuiver bewustzijn zijnde, geen besef van identificatie heeft met iets dat niet het Ātman is. Mānadaḥ prijst Hem als Degene die door Zijn māyā het gevoel van zelf in het niet-zelf opwekt; of Degene die eer en genade schenkt aan toegewijden. Mānyaḥ roemt Hem als Degene die door allen vereerd moet worden, omdat Hij de God van allen is. Lokasvāmī vereert Hem als Degene die heer is van alle veertien rijken. Trilokadhṛt spreekt van Hem als Degene die alle drie de werelden draagt. Sumedhāḥ gedenkt Hem als Degene met grote en weldadige intelligentie. Medhajaḥ noemt Hem Degene die voortkwam uit yāga (een soort offer). Als Dhanyaḥ is Hij Degene die al Zijn doelen heeft bereikt en daarom volmaakt tevreden is. Satyamedhāḥ verheerlijkt Hem als Degene wiens intelligentie altijd vrucht draagt. Dharādharaḥ vereert Hem als Degene die de werelden draagt door Zijn delen (aspecten), zoals Ādiśeṣa.

Vers 81 Tejovṛṣaḥ noemt Hem als Degene die in de gedaante van de zon altijd regen doet vallen. Dyutidharaḥ prijst Hem als Degene wiens gedaante altijd stralend is. Sarva-śastra-bhṛtāṃ varaḥ roemt Hem als Degene die boven allen staat die wapens dragen. Pragrahaḥ vereert Hem als Degene die de offergaven van toegewijden met grote vreugde aanvaardt. Nigrahaḥ spreekt van Hem als Degene die alles beheerst en uiteindelijk ontbindt. Vyagraḥ: Degene die geen einde (agra) heeft; of Degene die altijd aandachtig is bij het verhoren van de gebeden van toegewijden. Naikaśṛṅgaḥ noemt Hem Degene met vier hoorns, als de kosmische everzwijn (Varāha). Gadāgrajaḥ: Degene die als eerste door de mantra (nigada) wordt geopenbaard; of Degene die de oudere broer van Gada is.

Vers 82 Caturmūrtiḥ: Degene met vier aspecten: Virāṭ, Sūtrātman, Avyākṛta en Turīya; of Degene met vier hoorns van wit, rood, geel en zwart. Caturbāhuḥ prijst Hem als Degene met vier armen, zoals Vāsudeva altijd wordt beschreven. Caturvyūhaḥ roemt Hem als Degene met vier manifestaties: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna en Aniruddha. Caturgatiḥ vereert Hem als Degene die door de vier levensorden (āśrama's) en de vier varṇa's, zoals de geschriften ze voorschrijven, als doel wordt gezocht. Caturātmā spreekt van Hem als Degene wiens Zelf in het bijzonder met kracht is begiftigd, zonder hechting, tegenstelling of beperking. Caturbhāvaḥ gedenkt Hem als Degene uit wie de vier menselijke waarden, Dharma, Artha, Kāma en Mokṣa, zijn voortgekomen. Catur-vedavid noemt Hem Degene die de ware betekenis van de vier Veda's begrijpt. Als Ekapāt is Hij Degene met één pāda (voet of manifestatie), wat op Zijn transcendente eenheid wijst.

Vers 83 Samāvartaḥ noemt Hem als Degene die het rad van saṃsāra doeltreffend doet draaien. Anivṛttātmā prijst Hem als Degene die van niets of nergens gescheiden is, omdat Hij alomtegenwoordig is. Durjayaḥ roemt Hem als Degene die niet overwonnen kan worden. Duratikramaḥ vereert Hem als Degene uit vrees voor wie zelfs hemelse wezens zoals de zon niet durven tegen Zijn gebod in te gaan. Durlabhaḥ spreekt van Hem als Degene die door bhakti bereikt kan worden, die zelf moeilijk te cultiveren is. Durgamaḥ gedenkt Hem als Degene die moeilijk te bereiken is. Durgaḥ noemt Hem Degene wier verkrijging door allerlei hindernissen moeilijk wordt gemaakt. Als Durāvāsaḥ is Hij Degene die de yogī's, alleen met grote moeite, in Samādhi in hun hart laten wonen. Durārihā verheerlijkt Hem als Degene die vijandige wezens zoals de Asura's vernietigt.

Vers 84 Śubhāṅgaḥ noemt Hem als Degene wiens gedaante zeer heilzaam is om over te mediteren. Lokasāraṅgaḥ prijst Hem als Degene die, zoals de sāraṅga (honingbij), de essentie uit de wereld haalt. Sutantuḥ roemt Hem: aangezien dit universum van oneindige omvang Hem toebehoort, wordt de Heer Sutantu genoemd („schoon weefsel”). Tantu-vardhanaḥ vereert Hem als Degene die het weefsel van deze wereld kan vergroten of samentrekken. Indra-karmā spreekt van Hem als Degene wiens handelingen die van Indra gelijken: zeer prijzenswaardig en voortreffelijk. Mahākarmā gedenkt Hem als Degene van wie de grote elementen, zoals ākāśa, gevolgen zijn. Kṛtakarmā noemt Hem Degene die alles heeft volbracht en niets meer te verrichten heeft. Als Kṛtāgamaḥ is Hij Degene die de Āgama in de vorm van de Veda heeft uitgesproken.

Vers 85 Udbhavaḥ noemt Hem als Degene die uit Zijn eigen wil grote en verheven gedaanten aanneemt. Sundaraḥ prijst Hem als Degene die een gracieuze schoonheid bezit die iedereen betovert. Sundaḥ roemt Hem als Degene die bekend staat om uiterste tederheid (undana). Ratna-nābhaḥ vereert Hem: ratna duidt schoonheid aan; Degene wiens navel uitzonderlijk mooi is. Sulocanaḥ spreekt van Hem als Degene die stralende ogen heeft, de kennis van alles. Arkaḥ gedenkt Hem als Degene die zelfs door wezens als Brahmā, die zelf voorwerpen van verering zijn, wordt aanbeden. Vājasanaḥ noemt Hem Degene die vāja (voedsel) geeft aan hen die Hem smeken. Als Śṛṅgī is Hij Degene die bij de pralaya de gedaante aannam van een vis met een opvallende hoorn. Jayantaḥ verheerlijkt Hem als Degene die vijanden gemakkelijk overwint. Sarvavijjayī vereert Hem: de Heer is Sarvavit (alwetend) en Jayī (overwinnaar van alle innerlijke krachten zoals hechting en woede, en van uiterlijke vijanden zoals Hiraṇyākṣa).

Vers 86 Suvarṇabinduḥ noemt Hem als Degene wiens ledematen (bindu's) in glans gelijk zijn aan goud. Akṣobhyaḥ prijst Hem als Degene die nooit wordt verstoord door hartstochten zoals hechting en afkeer, door zintuigobjecten of door de Asura's. Sarva-vāgīśvareśvaraḥ roemt Hem als Degene die meester is van alle meesters van leer, waaronder Brahmā. Mahāhradaḥ vereert Hem als Degene die een grote meer (hrada) wordt genoemd, omdat de Paramātman van de aard van gelukzaligheid is; yogī's die op Hem mediteren duiken onder in dat meer van gelukzaligheid en bereiken grote vreugde. Mahāgartaḥ spreekt van Hem als Degene wiens māyā even moeilijk over te steken is als een grote kuil. Mahābhūtaḥ gedenkt Hem als Degene die door de drie tijdperken, verleden, heden en toekomst, niet verdeeld wordt. Mahānidhiḥ noemt Hem Degene in wie alle grote elementen hun steun vinden: de Mahān (grote) en de meest kostbare (nidhi).

Vers 87 Kumudaḥ noemt Hem: ku betekent aarde; Degene die de aarde vreugde (muda) schenkt door haar van haar lasten te bevrijden. Kundaraḥ prijst Hem als Degene die zegeningen schenkt zo zuiver als de kunda-bloem (jasmijn). Kundaḥ roemt Hem als Degene wiens ledematen zo schoon zijn als de kunda (jasmijn). Parjanyaḥ vereert Hem als Degene die, als een wolk, de drie tāpa's (ellende: van innerlijke, stoffelijke en geestelijke oorsprong) doet doven en alle gewenste zaken laat neerdalen. Pāvanaḥ spreekt van Hem als Degene wiens gedachtenis alleen al de toegewijde zuiverheid geeft. Anilaḥ gedenkt Hem als Degene die zonder enige aansporing of voorwaarde is; ook: Degene die nooit slaapt, altijd waakzaam. Amṛtāśaḥ noemt Hem Degene die amṛta (onsterfelijk geluk) geniet, dat Zijn eigen aard is. Als Amṛtavapuḥ is Hij Degene wiens gedaante onsterfelijk en onvergankelijk is. Sarvajñaḥ verheerlijkt Hem als Degene die alwetend is. Sarvatomukhaḥ vereert Hem als Degene die overal gezichten heeft.

Vers 88 Sulabhaḥ noemt Hem als Degene die met toewijding gemakkelijk te bereiken is door geringe offergaven: een blad, een bloem en een vrucht. Suvrataḥ prijst Hem als Degene die zuivere offergaven aanvaardt; of Degene die louter getuige is (en niet genietend). Siddhaḥ roemt Hem als Degene wiens doelen altijd vervuld worden, almachtig en door geen andere wil belemmerd. Śatrujit vereert Hem als overwinnaar van alle krachten van het kwaad. Śatrutāpanaḥ spreekt van Hem als Degene die de vijanden van de Devas vernietigt. Nyagrodhaḥ gedenkt Hem als Degene die boven alles blijft en toch naar beneden groeit: de bron van alles wat zich openbaart. Udumbaraḥ noemt Hem Degene die als de opperste oorzaak „boven de hemel” is, boven alles verheven. Als Aśvatthaḥ is Hij datgene wat niet tot de volgende dag duurt: het steeds veranderende universum als Zijn gedaante. Cāṇūrāndhra-niṣūdanaḥ verheerlijkt Hem als Degene die de dappere strijder Cāṇūra uit het geslacht van de Āndhra's heeft verslagen.

Vers 89 Sahasrārciḥ noemt Hem als Degene met talloze stralen (arciṣ). Sapta-jihvaḥ prijst Hem: in Zijn openbaring als vuur wordt Hij voorgesteld met zeven vlamtongen. Saptaidhāḥ roemt Hem als de Heer die van de aard van vuur is en zeven edhā's (gedaanten van glans) heeft. Saptavāhanaḥ vereert Hem: in de gedaante van Sūrya (de zon) heeft Hij zeven paarden als rijdieren. Amūrtiḥ spreekt van Hem als Degene zonder grove lichamelijke vorm, het gestalteloze zuivere bewustzijn. Anaghaḥ gedenkt Hem als Degene die zonder zonde of verdriet is. Acintyaḥ noemt Hem Degene die door geen enkel kennismiddel te bepalen is, omdat Hij Zelf het getuigende Zelf is dat alle kennis bevestigt. Als Bhayakṛt is Hij Degene die vrees opwekt bij hen die het kwade pad bewandelen; of Degene die de wortel van alle vrees doorsnijdt. Bhaya-nāśanaḥ verheerlijkt Hem als Degene die de vrees van de deugdzamen vernietigt.

Vers 90 Aṇuḥ noemt Hem als Degene die uiterst subtiel is. Bṛhat prijst Hem als de enorme en machtige. Kṛśaḥ roemt Hem als Degene die niet-stoffelijk is, boven alle prakṛtische substantie uit. Sthūlaḥ vereert Hem als de innerlijke doordringer van alles; Hij wordt figuurlijk Sthūla (groot) genoemd. Guṇa-bhṛt spreekt van Hem als de steun van de guṇa's, sattva, rajas en tamas, waardoor schepping, onderhoud en ontbinding tot stand komen. Nirguṇaḥ gedenkt Hem als Degene die zonder de guṇa's van prakṛti is. Mahān noemt Hem de grote. Als Adhṛtaḥ is Hij Degene die, de steun zijnde van alle dragende krachten zoals Pṛthvī (de aarde), zelf door niets uitwendigs wordt gedragen. Svadhṛtaḥ verheerlijkt Hem als Degene die alleen door Zichzelf wordt gedragen. Svāsyaḥ vereert Hem als Degene wiens gelaat schoon en licht rood is, als de binnenkant van een lotusbloem. Prāgvaṃśaḥ noemt Hem: het „geslacht” van de Heer (het wereldsysteem) wordt niet voorafgegaan door een oorzaak; Hij alleen is het uiteindelijke. Vaṃśavardhanaḥ prijst Hem als Degene die het wereldsysteem, dat Zijn nageslacht is, doet toenemen of ontbinden.

Vers 91 Bhārabhṛt noemt Hem als Degene die het gewicht van de aarde draagt door de gedaante van Ananta (Ādiśeṣa) aan te nemen. Kathitaḥ prijst Hem als Degene die door de Veda als het hoogste wordt besproken, over wie alle Veda's spreken. Yogī roemt Hem: yoga betekent hier kennis; Hij die daardoor wordt bereikt is Yogī. Of Degene die altijd in Zijn eigen Zelf, de Paramātmā, gevestigd is. Yogīśaḥ vereert Hem als Degene die nooit van yoga of de kennis van het Zelf wordt afgebracht, in tegenstelling tot gewone yogī's die door hindernissen wegglijden. Sarva-kāmadaḥ spreekt van Hem als Degene die alle gewenste vruchten schenkt. Āśramaḥ gedenkt Hem als Degene die rust schenkt aan allen die in het woud van saṃsāra zwerven. Śramaṇaḥ noemt Hem Degene die beproevingen brengt over hen die leven zonder hun onderscheidend inzicht te gebruiken. Als Kṣāmaḥ is Hij Degene die de achteruitgang en ontbinding van alle wezens teweegbrengt. Suparṇaḥ verheerlijkt Hem als de Heer die als de boom van saṃsāra verschijnt, met voortreffelijke bladeren (parṇa) in de vorm van de Vedische verzen (chandas). Vāyuvāhanaḥ vereert Hem als Degene uit vrees voor wie Vāyu (de lucht) alle wezens draagt.

Vers 92 Dhanurdharaḥ noemt Hem als Degene die, als Rāma, de grote boog hanteerde. Dhanurvedaḥ prijst Hem als Degene die, als Rāma, de zoon van Daśaratha, meester was van de wetenschap van de boogschietkunst (dhanurveda). Daṇḍaḥ roemt Hem als Degene die onder alle tuchtmeesters de gepersonifieerde tucht is. Damayitā vereert Hem als Degene die de goddelozen straft, als Yama en als koning. Damaḥ spreekt van Hem als Degene die zelfbeheersing in de mens is, als gevolg van rechtvaardige handhaving. Aparājitaḥ gedenkt Hem als Degene die door geen vijand ooit wordt verslagen. Sarvasahaḥ noemt Hem Degene die bedreven is in alle karma's (werken) en alles met gelijkmoedigheid verdraagt. Als Niyantā is Hij Degene die ieder mens aan zijn respectieve plichten toewijst. Aniyamaḥ verheerlijkt Hem als Degene over wie geen uiterlijke wet wordt opgelegd, omdat Hij Zelf de beheerser van alles is. Ayamaḥ vereert Hem als Degene over wie Yama geen macht heeft; Degene die geen dood kent.

Vers 93 Sattvavān noemt Hem als Degene die de versterkende eigenschappen bezit: heldhaftigheid, kracht, standvastigheid enz. Sāttvikaḥ prijst Hem als Degene die wezenlijk in de sattva-guṇa is gevestigd. Satyaḥ roemt Hem als Degene die werkelijk aanwezig is in goede mensen en in hen gevestigd is. Satya-dharma-parāyaṇaḥ vereert Hem als de grondslag zelf van waarachtigheid en rechtvaardigheid in al hun aspecten. Abhiprāyaḥ spreekt van Hem als Degene die gezocht wordt door hen die de uiteindelijke levenswaarden (puruṣārtha) zoeken. Priyārhaḥ gedenkt Hem als het Wezen aan wie wat men het liefste heeft, passend wordt aangeboden. Arhaḥ noemt Hem Degene die verdient met alle ingrediënten en riten van aanbidding vereerd te worden. Als Priyakṛt is Hij Degene die niet alleen liefde verdient, maar actief doet wat goed en dierbaar is voor hen die Hem aanbidden. Prītivardhanaḥ verheerlijkt Hem als Degene die de vreugde en toewijding van Zijn toegewijden doet toenemen.

Vers 94 Vihāyasa-gatiḥ noemt Hem als Degene die zich beweegt in (of de steun is van) Viṣṇupada, het hoogste gebied. Jyotiḥ prijst Hem als het licht van het zelfstralende bewustzijn dat zichzelf en alle andere dingen openbaart. Suruciḥ roemt Hem als de Heer wiens ruci (glans of wil) van buitengewoon aantrekkelijke aard is. Hutabhuk vereert Hem als Degene die alles ontvangt wat in alle offers aan welke godheid ook wordt aangeboden. Vibhuḥ spreekt van Hem als Degene die overal verblijft; of Degene die heer is van alle drie de werelden. Raviḥ gedenkt Hem als Degene die in de gedaante van de zon alle rasa's (vochten) opzuigt. Virocanaḥ noemt Hem Degene die op vele manieren schijnt. Sūryaḥ: Degene die śrī (glans) in Sūrya voortbrengt; of Agni (het vuur) wordt sūrya genoemd. Savitā verheerlijkt Hem als Degene die alle werelden voortbrengt (prasava). Ravi-locanaḥ vereert Hem als Degene die de zon als Zijn oog heeft.

Vers 95 Anantaḥ noemt Hem als Degene die eeuwig, alomvattend is en door ruimte en tijd niet te bepalen. Hutabhuk prijst Hem als Degene die wat in vuuroffers wordt aangeboden verteert. Bhoktā roemt Hem als Degene voor wie de onbewuste prakṛti het voorwerp van ervaring is. Sukhadaḥ vereert Hem als Degene die toegewijden mokṣa schenkt. Naikajaḥ spreekt van Hem als Degene die steeds opnieuw geboren wordt ter instandhouding van de Dharma. Agrajaḥ gedenkt Hem als Degene die vóór alles anders werd geboren: Hiraṇyagarbha. Anirviṇṇaḥ noemt Hem Degene die vrij is van alle verdriet, nadat Hij al Zijn verlangens zonder enige belemmering heeft verworven. Als Sadāmarṣī is Hij Degene die altijd geduldig en verdraagzaam is jegens de goede mensen. Lokādhiṣṭhānam verheerlijkt Hem als Brahman die, hoewel voor Zichzelf zonder steun, alle drie de werelden draagt. Adbhutaḥ vereert Hem als het wonderbaarlijke, verwonderlijke Wezen.

Vers 96 Sanāt: het woord sanāt duidt een zeer lange tijdsduur aan; de tijd zelf is een manifestatie van het Opperwezen. Sanātanatamaḥ prijst Hem als de oorzaak van alles, ouder dan Brahmā en andere wezens die algemeen als eeuwig worden beschouwd. Kapilaḥ roemt Hem als een ondergronds vuur in de oceaan, Kapila, lichtrood van kleur; ook de naam van de wijze die goddelijke kennis belichaamde. Kapiḥ: ka betekent water; Degene die al het water opdrinkt of opneemt door Zijn gedaante als de zon. Avyayaḥ spreekt van Hem als Degene in wie alle werelden bij de pralaya zonder verlies oplossen. Svastidaḥ gedenkt Hem als Degene die toegewijden schenkt wat heilzaam is. Svastikṛt noemt Hem Degene die werkt om het goede te schenken. Als Svasti is Hij Degene wiens heilzame gedaante gekenmerkt wordt door het opperste geluk. Svastibhuk verheerlijkt Hem als Degene die de svasti (welzijn) boven geniet, of die het welzijn van toegewijden bewaakt. Svastidakṣiṇaḥ vereert Hem als Degene die door Zijn genade de svasti (welzijn) vermeerdert.

Vers 97 Araudraḥ: handeling, hechting en woede vormen de raudra; de Heer, wiens verlangens allemaal vervuld zijn, is vrij van hechting en woede, vandaar Araudra. Kuṇḍalī prijst Hem als Degene die de gedaante van Ādiśeṣa heeft aangenomen, de opgerolde. Cakrī roemt Hem als Degene die de discus Sudarśana hanteert, die manas (de geest) voorstelt, ter bescherming van alle werelden. Vikramī vereert Hem: vikrama betekent een stap zetten, en ook grote moed en heldhaftigheid. Ūrjita-śāsanaḥ spreekt van Hem wiens geboden, in de vorm van Śruti's en Smṛti's, van uiterst verheven aard zijn. Śabdātigaḥ gedenkt Hem als Degene die door geen klank kan worden aangeduid, omdat Hij geen kenmerken heeft die door woorden kunnen worden gevat. Śabdasahaḥ noemt Hem Degene die de uiteindelijke betekenis van alle Veda's is. Als Śiśiraḥ is Hij Degene die een verkoelende schuilplaats biedt aan hen die branden in de drie soorten wereldse vuren: lijden van stoffelijke, psychologische en geestelijke oorsprong. Śarvarīkaraḥ: voor hen die gebonden zijn verschijnt de ātman als nacht (śarvarī); voor de verlichten is saṃsāra als nacht; de Heer brengt deze „nacht” van transcendentie voor beiden voort.

Vers 98 Akrūraḥ noemt Hem als Degene die zonder wreedheid is. Peśalaḥ prijst Hem als Degene die schoon en gracieus is in handelen, denken, spreken en lichaam. Dakṣaḥ roemt Hem als Degene die volgroeid, sterk is en alles doeltreffend doet; een zeer bekwame. Dakṣiṇaḥ vereert Hem als Degene die ervaren en handig is; dezelfde betekenis als de vorige naam, vanuit een andere invalshoek. Kṣamiṇāṃ varaḥ spreekt van Hem als de grootste van de geduldigen, geduldiger dan alle yogī's die om hun lijdzaamheid bekend zijn. Vidvattamaḥ gedenkt Hem als Degene die een onovertroffen en alomvattende kennis van alles bezit. Vītabhayaḥ noemt Hem Degene die, eeuwig vrij en heer van alles zijnde, vrij is van alle vrees voor het leven van wedergeboorte. Als Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ is Hij Degene wiens verhaal aanhoren en wiens lof zingen diep verdienstelijk is.

Vers 99 Uttāraṇaḥ noemt Hem als Degene die wezens naar de andere oever van de oceaan van saṃsāra brengt. Duṣkṛtihā prijst Hem als Degene die de kwade gevolgen van slechte daden uitwist; of Degene die hen vernietigt die kwaad doen. Puṇyaḥ roemt Hem als Degene die heiligheid schenkt aan hen die Hem gedenken en aanbidden. Duḥsvapna-nāśanaḥ vereert Hem: wanneer men Hem aanbidt en op Hem mediteert, bewaart Hij voor dromen die gevaar aankondigen. Vīrahā spreekt van Hem als Degene die jīva's van hun gebondenheid bevrijdt en hen uit de wegen van wedergeboorte redt door mokṣa te schenken. Rakṣaṇaḥ gedenkt Hem als Degene die, begiftigd met de sattva-guṇa, alle drie de werelden beschermt. Santaḥ noemt Hem: wie het deugdzame pad volgt, wordt santa (goed mens) genoemd; de Heer is hun eigen ziel. Als Jīvanaḥ is Hij Degene die het leven van alle wezens als prāṇa in stand houdt. Paryavasthitaḥ verheerlijkt Hem als Degene die overal in dit universum doordringend aanwezig blijft.

Vers 100 Ananta-rūpaḥ noemt Hem als Degene die talloze gedaanten heeft, omdat Hij in dit alomvattende universum verblijft. Anantaśrīḥ prijst Hem als Degene wiens śrī (glorie) oneindig is. Jita-manyuḥ roemt Hem als Degene die woede heeft overwonnen. Bhayāpahaḥ vereert Hem als Degene die de vrees van wezens die uit saṃsāra voortkomt, wegneemt. Caturaśraḥ spreekt van Hem als Degene die rechtvaardig is en de jīva's de vruchten van hun karma schenkt. Gabhīrātmā gedenkt Hem als Degene wiens aard onpeilbaar is. Vidiśaḥ noemt Hem Degene die verschillende vruchten van daden uitdeelt aan personen die naar hun bekwaamheid van gedaante verschillen. Als Vyādiśaḥ is Hij Degene die Indra en andere goddelijkheden naar hun uiteenlopende taken aanwijzingen geeft. Diśaḥ verheerlijkt Hem als Degene die in de vorm van de Veda's aan verschillende wezens de vruchten van ritualistische handelingen schenkt.

Vers 101 Anādiḥ noemt Hem als Degene die geen begin heeft, als de uiteindelijke oorzaak van alles. Bhūrbhuvaḥ prijst Hem: bhu betekent steun; Degene die zelfs de steun is van de aarde, die zelf alle dingen draagt. Lakṣmīḥ roemt Hem als Degene die alles wat heilzaam is aan de aarde schenkt, naast het zijn van haar steun. Suvīraḥ vereert Hem als Degene die vele schitterende wijzen van openbaring heeft. Rucirāṅgadaḥ spreekt van Hem als Degene die zeer aantrekkelijke armbanden draagt. Jananaḥ gedenkt Hem als Degene die alle levende wezens voortbrengt. Janajanmādiḥ noemt Hem Degene die de worteloorzaak is van het ontstaan van jīva's die een lichaam krijgen. Als Bhīmaḥ is Hij Degene die de oorzaak is van ontzag en vrees. Bhīmaparākramaḥ verheerlijkt Hem als Degene wiens kracht en moed in Zijn incarnaties een oorzaak van schrik voor de Asura's was.

Vers 102 Ādhāra-nilayaḥ noemt Hem als Degene die de steun is van alle grondslagen: de vijf elementen (ether, lucht, vuur, water en aarde). Adhātā prijst Hem als Degene die Zijn eigen steun is en daarom geen externe steun nodig heeft. Puṣpahāsaḥ roemt Hem als Degene wiens openbaring als het universum lijkt op het ontluiken (hāsa) van knoppen tot bloemen. Prajāgaraḥ vereert Hem als Degene die bijzonder waakzaam is, omdat Hij het eeuwige Bewustzijn Zelf is. Ūrdhvagaḥ spreekt van Hem als Degene die boven alles staat. Satpathācāraḥ gedenkt Hem als Degene die altijd het gedrag van de goeden volgt. Prāṇadaḥ noemt Hem Degene die de doden het leven terugschenkt, zoals in het geval van Parīkṣit. Praṇavaḥ: praṇava (Oṃ), het openbarende klanksymbool van Brahman; omdat Hij onlosmakelijk met Praṇava verbonden is, wordt Hij Praṇava genoemd. Paṇaḥ verheerlijkt Hem, van de wortel die transactie betekent: Degene die allen de vruchten van karma schenkt naar hun daden.

Vers 103 Pramāṇaṃ noemt Hem als Degene die zichzelf bevestigt, omdat Hij zuiver bewustzijn is. Prāṇanilayaḥ prijst Hem als de woonplaats en het oplossingsgebied van de prāṇa's. Prāṇa-bhṛt roemt Hem als Degene die de prāṇa's versterkt, zoals voedsel (anna) voedt. Prāṇa-jīvanaḥ vereert Hem als Degene die de mensen in leven houdt door de vāyu's die prāṇa, apāna enz. heten. Tattvaṃ spreekt van Hem: het betekent Brahman, zoals woorden als amṛta, satya en paramārtha. Tattvavid gedenkt Hem als Degene die Zijn eigen ware aard kent. Ekātmā noemt Hem Degene die het enige wezen en de geest (ātmā) in alles is. Als Janma-mṛtyu-jarātigaḥ is Hij Degene die bestaat zonder onderworpen te zijn aan de zes soorten verandering: geboorte, bestaan, groei, transformatie, verval en dood.

Vers 104 Bhūr-bhuvaḥ-svastaruḥ noemt Hem: de drie vyāhṛti's, Bhūḥ, Bhuvaḥ en Svaḥ, vormen de essentie van de Veda; Hij is de boom (taru) waaruit zij ontspringen. Tāraḥ prijst Hem als Degene die jīva's helpt de oceaan van saṃsāra over te steken. Savitā roemt Hem als Degene die alle werelden voortbrengt. Prapitāmahaḥ vereert Hem als Degene die de vader van Brahmā is en daarom de grootvader van allen. Yajñaḥ spreekt van Hem als Degene die de gedaante van yajña heeft. Yajñapatiḥ gedenkt Hem als de beschermer en meester van alle yajña's. Yajvā noemt Hem Degene die zich openbaart als de uitvoerder van een yajña. Als Yajñāṅgaḥ is Hij Degene wiens lichaamsdelen, als van het kosmische everzwijn, met de delen van een yajña worden geïdentificeerd. Yajña-vāhanaḥ verheerlijkt Hem als Degene die de yajña's draagt, die verschillende vruchten opleveren.

Vers 105 Yajñabhṛd noemt Hem als Degene die de beschermer en steun van alle yajña's is. Yajñakṛd prijst Hem als Degene die yajña verricht bij het begin en het einde van de wereld. Yajñī roemt Hem als de Hoofdpersoon, de Heer van de yajña. Yajñabhug vereert Hem als Degene die de yajña geniet en beschermt. Yajña-sādhanaḥ spreekt van Hem als Degene voor wie de yajña de weg is; Hij is zowel het middel als het doel. Yajñāntakṛd gedenkt Hem als Degene die het einde en de vrucht van de yajña is. Yajñaguhyam noemt Hem de jñāna-yajña (offer van kennis), die de esoterische (guhya) essentie van alle yajña's is. Als Annam is Hij datgene wat door levende wezens wordt gegeten, of Hij die als hun voeding alle wezens doordringt. Annādaḥ: Degene die de hele wereld als voedsel verteert; het woord eva (inderdaad) wordt toegevoegd om aan te geven dat Hij ook Anna is, het voedsel zelf.

Vers 106 Ātmayoniḥ noemt Hem als Degene die de bron van alles is; er is voor het universum geen materiële oorzaak buiten Hemzelf. Svayaṃ-jātaḥ prijst Hem als Degene die ook de instrumentele oorzaak is: uit zichzelf geboren, door niemand anders in het bestaan gebracht. Vaikhānaḥ roemt Hem als Degene die de aarde op een unieke manier heeft opgegraven (als Varāha, het kosmische everzwijn). Sāmagāyanaḥ vereert Hem als Degene die door de Sāma-gezangen wordt gereciteerd en bezongen. Devakī-nandanaḥ spreekt van Hem als de zoon van Devakī in de incarnatie als Kṛṣṇa. Sraṣṭā gedenkt Hem als de schepper van alle werelden. Kṣitīśaḥ noemt Hem de meester van de wereld, hier Rāma aanduidend. Als Pāpanāśanaḥ is Hij Degene die de zonden uitwist van hen die Hem aanbidden, op Hem mediteren, Hem gedenken en Hem lofzangen zingen.

Vers 107 Śaṅkhabhṛt noemt Hem als Degene die de schelp Pāñcajanya draagt, die tāmasāhaṅkāra voorstelt, waaruit de vijf elementen zijn geboren. Nandakī prijst Hem als Degene die het zwaard Nandaka vasthoudt, dat vidyā (geestelijke verlichting) voorstelt. Cakrī roemt Hem als Degene die de discus Sudarśana draagt, die rājasāhaṅkāra voorstelt, waaruit de indriya's (zintuigen) zijn voortgekomen. Śārṅga-dhanvā vereert Hem als Degene die de boog Śārṅga hanteert. Gadādharaḥ spreekt van Hem als Degene die de knots Kaumodakī vasthoudt, die de categorie van buddhi (intellect) voorstelt. Rathāṅga-pāṇiḥ gedenkt Hem als Degene in wiens hand een wiel (cakra) is. Akṣobhyaḥ noemt Hem Degene die door niets kan worden verstoord en alle hierboven genoemde wapens beheerst. Als Sarva-praharaṇā-yudhaḥ is Hij Degene voor wie alles wat gebruikt kan worden om te raken of te slaan Zijn wapens is; Zijn arsenaal is onbegrensd.

Vers 108 Dit vers voltooit de duizend namen en besluit de stotra met de laatste aanroeping. Het herhaalt sarvapraharaṇāyudhaḥ, Degene wiens ieder voorwerp een wapen wordt ter verdediging van de dharma, bezegeld met de heilige groet Oṃ namaḥ, waarmee de recitatie van de duizend namen wordt voltooid. Het slotvers bidt vervolgens om bescherming: moge de glorieuze Heer Nārāyaṇa, getooid met de bosgirlande (vanamālā) en dragend de knots (gadā), de boog Śārṅga, de schelp (śaṅkha), de discus (cakra) en het zwaard Nandaka, Hij die bekend staat als Viṣṇu en Vāsudeva, ons bewaken en beschermen.