மாண்டூக்ய உபநிடதம்

சாந்தி மந்திரம்: ஓம்! தேவர்களே, காதுகளால் மங்களமானதைக் கேட்போமாக; வணக்கத்திற்குரியவர்களே, கண்களால் மங்களமானதைக் காண்போமாக. உறுதியான உறுப்புகளுடனும் உடல்களுடனும் உம்மைத் துதித்து, தெய்வீகத்தால் வகுக்கப்பட்ட முழு ஆயுளையும் அடைவோமாக. எங்கள் மனங்கள் மங்களத்தை நோக்கித் திரும்பட்டும். ஓம், சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி.

ஹரி ஓம்! 'ஓம்' என்ற அட்சரமே இவை அனைத்தும்—இருக்கும் அனைத்தும். அதன் விளக்கம்: கடந்தவை, நிகழ்பவை, வருங்காலத்தில் வருபவை—இவை அனைத்தும் உண்மையில் ஓம்தான். மேலும் காலத்தின் மூன்று பகுதிகளையும் கடந்த வேறு எதுவும் உண்மையில் ஓம் மட்டுமே.

இவை அனைத்தும் நிச்சயமாக பிரம்மமே. இந்த ஆத்மாவே (அட்மன்) பிரம்மம். இந்த ஆத்மாவுக்கு நான்கு பாதங்கள் (வெளிப்பாட்டு நிலைகள்) உண்டு.

முதல் பாதம் வைசுவானரன்; அவன் விழிப்பு நிலையில் (ஜாக்ரத்) இயங்குகிறான்; அவனது உணர்வு வெளிப் பொருள்களை நோக்கிச் செல்கிறது; அவன் ஏழு அங்கங்களையும் பத்தொன்பது வாய்களையும் உடையவன்; அவன் தூல பௌதிகப் பொருள்களை அனுபவிக்கிறான்.

இரண்டாம் பாதம் தைஜசன்; அவன் கனவு நிலையில் (ஸ்வப்னம்) இயங்குகிறான்; அவனது உணர்வு உள்நோக்கி சூட்சும மனப் பதிவுகளை நோக்கித் திரும்புகிறது; அவனும் ஏழு அங்கங்களையும் பத்தொன்பது வாய்களையும் உடையவன்; அவன் சூட்சும உள் பதிவுகளை அனுபவிக்கிறான்.

உறங்குபவன் எந்தப் பொருளையும் விரும்பாமலும் எந்தக் கனவையும் காணாமலும் இருக்கும் நிலை ஆழ்ந்த கனவற்ற உறக்கம் (சுஷுப்தி) ஆகும். ஆழ்ந்த உறக்க நிலையில் இயங்கி, வேறுபாடற்ற உணர்வுத் திரளாக ஒன்றிணைந்து, கலப்பற்ற அமைதியும் ஆனந்தமும் நிறைந்து, ஆனந்தத்தை அனுபவித்து, உணர்வையே வாயாகக் கொண்டவன்—இவனே பிராஜ்ஞன், மூன்றாம் பாதம்.

இவனே (பிராஜ்ஞ நிலை) அனைத்திற்கும் இறைவன்; இவனே எல்லாம் அறிந்தவன்; இவனே உள்ளுறையும் சாட்சி; இவனே எல்லாவற்றிற்கும் மூலமும் கருவறையும்; படைக்கப்பட்ட உயிர்கள் அனைத்தின் தோற்றமும் ஒடுக்கமும் இவனிடமே.

துரீயம் (நான்காம் நிலை) உள்ளார்ந்த அகநிலை உலகை உணர்வது அல்ல; வெளிப்புறப் புறநிலை உலகை உணர்வதும் அல்ல; இரண்டையும் உணர்வதும் அல்ல; உணர்வுத் திரளும் அல்ல; வெறும் உணர்வும் அல்ல; உணர்வின்மையும் அல்ல. அது புலன்களால் காணப்படுவதில்லை, அனுபவ வழக்குகளைக் கடந்தது, பற்றிக்கொள்ள முடியாதது, தனித்த அடையாளங்கள் அற்றது, சிந்தனைக்கு எட்டாதது, விவரிக்க முடியாதது; அதன் சாரம் ஒரே ஆத்மாவைப் பற்றிய உறுதி மட்டுமே, பிரபஞ்சப் பன்மையனைத்தின் நிறைவு, அமைதி, மங்களம், அத்வைதம். அதுவே ஆத்மா; அதுவே உணர்தற்குரியது!

இந்த ஆத்மாவே புனித எழுத்தின் பார்வையில் ஓம் ஆகும். ஒலியின் அளவுகளான மாத்திரைகளின் பார்வையில் பார்த்தால், ஆத்மாவின் நான்கு பாதங்களே ஒலியின் அளவுகள்; ஒலியின் அளவுகளே பாதங்கள்—அதாவது 'அ' காரம், 'உ' காரம், 'ம' காரம்.

விழிப்பு நிலையில் வாழும் வைசுவானரன் முதல் எழுத்து 'அ' ஆகும்; ஏனெனில் அவன் எங்கும் வியாபித்தவன் (ஆப்தி), அல்லது முதன்மையானவன் (ஆதிமத்துவம்). இந்த உண்மையை உணர்ந்தவன் நிச்சயமாக எல்லா விருப்பங்களையும் அடைந்து, அனைவரிலும் முதன்மையானவன் ஆகிறான்.

கனவு நிலையில் வாழும் தைஜசன் இரண்டாம் எழுத்து 'உ' ஆகும்; ஏனெனில் அவன் இடைநிலை உயர்வு (உத்கர்ஷம்) அல்லது விழிப்புக்கும் உறக்கத்துக்கும் இடையிலான இடைநிலை (உபயத்துவம்). இதை அறிந்தவன் ஆன்மீக அறிவின் தொடர்ச்சியை உயர்த்துகிறான், அனைவரிடத்தும் நடுநிலையாளன் ஆகிறான்; அவனுடைய குலத்தில் பிரம்மஞானமின்றிப் பிறக்கும் எவரும் இல்லை.

ஆழ்ந்த கனவற்ற உறக்க நிலையில் வாழும் பிராஜ்ஞன் மூன்றாம் எழுத்து 'ம' ஆகும்; ஏனெனில் அவன் எல்லாச் சிந்தனைகளையும் ஒற்றுமையில் அளக்கிறான் (மிதி) அல்லது கரைக்கிறான் (அபிதி). இதை அறிந்தவன் எல்லா இருப்பின் உண்மை இயல்பை அளந்தறிந்து, பன்மையனைத்தையும் ஒன்றில் கரைக்கிறான்.

நான்காம் நிலையான துரீயம் ஒலி அளவற்றது (அமாத்திரம்), உலகச் செயல்களைக் கடந்தது, சார்பு நிலைப் பிரபஞ்ச வெளிப்பாடு அனைத்தும் ஒடுங்கும் நிலை, மிக உயர்ந்த மங்களம் (சிவம்), அத்வைதம். ஆகவே ஓம் நிச்சயமாக ஆத்மாவே. இதை அறிந்தவன், ஆத்மாவின் வழியாகத் தனது தனிப்பட்ட ஆத்மாவை மேலான பிரபஞ்ச ஆத்மாவில் ஒடுக்கிக் கரைக்கிறான்.