செய்யுள்கள்
ஸ்லோகம் 1: விஶ்வம் என்ற நாமம் அவரை அனைத்துமாகிய பிரபஞ்சம் என்று குறிக்கிறது. விஷ்ணு: எங்கும் வியாபித்திருப்பவர் என்று போற்றப்படுகிறார். வஷட்காரர்: யஜ்ஞங்களில் வேத மந்திரங்கள் எவருக்காக ஓதப்படுகின்றனவோ அவர் என்று புகழப்படுகிறார். பூத-பவ்ய-பவத்-ப்ரபு: இறந்த காலம், நிகழ் காலம், எதிர்காலம் ஆகியவற்றைக் கடந்த பிரபு என்று போற்றப்படுகிறார். பூதக்ருத்: பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களையும் படைத்தும் அழித்தும் வருபவர். பூதப்ருத்: பிரபஞ்சத்தைத் தாங்கி, காத்து, ஆளுபவர். பாவ: சுத்த இருப்பாக நிற்பவர். பூதாத்மா: எல்லா உயிர்களின் சாரமாக இருப்பவர். பூதபாவன: எல்லாத் தத்துவங்களையும் தோற்றுவித்து வளர்ப்பவர் என்று போற்றப்படுகிறார்.
பாடல் 1
ஸ்லோகம் 2: பூதாத்மா: தூய்மையே இயல்பாக உடையவர். பரமாத்மா: உயர்ந்த ஆத்மா. முக்தானாம் பரமா கதி: முக்தி பெற்றவர்களின் உயர்ந்த இலக்கு. அவ்யயர்: அழிவே இல்லாதவர். புருஷர்: உடலாகிய புரத்தில் வசிப்பவர். ஸாக்ஷி: அனைத்தையும் சாட்சியாகக் காண்பவர். க்ஷேத்ரஜ்ஞர்: உடலாகிய க்ஷேத்ரத்தை அறிபவர். அக்ஷரர்: அழியாதவர்.
பாடல் 2
ஸ்லோகம் 3: யோகர்: யோகத்தால் அடையக்கூடியவர். யோகவிதாம் நேதா: யோகத்தில் நிலைபெற்றவர்களின் தலைவர். பிரதான-புருஷேஶ்வரர்: பிரதானம் (பிரகிருதி), புருஷன் (ஜீவன்) ஆகிய இரண்டின் ஈஶ்வரர். நாரஸிம்ஹ-வபுஸ்: மனிதனதும் சிங்கத்தினதும் உடல்களை இணைத்த வடிவினர். ஶ்ரீமான்: மார்பில் ஸ்ரீ தேவி எப்போதும் வசிப்பவர். கேஶவர்: அழகிய கேசம் உடையவர். புருஷோத்தமர்: எல்லாப் புருஷர்களிலும் உயர்ந்தவர்.
பாடல் 3
ஸ்லோகம் 4: ஸர்வர்: எல்லாம் தோன்றும், எல்லாவற்றையும் அறியும் மூலாதாரம். ஶர்வர்: அழிப்பவர். ஶிவர்: தூய்மையானவர். ஸ்தாணு: நிலையானவர், அசையாதவர், மாறாதவர். பூதாதி: எல்லாத் தத்துவங்களின் மூலம். நிதி-அவ்யயர்: பிரளய காலத்தில் பிரபஞ்சம் ஒடுங்கும் மாறாத, அழியாத இருப்பு. ஸம்பவர்: தனது சங்கல்பத்தாலேயே அவதரிப்பவர். பாவனர்: ஜீவர்களுக்குக் கர்மத்தின் பலன்களை அளிப்பவர். பர்தா: பிரபஞ்சத்தை அடிப்படையாகத் தாங்குபவர். ப்ரபவர்: எல்லா மகத்தான தத்துவங்களும் தோன்றும் மூலம். ப்ரபு: எல்லா சடங்குகளிலும் வல்லவர். ஈஶ்வரர்: எல்லையற்ற ஐஸ்வர்யமும் எல்லாவற்றின் மீதும் ஆற்றலும் உடையவர்.
பாடல் 4
ஸ்லோகம் 5: ஸ்வயம்பூ: காரணமின்றித் தானாகவே இருப்பவர். ஶம்பு: பக்தர்களுக்கு இன்பம் அளிப்பவர். ஆதித்யர்: சூரியமண்டலத்தில் பொன்னிற புருஷனாக இருப்பவர். புஷ்கராக்ஷர்: தாமரை இதழ் போன்ற கண்களை உடையவர். மஹாஸ்வனர்: மகத்தான ஒலியாகிய வேதம் அவரிடமிருந்து வருகிறது. அநாதி-நிதனர்: தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத ஒரே இருப்பு. தாதா: பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம். விதாதா: கர்மங்களையும் அவற்றின் பலன்களையும் உருவாக்குபவர். தாதுருத்தமர்: எல்லாவற்றின் உச்சமான ஆதாரம்.
பாடல் 5
ஸ்லோகம் 6: அப்ரமேயர்: எந்த அறிவு சாதனத்தாலும் அளக்க முடியாதவர். ஹ்ருஷீகேஶர்: புலன்களின் தலைவர். பத்மநாபர்: தொப்புளில் பிரபஞ்சத்தின் மூலமான தாமரை நிற்பவர். அமரப்ரபு: அமரர்களாகிய தேவர்களின் தலைவர். விஶ்வகர்மா: அவருடைய செயல்களாலேயே இருப்பவை அனைத்தும் உண்டானவை. மனு: சிந்திப்பவர். த்வஷ்டா: பிரளய காலத்தில் எல்லா உயிர்களையும் ஒடுங்கச் செய்பவர். ஸ்தவிஷ்டர்: திண்மையிலும் பருமனிலும் சிறந்தவர். ஸ்தவிரர்-த்ருவர்: பழமையானவர், நித்தியமானவர், மாறாதவர்.
பாடல் 6
ஸ்லோகம் 7: அக்ராஹ்யர்: அறிவுப் புலன்களால் பற்றப்பட முடியாதவர். ஶாஶ்வதர்: எல்லாக் காலங்களிலும் இருப்பவர். க்ருஷ்ணர்: சத்-சித்-ஆனந்த வடிவினர். லோஹிதாக்ஷர்: சிவந்த கண்களை உடையவர். ப்ரதர்தனர்: பிரளய காலத்தில் அனைத்தையும் அழிப்பவர். ப்ரபூதர்: சர்வ வல்லமை, சர்வஞ்ஞத்துவம் போன்ற தனித்த குணங்களால் மகத்தானவர். த்ரிககுப்-தாமா: மேல், கீழ், நடு ஆகிய மூன்று திசைகளுக்கும் ஆதாரமானவர். பவித்ரம்: எல்லாவற்றையும் தூய்மைப்படுத்துபவர். மங்களம் பரம்: உயர்ந்த மங்கலமானவர்.
பாடல் 7
ஸ்லோகம் 8: ஈஶானர்: எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்தி நெறிப்படுத்துபவர். ப்ராணதர்: உயிர்சக்தியாகிய பிராணனை அளித்து இயக்குபவர். ப்ராணர்: பரம்பொருள். ஜ்யேஷ்டர்: எல்லோருக்கும் மூத்தவர்; அவருக்கு முன் எதுவும் இல்லை. ஶ்ரேஷ்டர்: மிக உயர்ந்த புகழுக்குரியவர். ப்ரஜாபதி: எல்லா உயிர்களுக்கும் தலைவர். ஹிரண்யகர்பர்: படைப்புக் கடவுளான பிரம்மாவின் ஆத்மாவாக இருப்பவர். பூகர்பர்: உலகத்தை உள்ளே கொண்டவர். மாதவர்: மா (மகாலக்ஷ்மி) என்பவரின் கணவர்; அல்லது மதுவித்யையால் அறியப்படுபவர். மதுஸூதனர்: மது என்ற அசுரனை அழித்தவர்.
பாடல் 8
ஸ்லோகம் 9: ஈஶ்வரர்: எல்லாம் வல்ல பரம்பொருள். விக்ரமீ: வீரமிக்கவர். தன்வீ: வில் ஏந்தியவர். மேதாவீ: எல்லா நூல்களையும் பற்றிக்கொள்ளும் மகத்தான அறிவுடையவர். விக்ரமர்: சம்சாரத்தைக் கடந்தவர்; அல்லது கருடனை வாகனமாக உடையவர். க்ரமர்: பக்தர்களுக்கு சம்சார சாகரத்தைக் கடக்கச் செய்பவர். அனுத்தமர்: இவரை விட உயர்ந்தவர் எவருமில்லை. துராதர்ஷர்: எவராலும் வெல்ல முடியாதவர். க்ருதஜ்ஞர்: ஜீவர்கள் செய்த அனைத்தையும் அறிபவர்; எளிய காணிக்கையாலும் மகிழ்பவர். க்ருதி: மனித முயற்சியால் அடையப்படுவது. ஆத்மவான்: தனது பெருமையில் நிலைத்து, வேறு ஆதாரம் தேவைப்படாதவர்.
பாடல் 9
ஸ்லோகம் 10: ஸுரேஶர்: தேவர்களின் தலைவர். ஶரணம்: துன்பத்தில் உள்ளவர்களின் துயரை நீக்குபவர். ஶர்மா: பரம ஆனந்த இயல்புடையவர். விஶ்வரேதாஸ்: பிரபஞ்சத்தின் வித்து. ப்ரஜாபவர்: எல்லா உயிர்களும் தோன்றிய மூலம். அஹர்: ஒளிமிக்கவர். ஸம்வத்ஸரர்: காலமும் விஷ்ணுவின் வடிவம்; ஆண்டு என்று அழைக்கப்படுபவர். வ்யாலர்: பாம்பைப் போல் பிடிக்கமுடியாதவர். ப்ரத்யயர்: பிரக்ஞை (ஞானம்) வடிவினர். ஸர்வ-தர்ஶனர்: எங்கும் கண்கள் உடையவர்.
பாடல் 10
ஸ்லோகம் 11: அஜர்: பிறப்பில்லாதவர். ஸர்வேஶ்வரர்: எல்லா ஈஶ்வரர்களுக்கும் மேலான ஈஶ்வரர். ஸித்தர்: தன் இயல்பில் எப்போதும் நிலைத்தவர். ஸித்தி: எல்லாவற்றிலும் பிரக்ஞை வடிவாக இருப்பவர். ஸர்வாதி: எல்லாத் தத்துவங்களுக்கும் முதல் காரணம். அச்யுதர்: தனது இயல்பையும் சக்திகளையும் ஒருபோதும் இழக்காதவர். வ்ருஷாகபி: விரும்பிய அனைத்தையும் பொழிபவர். அமேயாத்மா: அளவிட முடியாத வடிவும் இயல்பும் உடையவர். ஸர்வயோக-விநிஸ்ருதர்: எல்லாப் பந்தங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டவர்.
பாடல் 11
ஸ்லோகம் 12: வஸு: எல்லா உயிர்களும் அவரில் வசிக்கின்றன; அவரும் எல்லா உயிர்களிலும் வசிக்கிறார். வஸுமனா: பெரிய, பற்றற்ற மனம் உடையவர். ஸத்யர்: உண்மையே இயல்பானவர். ஸமாத்மா: எல்லா உயிர்களிடமும் ஒரே மனம் உடையவர். ஸம்மிதர்: அளவிட முடியாதவர். ஸமர்: எக்காலத்திலும் கலங்காதவர். அமோகர்: அவரை வழிபடுவது ஒருபோதும் வீணாகாது. புண்டரீகாக்ஷர்: தாமரை இதழ் போன்ற கண்கள் உடையவர். வ்ருஷகர்மா: தர்மத்திற்கு ஏற்ப செயல்படுபவர். வ்ருஷாக்ருதி: தர்மத்தின் பொருட்டு வடிவெடுப்பவர்.
பாடல் 12
ஸ்லோகம் 13: ருத்ரர்: பிரளய காலத்தில் எல்லா உயிர்களையும் அழவைப்பவர். பஹுஶிராஸ்: எண்ணற்ற தலைகள் உடையவர். பப்ரு: உலகை ஆள்பவர். விஶ்வயோனி: உலகின் காரணம். ஶுசிஶ்ரவாஸ்: அவருடைய நாமங்களும் மகிமையும் கேட்பதற்கே தூய்மையானவை. அம்ருதர்: மரணமற்றவர். ஶாஶ்வத-ஸ்தாணு: நித்தியமாகவும் உறுதியாக நிலைபெற்று மாறாதவராகவும் இருப்பவர். வராரோஹர்: மடியில் உயர்ந்த ஆசீர்வாதங்களை அளிப்பவர். மஹாதபாஃ: மகத்தான ஞான-தவ வலிமை உடையவர்.
பாடல் 13
ஸ்லோகம் 14: ஸர்வகர்: பிரபஞ்சத்தின் பொருள்சார் காரணமாக எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருப்பவர். ஸர்வவித்-பானு: சர்வஞ்ஞர், எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்பவர். விஶ்வக்ஷேனர்: அவர் முன் அசுரப் படைகள் சிதறி ஓடுபவர். ஜனார்தனர்: தீயோர்க்குத் துன்பம் அளிப்பவர். வேதர்: வேத வடிவினர். வேதவித்: வேதத்தையும் அதன் பொருளையும் அறிந்தவர். அவ்யங்கர்: தன்னிறைவும் எல்லாக் குறைகளும் அற்றவர். வேதாங்கர்: வேதங்கள் உறுப்புகளாக நிற்பவர். வேதவித்: எல்லா வேதங்களையும் அறிந்தவர். கவி: எல்லாவற்றையும் காண்பவர்.
பாடல் 14
ஸ்லோகம் 15: லோகாத்யக்ஷர்: முழு பிரபஞ்சத்தையும் சாட்சியாகக் காண்பவர். ஸுராத்யக்ஷர்: எல்லாத் திசைகளின் காவல் தேவதைகளுக்குத் தலைவர். தர்மாத்யக்ஷர்: உயிர்களின் புண்ணிய பாவங்களை நேரடியாகக் காண்பவர். க்ருதாக்ருதர்: காரியமாகவும் (உலகங்கள்) அதன் காரணமாகவும் இருப்பவர். சதுராத்மா: படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகியவற்றுக்காக வடிவங்கள் ஏற்பவர். சதுர்வ்யூஹர்: நான்கு வகை வெளிப்பாடுகளை ஏற்பவர். சதுர்தம்ஷ்ட்ரர்: நரஸிம்ஹ அவதாரத்தில் நான்கு கோரைப் பற்கள் உடையவர். சதுர்புஜர்: நான்கு கரங்கள் உடையவர்.
பாடல் 15
ஸ்லோகம் 16: ப்ராஜிஷ்ணு: தூய ஒளிமயமானவர். போஜனம்: இறைவனால் அனுபவிக்கப்படும் பிரகிருதி அல்லது மாயை என்று போற்றப்படுகிறார். போக்தா: பிரகிருதியை அனுபவிப்பவர். ஸஹிஷ்ணு: ஹிரண்யாக்ஷன் போன்ற அசுரர்களை அடக்குபவர். ஜகதாதிஜர்: படைப்பின் தொடக்கத்தில் ஹிரண்யகர்பராக வெளிப்பட்டவர். அநகர்: பாவமற்றவர். விஜயர்: முழு பிரபஞ்சத்தின் மீதும் ஆதிக்கம் உடையவர். ஜேதா: எல்லா உயிர்களையும் இயல்பாகவே வெல்பவர். விஶ்வயோனி: பிரபஞ்சத்தின் மூலம். புனர்வஸு: ஜீவர்களாக உடல்களில் மீண்டும் மீண்டும் வசிப்பவர்.
பாடல் 16
ஸ்லோகம் 17: உபேந்த்ரர்: இந்திரனுக்குத் தம்பியாகப் பிறந்தவர். வாமனர்: வாமன வடிவில் பலியிடம் யாசித்துச் சென்றவர். ப்ராம்ஶு: பெரிய உயரமுடையவர். அமோகர்: அவருடைய செயல்கள் வீணாகாதவை. ஶுசி: அவரை வணங்கித் துதிப்பவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துபவர். ஊர்ஜிதர்: எல்லையற்ற வலிமை உடையவர். அதீந்த்ரர்: இந்திரனுக்கும் மேலானவர். ஸங்க்ரஹர்: படைக்கப்படவிருக்கும் பிரபஞ்சத்தின் சூட்சும வடிவினர். ஸர்கர்: தன்னையே படைப்பவர். த்ருதாத்மா: மாற்றமின்றி தனது இயல்பான வடிவில் எப்போதும் நிலைத்தவர். நியமர்: உயிர்களை அவரவர் நிலைகளில் நியமிப்பவர். யமர்: எல்லாவற்றையும் நெறிப்படுத்தி அவற்றுள்ளேயே இருப்பவர்.
பாடல் 17
ஸ்லோகம் 18: வேத்யர்: மோட்சத்தை விரும்புபவர்களால் அறியப்பட வேண்டியவர். வைத்யர்: எல்லாக் கலைகளையும் அறிந்தவர். ஸதாயோகீ: எப்போதும் இருப்பதால் எப்போதும் அனுபவிக்கக்கூடியவர். வீரஹா: தர்மத்தைக் காக்க வீரமிக்க அசுரர்களை அழிப்பவர். மாதவர்: மா (ஞானம்) என்பவரின் இறைவர். மது: தேன் போல, இறைவன் இன்பம் அளிப்பதால் அவர் மது எனப்படுபவர். அதீந்த்ரியர்: புலன்களால் அறிய முடியாதவர். மஹாமாயர்: மகத்தான மாயாவிகளையும் மாயையில் ஆழ்த்த வல்லவர். மஹோத்ஸாஹர்: படைப்பு, காத்தல், அழித்தல் பணிகளில் எப்போதும் ஈடுபட்டிருப்பவர். மஹாபலர்: பலமுள்ள அனைவரிலும் வலிமையானவர்.
பாடல் 18
ஸ்லோகம் 19: மஹாபுத்தி: அறிஞர்களிலும் மேலான அறிஞர். மஹாவீர்யர்: மிக்க வல்லமை உடையவர். மஹாஶக்தி: மகத்தான வலிமையும் திறமையும் உடையவர். மஹாத்யுதி: உள்ளும் புறமும் பேரொளி உடையவர். அநிர்தேஶ்ய-வபுஸ்: ”இவர் இது” என்று சுட்டிக்காட்ட முடியாத வடிவினர். ஶ்ரீமான்: எல்லா வகையிலும் மகத்துவம் உடையவர். அமேயாத்மா: அளவிட முடியாத அறிவுடைய பரம்பொருள். மஹாத்ரித்ருக்: மந்தர மலையையும் கோவர்தனத்தையும் தாங்கியவர்.
பாடல் 19
ஸ்லோகம் 20: மஹேஷ்வாஸர்: மகத்தான வில்லை உடையவர். மஹீபர்த்தா: பிரளய நீரில் மூழ்கிய பூமியைத் தாங்கியவர். ஶ்ரீனிவாஸர்: மார்பில் ஸ்ரீ தேவி வசிப்பவர். ஸதாம்கதி: நல்லோர் அனைவருக்கும் உயர்ந்த கதியை அளிப்பவர். அநிருத்தர்: பல வடிவங்களில் வெளிப்படுவதில் ஒருபோதும் தடைக்கப்படாதவர். ஸுராநந்தர்: எல்லா தேவர்களுக்கும் ஆனந்தம் அளிப்பவர். கோவிந்தர்: ”கோ” என்றால் வார்த்தைகள்; எல்லா வார்த்தைகளிலும் வியாபித்து அவற்றுக்கு சக்தி அளிப்பவர். கோவிதாம் பதி: எல்லா வார்த்தைகளுக்கும் அவற்றை அறிபவர்களுக்கும் தலைவர்.
பாடல் 20
ஸ்லோகம் 21: மரீசி: நல்லோரிடம் உள்ள உயர்ந்த சக்தியும் கம்பீரமும். தமனர்: யமனாக அதர்மிகளுக்குத் தண்டனை அளிப்பவர். ஹம்ஸர்: தன்னை தியானிப்பவர்களின் சம்சார பயத்தை நீக்குபவர். ஸுபர்ணர்: தர்மம், அதர்மம் என்ற இரு சிறகுகளை உடையவர். புஜகோத்தமர்: புஜங்கம் (பாம்புகள்) எனப்படும் ஊர்வனவற்றில் சிறந்தவர். ஹிரண்யநாபர்: தங்கத் தொப்புளிலிருந்து பிரம்மா தோன்றியவர். ஸுதபா: பதரிகாஶ்ரமத்தில் கடும் தவம் செய்பவர். பத்மநாபர்: தொப்புள் தாமரை போல் அழகாக அமைந்தவர். ப்ரஜாபதி: எல்லா உயிர்களுக்கும் தந்தை.
பாடல் 21
ஸ்லோகம் 22: அம்ருத்யு: மரணமும் அதன் காரணமும் இல்லாதவர். ஸர்வத்ருக்: தனது இயல்பான ஞானத்தால் எல்லா ஜீவர்களின் கர்மங்களைக் காண்பவர். ஸிம்ஹர்: ஹிம்சையை (அழிப்பை) செய்பவர். ஸந்தாதா: செயல்களின் பலன்களுடன் ஜீவர்களை இணைப்பவர். ஸந்திமான்: செயல்களின் பலன்களை அனுபவிப்பவர். ஸ்திரர்: எப்போதும் ஒரே இயல்புடையவர். அஜர்: பக்தர்களின் இதயத்தில் புகுபவர்; அல்லது அசுரர்களை அழிப்பவர். துர்மர்ஷணர்: அசுரர்களால் தாங்க முடியாத வலிமை உடையவர். ஶாஸ்தா: வேதங்கள் மூலம் எல்லாவற்றுக்கும் உபதேசித்து வழிநடத்துபவர். விஶ்ருதாத்மா: சத்தியம், ஞானம் போன்ற சொற்களால் சிறப்பாக அறியப்படுபவர். ஸுராரிஹா: தேவர்களின் எதிரிகளை அழிப்பவர்.
பாடல் 22
ஸ்லோகம் 23: குரு: மகத்தான ஆசான். குருதமர்: எல்லா வித்தைகளுக்கும் ஆசான். தாமா: பரம ஒளி. ஸத்யர்: சத்தியம் என்ற நல்லொழுக்கமாக வடிவெடுத்தவர். ஸத்யபராக்ரமர்: தவறாத வீரம் உடையவர். நிமிஷர்: யோக நித்திரையில் கண்ணிமைகள் மூடியவர். அநிமிஷர்: எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பவர். ஸ்ரக்வீ: ஐந்து பூதங்களால் கோக்கப்பட்ட வைஜயந்தி மாலை அணிந்தவர். வாசஸ்பதி-உதாரதீ: வாக்கின் (ஞானத்தின்) தலைவர், பரந்த புத்தியுடையவர்.
பாடல் 23
ஸ்லோகம் 24: அக்ரணீ: விடுதலையை நாடுபவர்களை உயர்ந்த நிலைக்கு வழிநடத்துபவர். க்ராமணீ: எல்லா உயிர்களின் கூட்டத்தின் மேல் அதிகாரம் உடையவர். ஶ்ரீமான்: எல்லாவற்றையும் விட ஒளிமிக்கவர். ந்யாயர்: எல்லா அறிவு வழிகளிலும் ஓடும் ஒழுங்கு. நேதா: இந்த உலகத்தின் பிரவாகத்தை நகர்த்துபவர். ஸஹஸ்ரமூர்த்தா: ஆயிரம் (எண்ணற்ற) தலைகள் உடையவர். ஸமீரணர்: மூச்சு வடிவில் எல்லா உயிர்களையும் இயங்க வைப்பவர். விஶ்வாத்மா: பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா. ஸஹஸ்ராக்ஷர்: ஆயிரம் (எண்ணற்ற) கண்கள் உடையவர். ஸஹஸ்ரபாத்: ஆயிரம் (எண்ணற்ற) கால்கள் உடையவர்.
பாடல் 24
ஸ்லோகம் 25: ஆவர்தனர்: சம்சார-சக்கரத்தில் சுற்றி வருபவர். நிவ்ருத்தாத்மா: சம்சாரப் பிணைப்பால் தொடப்படாத இருப்பு உடையவர். ஸம்வ்ருதர்: எல்லாவற்றையும் மறைக்கும் அவித்யையால் மூடப்பட்டவர். ஸம்ப்ரமர்தனர்: விபூதிகளான ருத்ரர், யமன் முதலியவற்றின் வழியாக எல்லா உயிர்களுக்கும் அழிவு தரும் அடி கொடுப்பவர். அஹ:-ஸம்வர்தகர்: சூரியனாக பகலும் இரவும் வரிசையை நெறிப்படுத்தும் இறைவர். வஹ்னி: யஜ்ஞங்களில் தேவர்களுக்கு அளிக்கும் காணிக்கையைச் சுமக்கும் அக்னியாக இருப்பவர். அனிலர்: நிலையான இருப்பிடம் இல்லாதவர். தரணீதரர்: உலகங்களையும், ஆதிசேஷன், திக்கு யானைகள் முதலியவற்றையும் தாங்குபவர்.
பாடல் 25
ஸ்லோகம் 26: ஸுப்ரஸாதர்: அவருடைய பிரசாதம் அற்புதமானது; சிஶுபாலன் போன்றோருக்கும் கூட மோட்சம் அளிப்பவர். ப்ரஸன்னாத்மா: ரஜஸ், தமஸ் குணங்களால் ஒருபோதும் களங்கப்படாத மனமுடையவர். விஶ்வத்ருக்: தனது சக்தியால் பிரபஞ்சத்தைத் தாங்குபவர். விஶ்வபுக்: உலகங்களை உண்பவர், அனுபவிப்பவர், காப்பவர். விபு: பல வடிவங்கள் எடுப்பவர். ஸத்கர்தா: நன்மைகளை அளிப்பவர். ஸத்க்ருதர்: வணங்கத் தகுந்தவர்களாலும் வணங்கப்படுபவர். ஸாது: நீதிப்படி செயல்படுபவர். ஜஹ்னு: பிரளய காலத்தில் எல்லா உயிர்களையும் தன்னுள் ஒடுக்குபவர். நாராயணர்: ”நர” என்றால் ஆத்மா; எல்லா உயிர்களிலும் வசிப்பவர். நரர்: எல்லாவற்றையும் நெறிப்படுத்துபவர்; நித்திய பரமாத்மா ”நர” எனப்படுகிறார்.
பாடல் 26
ஸ்லோகம் 27: அஸங்க்யேயர்: எண், பெயர், வடிவ வேறுபாடுகள் இல்லாதவர். அப்ரமேயாத்மா: எந்த அறிவு சாதனத்தாலும் பற்ற முடியாத இயல்புடையவர். விஶிஷ்டர்: எல்லாவற்றையும் விட சிறந்தவர். ஶிஷ்டக்ருத்: எல்லாவற்றுக்கும் கட்டளையிடுபவர்; அல்லது நல்லோரைக் காப்பவர். ஶுசி: தூயவர். ஸித்தார்த்தர்: எப்போதும் நிறைவேறிய நோக்கமுடையவர். ஸித்தஸங்கல்பர்: சங்கல்பங்கள் எப்போதும் நிறைவேறுபவர். ஸித்திதர்: தகுதிக்கு ஏற்ப நியமங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஸித்தி அளிப்பவர். ஸித்திஸாதனர்: தகுதியான செயல்களுக்கு நிறைவு தருபவர்.
பாடல் 27
ஸ்லோகம் 28: வ்ருஷாஹி: தர்மத்தின் உடைமையாளர். வ்ருஷபர்: பக்தர்கள் வேண்டுவதை அனைத்தையும் பொழிபவர். விஷ்ணு: எங்கும் வியாபித்திருப்பவர். வ்ருஷபர்வா: உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்புவோருக்குத் தர்ம இயல்புடைய படிகளாக (பர்வங்கள்) விரதங்களை அளித்தவர். வ்ருஷோதரர்: வயிற்றிலிருந்து சந்ததிகளைப் பொழிபவர். வர்தனர்: பக்தர்களின் ஆனந்தத்தைப் பெருக்குபவர். வர்தமானர்: பிரபஞ்ச வடிவில் பெருகுபவர். விவிக்தர்: எதனாலும் தொடப்படாத, பாதிக்கப்படாதவர். ஶ்ருதிஸாகரர்: எல்லா ஶ்ருதி, வேதச் சொற்களும் வாக்கியங்களும் அவரிடம் பாய்ந்து செல்பவர்.
பாடல் 28
ஸ்லோகம் 29: ஸுபுஜர்: உலகைக் காக்கும் சிறந்த புஜங்கள் உடையவர். துர்தரர்: பிரபஞ்சத்தைத் தாங்குபவர்; இதை வேறு யாராலும் செய்ய முடியாது. வாக்மீ: வேதத்தை உருவாக்கும் சொற்கள் அவரிடமிருந்து வெளிப்படுபவர். மஹேந்த்ரர்: மகத்தான ஈஶ்வரர், தேவர்களுக்கெல்லாம் தேவர். வஸுதர்: செல்வம் அளிப்பவர். வஸுர்: தானே வசுவாக இருப்பவர். நைகரூபர்: பிரத்தியேக வடிவம் இல்லாதவர். ப்ருஹத்ரூபர்: வராக வடிவம் போன்ற மர்மமான வடிவங்களை ஏற்றவர். ஶிபிவிஷ்டர்: ”ஶிபி” என்றால் பசு; யஜ்ஞமாக பசுக்களில் வசிப்பவர். ப்ரகாஶனர்: எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்பவர்.
பாடல் 29
ஸ்லோகம் 30: ஓஜஸ்-தேஜோ-த்யுதி-தரர்: வலிமை, வீரியம், பிரகாசம் ஆகியவற்றை உடையவர். ப்ரகாஶாத்மா: ஒளிமிக்க வடிவினர். ப்ரதாபனர்: சூரியன் போன்ற சக்திகளால் உலகை வெப்பமூட்டுபவர். ஜ்ஞானர்: தர்மம், ஞானம், வைராக்கியம் முதலிய நற்குணங்கள் நிறைந்தவர். ஸ்பஷ்டாக்ஷரர்: ஓங்காரம் என்ற ஒலி தெளிவாக வெளிப்படுவதால் அப்படி அழைக்கப்படுபவர். மந்த்ரர்: ரிக், சாம, யஜுஸ் முதலிய மந்திரங்களாக வெளிப்படுபவர்; அல்லது மந்திரங்களால் அறியப்படுபவர். சந்த்ராம்ஶு: நிலவொளி சூரிய வெப்பத்தில் வாடும் மனிதர்களுக்கு நிவாரணம் தருவது போல், சம்சார வெப்பத்தில் வாடுபவர்களுக்கு நிவாரணமும் அடைக்கலமும் தருபவர். பாஸ்கர-த்யுதி: சூரியனின் ஒளியை உடையவர்.
பாடல் 30
ஸ்லோகம் 31: அம்ருதாம்ஶூத்பவர்: பாற்கடல் கடையும்போது சந்திரன் தோன்றிய பரமாத்மா. பானு: ஒளிர்பவர். ஶஶபிந்து: முயலின் அடையாளம் உடையவர், அதாவது சந்திரன். ஸுரேஶ்வரர்: எல்லா தேவர்களுக்கும் நல்லோருக்கும் தலைவர். ஔஷதம்: சம்சாரம் என்ற பெரும் நோய்க்கு மருந்தாக இருப்பவர். ஜகதஃ ஸேது: சம்சாரக் கடலைக் கடக்க உதவும் பாலம். ஸத்யதர்ம-பராக்ரமர்: தர்மம், சர்வஞ்ஞத்துவம், வல்லமை முதலிய குணங்கள் அனைத்தும் உண்மையானவை.
பாடல் 31
ஸ்லோகம் 32: பூதபவ்யபவன்நாதர்: இறந்த, எதிர்கால, நிகழ் உயிர்கள் அனைத்துக்கும் தலைவர். பவனர்: தூய்மைப்படுத்துபவர். பாவனர்: இயக்கத்தை உண்டாக்குபவர். அநலர்: ஜீவாத்மா பிராணனைத் தன்னுடையதாக அறிவதால் அநல எனப்படுபவர். காமஹா: விடுதலையை நாடுபவர்களின் ஆசையான இயல்பை அழிப்பவர். காமக்ருத்: தூய மனமுள்ள பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுபவர். காந்தர்: மிக அழகானவர். காமர்: நான்கு உயர்ந்த புருஷார்த்தங்களை அடைய விரும்புபவர்களால் நாடப்படுபவர். காமப்ரதர்: பக்தர்களின் விருப்பங்களைத் தாராளமாக நிறைவேற்றுபவர். ப்ரபு: எல்லாவற்றையும் கடந்தவர்.
பாடல் 32
ஸ்லோகம் 33: யுகாதிக்ருத்: யுகம் போன்ற காலப் பகுப்புகளுக்குக் காரணமானவர். யுகாவர்தர்: காலமாக இருந்து சத்ய யுகம் முதல் நான்கு யுகங்களின் சுழற்சியை ஏற்படுத்துபவர். நைகமாயர்: ஒன்றல்ல, பல மாயா வடிவங்கள் எடுப்பவர். மஹாஶனர்: கல்பத்தின் முடிவில் எல்லாவற்றையும் விழுங்குபவர். அத்ருஶ்யர்: ஐந்து ஞானேந்திரியங்களாலும் பற்ற முடியாதவர். வ்யக்தரூபர்: பிரபஞ்சம் என்ற அவருடைய ஸ்தூல வடிவம் தெளிவாகக் காணப்படுவதால் அப்படி அழைக்கப்படுபவர். ஸஹஸ்ரஜித்: போரில் தேவர்களின் எண்ணற்ற எதிரிகளை வென்றவர். அநந்தஜித்: எல்லா சக்திகளும் உடையவராக எப்போதும் எல்லாவற்றின் மீதும் வெற்றி பெறுபவர்.
பாடல் 33
ஸ்லோகம் 34: இஷ்டர்: பரம ஆனந்த இயல்பால் எல்லோருக்கும் பிரியமானவர். அவிஶிஷ்டர்: எல்லோருக்குள்ளும் வசிப்பவர். ஶிஷ்டேஷ்டர்: ஞானிகளுக்குப் பிரியமானவர். ஶிகண்டீ: கோபாலனாக அவதரித்தபோது மயில்தோகையைத் தனது கிரீடத்தில் அலங்காரமாக அணிந்தவர். நஹுஷர்: ”நஹ்” என்றால் பந்தம்; மாயையால் எல்லா உயிர்களையும் பந்தப்படுத்துபவர். வ்ருஷர்: தர்ம வடிவினர். க்ரோதஹா: நல்லோரிடமிருந்து கோபத்தை நீக்குபவர். க்ரோதக்ருத்-கர்தா: தீயோரிடம் கோபத்தை உண்டாக்குபவர். விஶ்வபாஹு: எல்லா உயிர்களையும் தனது கரங்களாகக் கொண்டவர்; அல்லது அனைவருக்கும் ஆதாரமானவர். மஹீதரர்: ”மஹி” என்றால் பூமி மற்றும் வழிபாடு; பூமியைத் தாங்குபவர், அல்லது எல்லா வகையான வழிபாட்டையும் ஏற்பவர்.
பாடல் 34
ஸ்லோகம் 35: அச்யுதர்: பிறப்பு முதலிய ஆறு மாற்றங்கள் அற்றவர். ப்ரதிதர்: படைப்பு போன்ற செயல்களால் புகழ்பெற்றவர். ப்ராணர்: ஹிரண்யகர்பராக எல்லா உயிர்களுக்கும் பிராணனை அளிப்பவர். ப்ராணதர்: தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் பிராணனாகிய வலிமையை அளித்து, அதைத் திரும்பப் பெற்று அவர்களை அழிப்பவர். வாஸவானுஜர்: வாமன அவதாரத்தில் இந்திரனுக்குத் தம்பியாகப் பிறந்தவர். அபாம் நிதி: நீர்த்திரளாகிய கடல். அதிஷ்டானம்: எல்லாவற்றுக்கும் இருக்கை அல்லது ஆதாரம். அப்ரமத்தர்: தகுதியுடையவர்களுக்குச் செயல்களின் பலனை அளிப்பதில் எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பவர். ப்ரதிஷ்டிதர்: தன் பெருமையிலேயே நிலைநிறுத்தப்பட்டவர்.
பாடல் 35
ஸ்லோகம் 36: ஸ்கந்தர்: காற்றைப் போல் எல்லாவற்றையும் இயக்குபவர். ஸ்கந்ததரர்: தர்மநெறியான ஸ்கந்தத்தைத் தாங்குபவர். துர்யர்: பிறப்பு முதலிய சுமைகளைத் தாங்குபவர். வரதர்: வரங்கள் அளிப்பவர். வாயுவாஹனர்: அவஹ முதல் ஏழு வாயுக்களை அதிரச் செய்பவர். வாஸுதேவர்: வசுவும் தேவனுமானவர். ப்ருஹத்பானு: மகத்தான ஒளி. ஆதிதேவர்: எல்லா தேவர்களுக்கும் மூலமான தெய்வம். புரந்தரர்: தேவர்களின் எதிரிகளின் நகரங்களை அழிப்பவர்.
பாடல் 36
ஸ்லோகம் 37: அஶோகர்: துயரம், மயக்கம், பசி, தாகம், பிறப்பு, இறப்பு ஆகிய ஆறு குறைகள் அற்றவர். தாரணர்: சம்சாரக் கடலிலிருந்து உயிர்களை கரையேற்றுபவர். தாரர்: கருவில் தங்குதல், பிறப்பு, மூப்பு, இறப்பு முதலிய பயங்களிலிருந்து உயிர்களை விடுவிப்பவர். ஶூரர்: மகத்தான வீரம் உடையவர்; அதாவது தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நான்கு உயர்ந்த புருஷார்த்தங்களையும் நிறைவேற்றுபவர். ஶௌரி: ஶூரரின் வம்சத்தில், வசுதேவரின் மகனாக கிருஷ்ணராகப் பிறந்தவர். ஜனேஶ்வரர்: எல்லா உயிர்களுக்கும் தலைவர். அனுகூலர்: எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாக இருப்பதால், எல்லோருக்கும் அனுகூலமானவர்; தன்னுக்கே எதிராக யாரும் செயல்பட மாட்டார்கள். ஶதாவர்தர்: பல அவதாரங்களை எடுத்தவர். பத்மீ: கரத்தில் பத்மம் (தாமரை) ஏந்தியவர். பத்ம-நிபேக்ஷணர்: தாமரை போன்ற கண்களை உடையவர்.
பாடல் 37
ஸ்லோகம் 38: பத்மநாபர்: இதயத் தாமரையின் மையமான நாபியில் வசிப்பவர். அரவிந்தாக்ஷர்: அரவிந்தம் (தாமரை) போன்ற கண்களை உடையவர். பத்மகர்பர்: இதயத் தாமரையின் நடுவில் வழிபடத் தகுந்தவர். ஶரீரபிருத்: அன்னம், பிராணன் வடிவில் உயிர்களின் உடல்களைத் தாங்கி வலுப்படுத்துபவர். மஹர்த்தி: மகத்தான ரித்தி (செல்வம், வளம்) உடையவர். ருத்தர்: உலக வடிவில் நிற்பவராகக் காணப்படுபவர். வ்ருத்தாத்மா: பழமையான, வ்ருத்தமான உடலும் ஆத்மாவும் கொண்டவர். மஹாக்ஷர்: இரண்டு அல்லது பல மகத்தான கண்களை உடையவர். கருட-த்வஜர்: கருடனை கொடியாக உடையவர்.
பாடல் 38
ஸ்லோகம் 39: அதுலர்: வேறு எதற்கும் ஒப்பிடமுடியாதவர். ஶரபர்: உடல் அழியக்கூடியது என்பதால் 'ஸரம்' எனப்படுகிறது; அதனைப் பின்பற்றி அவர் ஶரபர் என்று போற்றப்படுகிறார். பீமர்: அனைவரும் அஞ்சும் பரம்பொருள். ஸமயஜ்ஞர்: படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகியவற்றுக்கான காலத்தை அறிபவர். ஹவிர்-ஹரி: யஜ்ஞங்களில் ஹவிஸ் (காணிக்கை) பங்கை ஏற்பவர். ஸர்வ-லக்ஷண-லக்ஷண்யர்: எல்லா அறிவு வழிகளாலும் அறியப்படும் பரம ஞானம், அதாவது பரமாத்மா. லக்ஷ்மீவான்: மார்பில் எப்போதும் லக்ஷ்மி தேவி வசிப்பவர். ஸமிதிஞ்ஜயர்: போர் அல்லது சமிதியில் வெற்றி பெறுபவர்.
பாடல் 39
ஸ்லோகம் 40: விக்ஷரர்: க்ஷரம் (அழிவு) இல்லாதவர். ரோஹிதர்: ரோஹிதம் என்ற ஒருவகை மீன் வடிவம் எடுத்தவர். மார்கர்: மோட்சத்தை நாடுபவர்களால் தேடப்படுபவர். ஹேதுர்: பிரபஞ்சத்தின் நிமித்தக் காரணமும் பொருள்சார் காரணமுமாக இருப்பவர். தாமோதரர்: புலனடக்கம் போன்ற நியமங்களால் அருள் நிறைந்த மனம் உடையவர். ஸஹர்: எல்லாவற்றையும் அடக்கி வைப்பவர். மஹீதரர்: மலை வடிவில் பூமியைத் தாங்குபவர். மஹாபாகர்: தனது சங்கல்பத்தால் உடல் எடுத்து, உயர்ந்த இன்பங்களை அனுபவிப்பவர். வேகவான்: மிகுந்த வேகம் உடையவர். அமிதாஶனர்: பிரளய காலத்தில் எல்லா உலகங்களையும் விழுங்குபவர்.
பாடல் 40
ஸ்லோகம் 41: உத்பவர்: படைப்புக்கான பொருள்சார் காரணமானவர். க்ஷோபணர்: படைப்பின் போது பிரகிருதி வழியாக புருஷனில் நுழைந்து அசைவை உண்டாக்கியவர். தேவர்: 'திவ்யதி' என்ற பொருளில் படைப்பு முதலிய பிரபஞ்சச் செயல்களால் லீலை புரிபவர். ஶ்ரீகர்ப்பர்: யாருடைய வயிற்றில் (கர்ப்பத்தில்) ஸ்ரீ அல்லது சம்சாரமாக வெளிப்படும் அவருடைய தனித்த வெளிப்பாடு இருக்கிறதோ அவர். பரமேஶ்வரர்: 'பர' என்றால் உயர்ந்தது; 'ஈஶ்வரர்' என்றால் எல்லா உயிர்களையும் ஆள்பவர். காரணம்: இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றுவதில் மிக முக்கியமான காரணி. காரணம்: பிறரைச் செயல்பட வைக்கும் காரணமாக இருப்பவர். கர்தா: சுதந்திரமானவர், அதனால் தனக்குத்தானே எஜமானர். விகர்தா: இந்த தனித்துவமான பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குபவர். கஹனர்: அவருடைய இயல்பும், மகிமையும், செயல்களும் எவராலும் அறிய முடியாதவை. குஹர்: மாயா சக்தியால் தனது இயல்பை மறைத்துக்கொள்பவர்.
பாடல் 41
ஸ்லோகம் 42: வ்யவஸாயர்: முழுவதுமாக ஞான இயல்புடையவர். வ்யவஸ்தானர்: பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கான நெறிப்பாடு அவரில் நிலைத்திருப்பவர். ஸாம்ஸ்தானர்: பிரளய நிலைகளில் எல்லா உயிர்களும் அவரில் வசிப்பவர். ஸ்தானதர்: கர்மத்திற்கு ஏற்ப துருவன் போன்றோருக்கு அவர்களுக்குரிய நிலையை அளிப்பவர். த்ருவர்: அழிக்க முடியாதவர். பரர்த்தி: இத்தகைய உயர்ந்த வகையான ஐஸ்வர்யம் உடையவர். பரமஸ்பஷ்டர்: 'பர' அல்லது உயர்ந்தவரும் 'ம' அல்லது லக்ஷ்மியும் அவரில் வசிப்பவர்; அல்லது பிறரின் உதவியின்றி எல்லோரிலும் மேலானவர். துஷ்டர்: பரம இயல்பானவர். புஷ்டர்: எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பவர். ஶுபேக்ஷணர்: அவருடைய பார்வை எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை அளிப்பவர்; மோட்சம் வேண்டுவோருக்கு விடுதலையும், இன்பம் வேண்டுவோருக்கு இன்பங்களும் அளிப்பவர்; சந்தேகங்களை நீக்கி இதயக் கட்டுகளை அறுப்பவர்.
பாடல் 42
ஸ்லோகம் 43: ராமர்: யோகிகள் மகிழ்ச்சி காணும் நித்திய ஆனந்தர். விராமர்: எல்லா உயிர்களின் முடிவான விராமம் அவரில் நிகழ்பவர். விரஜர்: இன்பங்களுக்கான ஆசை அற்றவர். மார்கர்: வழி. நேயர்: ஆன்மிக உணர்தலின் வழியாக ஜீவனை பரம்பொருளை நோக்கி வழிநடத்துபவர். நயர்: ஆன்மிக ஒளி வடிவில் வழிநடத்தும் தலைவர். அநயர்: தனக்கு மேல் தலைவர் இல்லாதவர். வீரர்: வீரம் மிக்கவர். ஶக்திமதாம் ஶ்ரேஷ்டர்: பிரம்மா போன்ற எல்லா ஆற்றல் மிக்கவர்களிலும் சிறந்தவர். தர்மர்: எல்லா உயிர்களையும் தாங்குபவர். தர்ம-விதுத்தமர்: தர்மத்தை அறிந்தவர்களில் உத்தமர்; ஶ்ருதி, ஸ்மிருதி ஆகிய எல்லா ஶாஸ்திரங்களும் அவருடைய கட்டளைகளாக அமைந்திருப்பதால் அப்படி அழைக்கப்படுபவர்.
பாடல் 43
ஸ்லோகம் 44: வைகுண்டர்: பல்வேறு வகைப்பட்ட தத்துவங்களை ஒன்றிணைப்பது விகுண்டம்; அதை இயக்குபவர் வைகுண்டர். புருஷர்: எல்லாவற்றுக்கும் முன் இருந்தவர். ப்ராணர்: உடலில் க்ஷேத்ரஜ்ஞராக வாழ்பவர்; அல்லது பிராணன் என்ற உயிர்சக்தி வடிவில் செயல்படுபவர். ப்ராணதர்: உயிரை அளிப்பவர். ப்ரணவர்: ஓம் என்ற பிரணவத்தால் துதிக்கப்பட்டு வணங்கப்படுபவர். ப்ருது: தன்னை உலகமாக விரித்துக்கொண்டவர். ஹிரண்யகர்பர்: பிரம்மா தோன்றிய பொன்னிற முட்டைக்குக் காரணமானவர். ஶத்ருக்னர்: தேவர்களின் எதிரிகளை அழிப்பவர். வ்யாப்தர்: காரணமாக எல்லா விளைவுகளிலும் வியாபித்திருப்பவர். வாயு: தன் பக்தர்களை நோக்கி நகர்பவர். அதோக்ஷஜர்: தனது மூல இயல்பிலிருந்து ஒருபோதும் சிதையாததால் அதோக்ஷஜர் எனப்படுபவர்.
பாடல் 44
ஸ்லோகம் 45: ருதுர்: ருது (பருவம்) என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படும் காலத்தின் இயல்பினர். ஸுதர்ஶனர்: அவருடைய தர்ஶனம் அதாவது ஞானம் மிக மங்கலமான பலனாகிய மோட்சத்தை அளிப்பவர். காலர்: எல்லாவற்றையும் அளந்து எல்லை வகுப்பவர். பரமேஷ்டீ: இதயம் என்ற ஆகாயத்தில் தனது உயர்ந்த மகிமையில் வசிப்பவர். பரிக்ரஹர்: எங்கும் நிறைந்திருப்பவரை அவரிடம் அடைக்கலம் தேடுபவர்கள் எல்லாப் பக்கங்களிலும் பற்றிக்கொள்பவர்; அல்லது பக்தர்கள் அளிக்கும் காணிக்கைகளை ஏற்பவர். உக்ரர்: சூரியன் போன்றவர்களுக்கும் பயம் உண்டாக்கும் காரணமானவர். ஸம்வத்ஸரர்: எல்லா உயிர்களும் அவரில் வசிப்பவர். தக்ஷர்: பிரபஞ்ச வடிவில் வளர்ச்சி அளிப்பவர். விஶ்ராமர்: பசி, தாகம் முதலிய பல துன்ப அலைகளுடனும், அவித்யை, அகங்காரம், மயக்கம் போன்ற கஷ்டங்களுடனும் உள்ள சம்சாரக் கடலிலிருந்து நிவாரணம் நாடுபவர்களுக்கு விஶ்ராமம் அல்லது விடுதலை அளிப்பவர். விஶ்வதக்ஷிணர்: எல்லோரையும் விட திறமையானவர்; அல்லது எல்லாவற்றிலும் வல்லவர்.
பாடல் 45
ஸ்லோகம் 46: விஸ்தாரர்: எல்லா உலகங்களும் வெளிப்பட்டு நிற்கும் இடம். ஸ்தாவரஸ்-ஸ்தாணு: உறுதியாக நிலைபெற்றவர்; நிலம் போன்ற நீண்ட காலம் நிலைக்கும் பொருள்கள் அவரில் நிலைபெற்றிருப்பதால் அவர் ஸ்தாவரர் மற்றும் ஸ்தாணு ஆகிய இரண்டுமாக இருப்பவர். ப்ரமாணம்: தூய பிரக்ஞை இயல்புடையவர். பீஜமவ்யயம்: எந்த மாற்றமும் அடையாமல் சம்சாரத்தின் வித்தாகவும் காரணமாகவும் இருப்பவர். அர்த்தர்: ஆனந்த இயல்பால் எல்லோராலும் நாடப்படுபவர். அநர்த்தர்: தன்னிறைவு உடையவராதலால் தேடுவதற்கு வேறு அர்த்தம் இல்லாதவர். மஹாகோஶர்: அன்னமய, பிராணமய முதலிய மகத்தான கோசங்களை தனது உறையாகக் கொண்டவர். மஹாபோகர்: ஆனந்தத்தை மகத்தான இன்பத்தின் மூலமாக உடையவர். மஹாதனர்: முழு பிரபஞ்சத்தையும் தனது இன்பத்திற்கான செல்வமாக உடையவர்.
பாடல் 46
ஸ்லோகம் 47: அநிர்விண்ணர்: எப்போதும் தன்னிறைவு உடையவராதலால் ஒருபோதும் அசட்டை செய்யாதவர். ஸ்திவிஷ்டர்: பிரபஞ்ச புருஷ வடிவில் இருப்பதால் மிகப் பெரியவர். அபூ: பிறப்பில்லாதவர்; அல்லது இருப்பு இல்லாதவர். தர்மயூபர்: தர்மங்களுக்கான யாகத் தூண். யஜ்ஞ பலிப்பசு யூபத்தில் பிணைக்கப்படுவது போல, தர்மத்தின் எல்லா வடிவங்களும் அவருடன் பிணைக்கப்பட்டிருப்பவர்; அவை அவருடைய ஆராதனை வடிவங்கள். மஹாமகர்: அவருக்குச் செய்யப்படும் யஜ்ஞங்கள் நிர்வாணமாகிய பலனைத் தருவதால் அவை மகத்தானவை என அழைக்கப்படும் அவர். நக்ஷத்ர-நேமி: எல்லா நக்ஷத்திரங்களின் இதயமாக இருப்பவர். நக்ஷத்ரீ: சந்திரனாக நக்ஷத்ர வடிவில் இருப்பவர். க்ஷமர்: எல்லாவற்றிலும் சாமர்த்தியமுள்ளவர். க்ஷாமர்: மனத்தின் எல்லா மாற்றங்களும் அடங்கிய பின் தூய ஆத்ம நிலையில் நிலைத்திருப்பவர். ஸமீஹனர்: படைப்பு முதலியவற்றுக்காக நன்கு முயல்பவர்.
பாடல் 47
ஸ்லோகம் 48: யஜ்ஞர்: எல்லாம் அறிந்தவர். இஜ்யர்: யஜ்ஞங்களில் வழிபடத் தகுந்தவர். மஹேஜ்யர்: வழிபடப்படும் எல்லா தெய்வங்களிலும், மோட்சம் என்ற ஆசீர்வாதத்தை அளிக்கக்கூடியவர் அவர் ஒருவரே. கதுர்: நடுவில் யூபத்துடன் உள்ள யஜ்ஞமே கது. ஸத்ரம்: விதிக்கப்பட்ட தர்மத்தின் இயல்பினர். ஸதாம்-கதி: மோட்சம் நாடும் நல்லோருக்கு ஒரே ஆதாரமானவர். ஸர்வ-தர்ஶீ: உயிர்களின் எல்லா நன்மை தீமை செயல்களையும் பிறவியிலிருந்தே பார்க்கும் ஞானமுடையவர். விமுக்தாத்மா: இயல்பாகவே விடுதலை பெற்றவர். ஸர்வஜ்ஞர்: எல்லாமும் ஆனவர், எல்லாவற்றையும் அறிபவர். ஜ்ஞானம்-உத்தமம்: எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்த, பிறப்பற்ற, காலம் மற்றும் இடத்தால் வரம்பிடப்படாத, எல்லா சாதனைகளுக்கும் காரணமான பிரக்ஞை.
பாடல் 48
ஸ்லோகம் 49: ஸுவ்ரதர்: சரணடைபவர்கள் அனைவரையும் காக்க உயர்ந்த விரதம் கொண்டவர். ஸுமுகர்: இனிய முகம் உடையவர். ஸூக்ஷ்மர்: ஒலி போன்ற ஸ்தூல காரணங்கள் இல்லாததால் சூட்சுமமானவர். ஸுகோஷர்: மங்களமான ஒலியாக வேதத்தை உடையவர்; அல்லது மேகம் போன்ற ஆழமான கம்பீர ஒலி உடையவர். ஸுகதர்: நல்லவர்களுக்கு இன்பம் அளிப்பவர். ஸுஹ்ருத்: எந்தப் பிரதிபலனையும் எதிர்பாராமல் உதவுபவர். மனோஹரர்: ஒப்பற்ற ஆனந்த இயல்பால் மனதைக் கவர்பவர். ஜிதக்ரோதர்: கோபத்தை வென்றவர். வீரபாஹு: வைதிக தர்மத்தை நிலைநிறுத்த அசுரர்களை அழித்த வீரச் செயல்களைச் செய்யும் கரங்கள் உடையவர். விதாரணர்: தர்மத்திற்கு முரணாக வாழ்பவர்களை அழிப்பவர்.
பாடல் 49
ஸ்லோகம் 50: ஸ்வாபனர்: அஜ்ஞானம் என்ற உறக்கத்தில் ஜீவர்களை ஆழ்த்துபவர். ஸ்வவஶர்: எல்லா பிரபஞ்ச செயல்முறைகளுக்கும் காரணமானவராதலால் தன்னாலேயே ஆளப்படுபவர். வ்யாபீ: ஆகாயம் போல எல்லாவற்றையும் ஊடுருவுபவர். நைகாத்மா: பல்வேறு பிரபஞ்ச செயல்முறைகளுக்கு துணை முகவராக பல வடிவங்களில் வெளிப்படுபவர். நைககர்மக்ருத்: படைத்தல், காத்தல் முதலிய செயல்முறைகளில் எண்ணற்ற செயல்களில் ஈடுபடுபவர். வத்ஸரர்: எல்லாம் அவரில் வசிப்பவர். வத்ஸலர்: பக்தர்களிடம் அன்பு உடையவர். வத்ஸீ: தனக்கு பிரியமானவர்களைக் காப்பவர். ரத்னகர்பர்: ஆழத்தில் ரத்தினங்கள் காணப்படுவதால் கடல் ரத்னகர்பம் எனப்படுகிறது; இறைவன் கடல் வடிவை ஏற்றதால் அந்தப் பெயர் பெறுகிறார். தனேஶ்வரர்: எல்லா செல்வங்களுக்கும் தலைவர்.
பாடல் 50
ஸ்லோகம் 51: தர்மகுப்: தர்மத்தைக் காப்பவர். தர்மக்ருத்: தர்மம், அதர்மம் ஆகிய இரண்டுக்கும் மேலானவராக இருந்தாலும், தர்மத்தைப் பற்றிய மரபுகளைப் பேணுவதற்காக தர்மத்தைச் செய்பவர். தர்மீ: தர்மத்தைத் தாங்குபவர். ஸத்: சத்தியத்தின் இயல்புடைய பரப்ரஹ்மம். அஸத்: அபரப்ரஹ்மம் பிரபஞ்சமாக வெளிப்பட்டதால் உண்மை நிலை இல்லாததாக (அஸத்) அழைக்கப்படுபவர். க்ஷரம்: மாற்றத்திற்கு உட்பட்ட எல்லா உயிர்களும். அக்ஷரம்: மாறாதவர். அவிஜ்ஞாதா: கர்த்ருத்வ உணர்வு போன்ற ஜீவனுக்குரிய குணங்கள் இல்லாதவர். ஸஹஸ்ராம்ஶு: ஆயிரம் கதிர்கள் உடைய சூரியனாக இருப்பவர். விதாதா: முழு பிரபஞ்சத்தையும் தாங்கும் அனந்தன் போன்ற எல்லா சக்திகளுக்கும் தனித்துவமான ஆதாரமானவர். க்ருதலக்ஷணர்: பிரக்ஞையின் இயல்புடையவர்.
பாடல் 51
ஸ்லோகம் 52: கபஸ்திநேமி: கபஸ்தி அதாவது கதிர்களின் நடுவில் சூரியனாக வசிப்பவர். ஸத்த்வஸ்தர்: இயல்பாகவே ஒளிமயமான சத்துவ குணத்தில் சிறப்பாக வசிப்பவர். ஸிம்ஹர்: சிங்கம் போல் தடுக்க முடியாத வலிமை உடையவர். பூதமஹேஶ்வரர்: எல்லா உயிர்களுக்கும் பரம ஈஶ்வரர். ஆதிதேவர்: எல்லா உயிர்களுக்கும் முதல்வர். மஹாதேவர்: பரம ஆத்மஞானத்தில் தனது மகத்துவம் கொண்டவர். தேவேஶர்: எல்லா தேவர்களுக்கும் தலைவர், அவர்களில் மிக முக்கியமானவர். தேவபிருத்-குரு: தேவர்களை ஆளும் இந்திரனையும் நெறிப்படுத்துபவர் இறைவனே.
பாடல் 52
ஸ்லோகம் 53: உத்தரர்: சம்சாரத்திலிருந்து உத்தீர்ணரானவர், விடுதலை பெற்றவர். கோபதி: கிருஷ்ணராக கோபரின் வடிவில் பசுக்களை மேய்ப்பவர்; அல்லது பூமியின் தலைவர். கோப்தா: எல்லா உயிர்களையும் காப்பவர். ஜ்ஞானகம்யர்: கர்மத்தாலோ அல்லது கர்மமும் ஜ்ஞானமும் கலந்த வழியாலோ அறிய முடியாதவர். புராதனர்: காலத்தால் வரையறுக்கப்படாதவர், மற்ற எல்லாவற்றுக்கும் முன்பே இருந்தவர். ஶரீரபூதப்ருத்: உடல் அமைந்துள்ள ஐந்து பூதங்களுக்குத் தலைவர். போக்தா: காப்பவர்; அல்லது எல்லையற்ற ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பவர். கபீந்த்ரர்: 'கபி' என்றால் வராஹம் (பன்றி); இந்திரனாகவும், ஒரு அவதாரத்தில் வராஹ வடிவம் எடுத்தவராகவும்; அல்லது குரங்குகளின் தலைவராக நடித்த ராம அவதாரத்தையும் குறிக்கும். பூரிதக்ஷிணர்: யஜ்ஞங்களில் எண்ணற்ற தக்ஷிணைகள் (காணிக்கைகள்) அளிக்கப்படுபவர்.
பாடல் 53
ஸ்லோகம் 54: ஸோமபர்: எல்லா யஜ்ஞங்களிலும் தேவதை வடிவில் சோமரசத்தை அருந்துபவர். அம்ருதபர்: தனது இயல்பான அமிர்த ஆனந்தத்தைப் பருகுபவர். ஸோமர்: சந்திரனாக செடிகொடிகளுக்கு உயிரூட்டுபவர். புருஜித்: பல மக்களின் மீது வெற்றி பெறுபவர். புருஷோத்தமர்: அவருடைய வடிவம் பிரபஞ்ச அளவில் உள்ளதால் 'புரு' அதாவது மகத்தானவராகவும், எல்லோரிலும் முக்கியமானவராதலால் 'ஸத்தமர்' எனப்படுபவர். வினயர்: தீயோரைத் தண்டிப்பவர். ஜயர்: எல்லா உயிர்களின் மீதும் வெற்றி பெறுபவர். ஸத்யஸந்தர்: 'ஸந்தா' அதாவது சங்கல்பம் எப்போதும் உண்மையாகும் அவர். தாஶார்ஹர்: 'தஶ' என்றால் தானம்; தானங்கள் அளிக்கப்பட வேண்டியவர். ஸாத்வதாம்-பதி: 'ஸாத்வதம்' என்பது ஒரு தந்திரத்தின் பெயர்; அதை அருளியவர் அல்லது விளக்கியவர்.
பாடல் 54
ஸ்லோகம் 55: ஜீவர்: க்ஷேத்ரஜ்ஞராக, அதாவது உடலை அறிபவராக, பிராணன்களுடன் இணைந்திருப்பவர். வினயிதா-ஸாக்ஷி: எல்லா பக்தர்களின் வினயிதம் அதாவது வழிபாட்டு மனப்பான்மைக்கு சாட்சியாக இருப்பவர். முகுந்தர்: முக்தி அளிப்பவர். அமிதவிக்ரமர்: மூன்று அடிகளும் எல்லையற்றவையாக இருந்தவர். அம்போநிதி: தேவர்கள் முதல் கீழ்நிலை உயிர்கள் வரை எல்லா அம்பைகளும் அதாவது உயிர்களும் அவரில் வசிப்பவர். அநந்தாத்மா: இடம், காலம், காரணத்தால் வரையறுக்க முடியாதவர். மஹோததி-ஶயர்: பிரபஞ்சத்தின் எல்லா பொருள்களும் ஒடுங்கும் பிரளய நீரில் துயில்பவர். அந்தகர்: எல்லா உயிர்களின் முடிவைக் கொண்டு வருபவர்.
பாடல் 55
ஸ்லோகம் 56: அஜர்: 'அ' என்பது மஹாவிஷ்ணு; அதனால் விஷ்ணுவிலிருந்து பிறந்தவர், அதாவது காமதேவர். மஹார்ஹர்: வழிபாட்டிற்குத் தகுதியானவர். ஸ்வாபாவ்யர்: என்றும் நிறைவானவர், இயல்பாகவே தொடக்கமற்றவர். ஜிதாமித்ரர்: பற்று, கோபம் முதலிய உள் எதிரிகளையும், ராவணன், கும்பகர்ணன் முதலிய வெளி எதிரிகளையும் வென்றவர். ப்ரமோதனர்: அழியாத ஆனந்தத்தில் மூழ்கியிருப்பதால் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடையவர். ஆனந்தர்: ஆனந்த வடிவினர். நந்தனர்: ஆனந்தம் அளிப்பவர். நந்தர்: எல்லா பூரணத்துவங்களையும் உடையவர். ஸத்யதர்மா: ஞானம் முதலிய குணங்கள் சத்தியமானவை. த்ரிவிக்ரமர்: மூன்று அடிகளால் முழு உலகையும் அளந்தவர்.
பாடல் 56
ஸ்லோகம் 57: மஹர்ஷி கபிலாசார்யர்: எல்லா வேதங்களுக்கும் தலைவராக இருந்ததால் கபிலர் மஹர்ஷி எனப்படுகிறார். க்ருதஜ்ஞர்: 'க்ருதம்' என்றால் உலகம், ஏனெனில் அது விளைவின் இயல்புடையது. மேதினீபதி: பூமிக்குத் தலைவர். த்ரிபதர்: மூன்று அடிகள் உடையவர். த்ரிதஶாத்யக்ஷர்: குணங்களிலிருந்து தோன்றும் விழிப்பு, கனவு, உறக்கம் ஆகிய மூன்று நிலைகளுக்கும் சாட்சியாக இருப்பவர். மஹாஶ்ருங்கர்: மகத்தான கொம்பு உடையவர். க்ருதாந்த-க்ருத்: பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்பட்ட நிலையான 'க்ருதம்' அழிவுக்குக் காரணமானவர்.
பாடல் 57
ஸ்லோகம் 58: மஹாவராஹர்: மகத்தான பிரபஞ்ச வராஹம். கோவிந்தர்: 'கோ' என்றால் வார்த்தைகள், அதாவது வேத வாக்கியங்கள்; அவற்றால் அறியப்படுபவர் கோவிந்தர். ஸுஷேணர்: நித்திய பரிவாரங்களாகிய தம் அருகிலுள்ள ஆயுதம் ஏந்திய காவலர்களை உடையவர். கனகாங்கதீ: பொன்னால் ஆன அங்கதங்கள் (தோள்வளைகள்) அணிந்தவர். குஹ்யர்: உபநிஷத்துக்கள் அளிக்கும் குஹ்ய ஞானத்தால் அறியப்பட வேண்டியவர்; அல்லது இதயக் குகையில் மறைந்திருப்பவர். கபீரர்: சர்வஞ்ஞத்துவம், ஈஶ்வரத்துவம், பலம், வீரம் முதலிய குணங்களால் ஆழமான மகத்துவம் உடையவர். கஹனர்: மிகுந்த கஷ்டத்துடன் மட்டுமே உள்ளே நுழையக்கூடியவர்; விழிப்பு, கனவு, உறக்கம் மற்றும் அவற்றின் இல்லாமையின் சாட்சியாக இருப்பவர். குப்தர்: சொல், சிந்தனை முதலியவற்றின் பொருளாக இல்லாதவர். சக்ரகதாதரர்: கையில் சக்கரமும் கதையும் ஏந்தியவர்.
பாடல் 58
ஸ்லோகம் 59: வேதா: விதானம் அதாவது ஒழுங்குபடுத்தும் செயலைச் செய்பவர். ஸ்வாங்கர்: செயல்களை நிறைவேற்றுவதில் தானே பங்கேற்பவர். அஜிதர்: பல்வேறு அவதாரங்களில் எவராலும் வெல்லப்படாதவர். கிருஷ்ணர்: கிருஷ்ண-த்வைபாயனர் எனப்படுபவர். த்ருடர்: இயல்பிலும் ஆற்றலிலும் சிதைவு அறியாதவர். ஸங்கர்ஷண-அச்யுதர்: ஸங்கர்ஷணர் என்பவர் பிரளய காலத்தில் எல்லா உயிர்களையும் தன்னிடம் ஈர்ப்பவர்; அச்யுதர் என்பவர் தனது உண்மை இயல்பிலிருந்து வீழ்ச்சி அறியாதவர்; இவ்விரண்டும் ஒரே பெயராக இணைந்து, ஸங்கர்ஷணரான அச்யுதர் என்று போற்றப்படுகிறது. வருணர்: மாலைச் சூரியன் வருணன் எனப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது கதிர்களைத் தன்னுள் இழுத்துக்கொள்கிறார். வாருணர்: மித்ர-வருணர்களின் மகன்களான வசிஷ்டர் அல்லது அகஸ்தியராக வெளிப்பட்ட இறைவர். வ்ருக்ஷர்: மரம் போல அசையாதவர். புஷ்கராக்ஷர்: இதய தாமரையில் தியானிக்கப்படும்போது பிரக்ஞையின் ஒளியாக ஒளிர்பவர்; அல்லது தாமரை போன்ற கண்களை உடையவர். மஹாமனர்: மனத்தால் மட்டுமே பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகிய மூன்று செயல்களையும் நிறைவேற்றுபவர்.
பாடல் 59
ஸ்லோகம் 60: பகவான்: உயிர்களின் உற்பத்தி, அழிவு, பந்தம், மோட்சம், ஞானம், அஞ்ஞானம் ஆகிய அனைத்தையும் அறிபவர்; இவையனைத்தையும் அறிபவரே பகவான். பகஹா: பிரளய காலத்தில் ஆறு தெய்வீக குணங்களை (பகங்களை) தன்னுள் ஒடுக்குபவர். ஆனந்தி: ஆனந்த இயல்புடையவர். வனமாலி: வைஜயந்தி என்ற, ஐந்து பூதங்களின் தத்துவங்களால் ஆன வனமாலை அணிந்தவர். ஹலாயுதர்: பலபத்ர அவதாரத்தில் ஹலம் (கலப்பை) ஆயுதமாக உடையவர். ஆதித்யர்: வாமன அவதாரத்தில் அதிதிக்குப் பிறந்தவர். ஜ்யோதிராதித்யர்: சூரியமண்டலத்தின் ஒளியில் வசிப்பவர். ஸஹிஷ்ணு: வெப்பம், குளிர் போன்ற முரண்பாடுகளைத் தாங்குபவர். கதிஸத்தமர்: எல்லோருக்கும் இறுதிப் புகலிடமாகவும் ஆதாரமாகவும், எல்லா உயிர்களிலும் உயர்ந்தவராகவும் இருப்பவர்.
பாடல் 60
ஸ்லோகம் 61: ஸுதன்வா: சாரங்கம் என்ற சிறந்த வில்லை ஆயுதமாக உடையவர். கண்டபரஶு: எதிரிகளை அழிக்கும் போர்க்கோடரி. தாருணர்: தீய வழியில் செல்பவர்களுக்குக் கடுமையும் இரக்கமின்மையும் உடையவர். த்ரவிணப்ரதர்: பக்தர்களுக்கு விரும்பிய செல்வத்தை அளிப்பவர். திவஸ்ப்ருக்: வானைத் தொடுபவர். ஸர்வத்ருக்-வ்யாஸர்: எல்லாவற்றையும் தன் அறிவின் வளையத்துக்குள் அடக்குபவர். வாசஸ்பதி-அயோனிஜர்: எல்லா கல்விக்கும் தலைவராதலால் வாசஸ்பதி; தாயிடமிருந்து பிறக்காததால் அயோனிஜர். இவை குணத்துடன் இணைந்து ஒரு பெயராகும்.
பாடல் 61
ஸ்லோகம் 62: த்ரிஸாமா: தேவவ்ரதம் எனப்படும் மூன்று சாமங்களால் சாமகானம் பாடுபவர்களால் துதிக்கப்படுபவர். ஸாமகர்: சாம-கானத்தைப் பாடுபவர். ஸாமா: வேதங்களுக்குள் நான் சாம வேதம் என்று சொல்லப்படுபவர். நிர்வாணம்: எல்லா துன்பங்களும் நீங்கி பரம ஆனந்த இயல்பான நிலை. பேஷஜம்: சம்சார நோய்க்கு மருந்து. பிஷக்: இறைவன் பிஷக் அதாவது மருத்துவர் எனப்படுபவர். ஸந்நியாஸ-க்ருத்: மோட்சத்தை அடைவதற்காக நான்காவது ஆஶ்ரமமாகிய சந்நியாசத்தை நிறுவியவர். ஸமர்: சந்நியாசிகளுக்கு மனச் சாந்தியை மிக முக்கிய சாதனையாக விதித்தவர். சாந்தர்: உலக இன்பங்களில் ஆர்வமற்ற அமைதியானவர். நிஷ்டா: பிரளய காலத்தில் எல்லா உயிர்களும் அவரில் நிலைபெறுபவர். ஶாந்தி: அவித்யை அதாவது அஞ்ஞானம் முற்றிலும் அழிக்கப்படும் நிலை; அதுவே பிரம்மம். பராயணம்: மிக உயர்ந்த நிலை, அதிலிருந்து கீழ் நிலைக்குத் திரும்புதல் இல்லாதது.
பாடல் 62
ஸ்லோகம் 63: ஶுபாங்கர்: அழகிய வடிவம் உடையவர். ஶாந்திதர்: பற்று, விரோதம் முதலியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட சாந்த நிலையை அளிப்பவர். ஸ்ரஷ்டா: படைப்பு சுழற்சியின் தொடக்கத்தில் எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியவர். குமுதர்: 'கு' என்றால் பூமி; அதில் மகிழ்பவர். குவலேஶயர்: 'கு' என்றால் பூமி; அதைச் சூழ்ந்திருப்பது நீர்; 'குவலம்' என்றால் நீர்; நீரில் துயில்பவர் குவலேஶயர். 'குவலம்' என்றால் பாம்புகளின் அடிப்பகுதி; ஆதிசேஷன் என்ற பாம்பின் மீது துயில்பவர் குவலேஶயர். கோஹிதர்: கிருஷ்ண அவதாரத்தில் கோவர்தன மலையைத் தூக்கி பசுக்களைக் காத்தவர். கோபதி: பூமிக்குத் தலைவரான விஷ்ணு. கோப்தா: பூமியைக் காப்பவர்; அல்லது தனது மாயையால் தன்னை மறைத்துக்கொள்பவர். வ்ருஷபாக்ஷர்: கண்களால் பக்தர்களுக்கு விரும்பிய பொருள்களை பொழிபவர்; தர்மம் நிறைந்த பார்வை உடையவர். வ்ருஷப்ரியர்: தர்மம் அல்லது வ்ருஷம் அவருக்குப் பிரியமானது.
பாடல் 63
ஸ்லோகம் 64: அநிவர்தீ: அசுரர்களுடனான போரில் ஒருபோதும் பின்வாங்காதவர்; அல்லது தர்மத்தில் பற்றுள்ளவராக அதை ஒருபோதும் கைவிடாதவர். நிவ்ருத்தாத்மா: மனம் இயல்பாகவே புலன்களின் பொருள்களிலிருந்து விலகியவர். ஸங்க்ஷேப்தா: பிரளய காலத்தில் விரிந்த பிரபஞ்சத்தை சூட்சும நிலைக்குச் சுருக்குபவர். க்ஷேமக்ருத்: தன்னை அடைபவர்களுக்கு க்ஷேமம் அதாவது பாதுகாப்பு அளிப்பவர். ஶிவர்: அவருடைய திருநாமத்தை உச்சரிப்பதாலேயே எல்லோரையும் தூய்மைப்படுத்துபவர். ஶ்ரீவத்ஸ-வக்ஷாஃ: மார்பில் ஶ்ரீவத்ஸம் என்ற அடையாளம் உடையவர். ஶ்ரீவாஸர்: மார்பில் ஶ்ரீதேவி எப்போதும் வசிப்பவர். ஶ்ரீபதி: பாற்கடல் கடையும்போது மற்ற தேவர்களையும் அசுரர்களையும் நிராகரித்து ஶ்ரீதேவி தனது கணவராகத் தேர்ந்தெடுத்தவர்; அல்லது ஶ்ரீ என்பது பரம பிரபஞ்ச சக்தி, அதற்கு அவர் தலைவர். ஶ்ரீமதாம்-வரர்: வேதச் செல்வமும் சக்தியும் உடைய பிரம்மா போன்ற எல்லா தேவர்களுக்கும் மேலானவர்.
பாடல் 64
ஸ்லோகம் 65: ஶ்ரீதர்: பக்தர்களுக்குச் செல்வம் அளிப்பவர். ஶ்ரீஶர்: ஶ்ரீதேவிக்குத் தலைவர். ஶ்ரீனிவாஸர்: 'ஶ்ரீ' என்பது நற்குணமும் சக்தியும் உடைய மனிதர்களைக் குறிக்கும்; அத்தகையவர்களில் வசிப்பவர். ஶ்ரீநிதி: எல்லா ஶ்ரீக்களுக்கும், அதாவது நற்குணங்களுக்கும் ஆற்றல்களுக்கும் இருப்பிடமானவர். ஶ்ரீவிபாவனர்: ஒவ்வொருவரின் கர்மத்திற்கு ஏற்ப எல்லா வளமும் நற்குணமும் அளிப்பவர். ஶ்ரீதரர்: எல்லோருக்கும் தாயான ஶ்ரீயை மார்பில் தாங்குபவர். ஶ்ரீகரர்: தன்னைத் துதிப்பவர்கள், தியானிப்பவர்கள், வழிபடுபவர்கள் ஆகியோரை நற்குணமும் சக்தியும் உடைய மனிதர்களாக ஆக்குபவர். ஶ்ரேயஸ்: 'ஶ்ரேயஸ்' என்றால் அழியாத நன்மையும் இன்பமும் அடைவது; அத்தகைய நிலை இறைவனின் இயல்பு. ஶ்ரீமான்: சக்தி, நற்குணம், அழகு முதலிய எல்லா வகையான ஶ்ரீயும் உடையவர். லோகத்ரயாஶ்ரயர்: மூன்று உலகங்களுக்கும் ஆதாரமானவர்.
பாடல் 65
ஸ்லோகம் 66: ஸ்வக்ஷர்: அழகிய தாமரை மலர்கள் போன்ற கண்களை உடையவர். ஸ்வாங்கர்: அழகிய அங்கங்கள் உடையவர். ஶதானந்தர்: இரண்டற்றவராகவும் பரம ஆனந்த இயல்புடையவராகவும் இருப்பவர். நந்தி: பரம ஆனந்த இயல்புடையவர். ஜ்யோதிர்கணேஶ்வரர்: நட்சத்திரங்களின் தலைவர், அதாவது ஜ்யோதிர்கணங்களுக்குத் தலைவர். விஜிதாத்மா: மனம் என்ற ஆத்மாவை வென்றவர். விதேயாத்மா: தனது ஆத்மா முழுமையாக நெறிப்படுத்தப்பட்டவர். ஸத்கீர்த்தி: புகழ் சத்தியத்தின் இயல்புடையவர். சின்னஸம்ஶயர்: எல்லா சந்தேகங்களும் நீங்கியவர்; எல்லாம் உள்ளங்கையில் உள்ள கனி போல் அவருக்குத் தெளிவானது.
பாடல் 66
ஸ்லோகம் 67: உதீர்ணர்: எல்லா உயிர்களுக்கும் மேலானவர். ஸர்வதஶ்சக்ஷு: தூய பிரக்ஞையின் இயல்பாக இருப்பதால் எல்லா திசைகளிலும் எல்லாவற்றையும் காண்பவர். அநீஶர்: தன்னை ஆள்பவர் எவருமில்லாதவர். ஶாஶ்வதஸ்திரர்: நித்தியமானாலும் மாறாதவர். பூஶயர்: லங்கைக்குச் செல்லும் வழி தேடுகையில் கடற்கரை மணலில் துயில வேண்டியவர். பூஷணர்: பல அவதாரங்களாக வெளிப்பட்டு பூமியை அலங்கரித்தவர். பூதி: எல்லாவற்றின் இருப்பிடமும் சாரமும் ஆனவர்; அல்லது எல்லா மகிமை வெளிப்பாடுகளின் மூலம். விஶோகர்: ஆனந்த இயல்புடையதால் எல்லா துயரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர். ஶோகநாஶனர்: வெறும் நினைவாலேயே பக்தர்களின் துயரங்களைப் போக்குபவர்.
பாடல் 67
ஸ்லோகம் 68: அர்சிஷ்மான்: அவருடைய ஒளிக்கதிர்களால் சூரியன், சந்திரன் முதலிய ஒளிர் பொருள்கள் பிரகாசம் பெறுகின்றன. அர்சிதர்: எல்லா உலகங்களிலும் வழிபடப்படும் தெய்வங்களான பிரம்மா முதலியோராலும் வழிபடப்படுபவர். கும்பர்: குடத்தில் உள்ளது போல எல்லாவற்றையும் தன்னுள் கொண்டவர். விஶுத்தாத்மா: சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களுக்கு மேலானவராகவும், எல்லா மாசுகளிலிருந்தும் விடுபட்ட தூய ஆத்மாவாகவும் இருப்பவர். விஶோதனர்: வெறும் நினைவாலேயே எல்லா பாவங்களையும் அழிப்பவர். அநிருத்தர்: வாசுதேவ, ஸங்கர்ஷண, ப்ரத்யும்ன, அநிருத்த ஆகிய நான்கு வ்யூஹங்களில் கடைசியானவர்; அல்லது எதிரிகளால் தடுக்க முடியாதவர். அப்ரதிரதர்: எதிர்த்து நிற்க சமமான எதிரி இல்லாதவர். ப்ரத்யும்னர்: உயர்ந்த, புனித வகையைச் சேர்ந்த 'த்யும்னம்' (செல்வம்) உடையவர்; அல்லது நான்கு வ்யூஹங்களில் ஒருவர். அமிதவிக்ரமர்: எல்லையற்ற வீரம் உடையவர், அவருடைய துணிவை எவராலும் தடுக்க முடியாது.
பாடல் 68
ஸ்லோகம் 69: காலநேமி-நிஹா: காலநேமி என்ற அசுரனை அழித்தவர். வீரர்: தைரியமும் வீரமும் உடையவர். ஶௌரி: ஶூரரின் குலத்தில் கிருஷ்ணராகப் பிறந்தவர். ஶூரஜனேஶ்வரர்: தனது மிகுந்த வீரத்தால் இந்திரன் போன்ற பெரும் சக்திகளையும் கட்டுப்படுத்துபவர். த்ரிலோகாத்மா: உள்ளுறையும் நிறைவாக மூன்று உலகங்களின் ஆத்மாவாக இருப்பவர். த்ரிலோகேஶர்: மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள அனைத்தும் அவருடைய வழிகாட்டுதலிலும் ஆணையிலும் இயங்குபவர். கேஶவர்: 'கேஶ' என்பது சூரிய மண்டலத்திற்குள் பரவும் ஒளிக்கதிர்கள்; இறைவனே அவற்றின் மூலம். கேஶிஹா: கேஶி என்ற அசுரனை அழித்தவர். ஹரி: பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியில் சிக்கும் சம்சாரத்தையும் அதன் மூலமான அஞ்ஞானத்தையும் அழிப்பவர்.
பாடல் 69
ஸ்லோகம் 70: காமதேவர்: தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களை நாடுபவர்களால் விரும்பப்படுபவர். காமபாலர்: நீதியான விருப்பங்கள் உடையவர்களின் விரும்பிய நோக்கங்களைக் காத்து நிறைவேற்றுபவர். காமீ: இயல்பாகவே தனது எல்லா விருப்பங்களும் எப்போதும் நிறைவடைந்தவர். காந்தர்: மிகுந்த அழகு உடைய வடிவினர்; அல்லது துவிபராத்தத்தின் முடிவில் பிரம்மாவை லயப்படுத்துபவர். க்ருதாகமர்: ஶ்ருதி, ஸ்மிருதி, ஆகமம் ஆகிய சாஸ்திரங்களை உருவாக்கியவர். அநிர்தேஶ்யவபுஸ் - குணங்களைக் கடந்தவராதலால் வடிவம் நிர்ணயிக்க முடியாதவர். விஷ்ணு: ஒளி வானிலும் பூமியிலும் பரவியவர். வீரர்: இயக்கமும் வீரச் செயலும் உடையவர். அநந்தர்: எல்லாவற்றிலும் வியாபித்தவர், நித்தியமானவர், எல்லோருடைய ஆத்மா, இடம், காலம், திசை ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்படாதவர். தனஞ்ஜயர்: நான்கு திசைகளிலும் அரசுகளை வென்று மகத்தான செல்வம் பெற்றதால் அர்ஜுனன் தனஞ்ஜயர் எனப்படுகிறார்; அர்ஜுனனும் இறைவனின் ஒரு விபூதி, அதாவது மகிமை வெளிப்பாடு.
பாடல் 70
ஸ்லோகம் 71: ப்ரஹ்மண்யர்: வேதங்கள், பிராமணங்கள், ஞானம் ஆகியவற்றை 'ப்ரஹ்மம்' என்ற சொல் குறிக்கிறது; இறைவன் அவற்றை வளர்ப்பதால் ப்ரஹ்மண்யர் எனப்படுகிறார். ப்ரஹ்மக்ருத்: 'ப்ரஹ்மம்' அதாவது தவத்தைச் செய்பவர். ப்ரஹ்மா: எல்லாவற்றையும் உருவாக்குபவராகிய படைப்புக் கடவுள் பிரம்மாவாக இருப்பவர். ப்ரஹ்ம: பரந்து விரிந்தவராகவும், ஸத்யம் போன்ற குறிகளால் அறியப்படுபவராகவும், ஸத்யம், ஞானம், அனந்தம் என்ற பிரம்ம இயல்பினராகவும் இருப்பவர். ப்ரஹ்மவிவர்தனர்: தவம் மற்றும் ஆன்மிக சாதனைகளை வளர்ப்பவர். ப்ரஹ்மவித்: வேதங்களையும் அவற்றின் உண்மைப் பொருளையும் அறிந்தவர். ப்ராஹ்மணர்: பிராமண வடிவில் வேதக் கட்டளைகளை உலகிற்கு உபதேசிப்பவர். ப்ரஹ்மீ: தவம், வேதம், மனம், பிராணன் என்ற 'ப்ரஹ்மம்' எனப்படும் எல்லாம் நிலைபெற்றிருப்பவர். ப்ரஹ்மஜ்ஞர்: பிரம்மத்தின் இயல்பை அறிபவர். ப்ராஹ்மணப்ரியர்: புனித அந்தணர்களால் அர்ப்பணிப்புடன் வழிபடப்படுபவர்; அவர்களுக்கு பிரியமானவர்.
பாடல் 71
ஸ்லோகம் 72: மஹாக்ரமர்: மிகப் பெரிய அடிகள் உடையவர்; மகத்தான அடிகளுடைய விஷ்ணு நமக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கட்டும். மஹாகர்மா: உலகைப் படைத்தல் போன்ற மகத்தான செயல்களைச் செய்பவர். மஹாதேஜாஃ: அவருடைய ஒளியால் சூரியனும் பிற ஒளிர் பொருள்களும் ஒளி பெறுகின்றன. மஹோரகர்: மகத்தான பாம்பான ஆதிசேஷனும் அவரே. மஹாக்ரது: மகத்தான யஜ்ஞம் அவரே. மஹாயஜ்வா: உலக நன்மைக்காக சிறந்த யஜ்ஞங்களைச் செய்பவர். மஹாயஜ்ஞர்: மகத்தான யஜ்ஞமே அவர். மஹாஹவிஃ: பிரம்மமாகக் கருதப்பட்ட முழு பிரபஞ்சமும், ஆத்மாவின் அக்னியில் ஹவிஸாக (காணிக்கையாக) அர்ப்பணிக்கப்படும் வடிவம்.
பாடல் 72
ஸ்லோகம் 73: ஸ்தவ்யர்: எல்லோராலும் துதிக்கப்படுபவர், ஆனால் தான் ஒருபோதும் பிற உயிர்களைத் துதிக்காதவர். ஸ்தவப்ரியர்: துதி பாடல்களில் மகிழ்பவர். ஸ்தோத்ரம்: இறைவனின் மகிமை, குணங்கள், நாமங்கள் ஆகியவற்றை அறிவிக்கும் துதிப்பாடல். ஸ்துதி: துதியே, போற்றும் செயலே. ஸ்தோதா: எல்லா வடிவங்களிலும் இருப்பவராதலால், துதிப்பாடலைப் பாடுபவரும் அவரே. ரணப்ரியர்: உலகைக் காக்கும் பொருட்டு போரில் விருப்பமுடையவர்; எப்போதும் சுதர்சனம் என்ற சக்கரம், கௌமோதகீ கதை, சார்ங்கம் என்ற வில், நந்தகம் என்ற வாள், பாஞ்சஜன்யம் என்ற சங்கு ஆகியவற்றை ஏந்தியவர். பூர்ணர்: எல்லா சக்திகளுக்கும் நல்ல குணங்களுக்கும் ஊற்றாக இருப்பதால் தன்னிறைவு உடையவர். பூரயிதா: தன்னிறைவு உடையவராக இருப்பதுடன், பிறருக்கும் எல்லா நிறைவுகளையும் அளிப்பவர். புண்யர்: அவரைப் பற்றி கேட்பதாலேயே எல்லா பாவங்களும் நீங்கும் புனிதர். புண்யகீர்த்தி: புனிதமான புகழுடையவர், அவருடைய நற்குணங்கள் பிறருக்கு மிகுந்த புண்ணியத்தை அளிப்பவை. அநாமயர்: உள், வெளி காரணங்களால் உண்டாகும் எந்த நோயாலும் பாதிக்கப்படாதவர்.
பாடல் 73
ஸ்லோகம் 74: மனோஜவர்: எங்கும் வியாபித்திருப்பவராதலால் மனதின் வேகம் கொண்டவர் என்று போற்றப்படுகிறார். தீர்த்தகரர்: 'தீர்த்தம்' என்றால் வித்யை, கலை அல்லது ஞானக்கிளை; எல்லா புனித ஞானத்தின் மூலமானவர். வஸுரேதாஃ: அவருடைய ரேதஸ் (படைப்பு சக்தி) பொன் போன்ற இயல்புடையது; வஸுப்ரதர்: செல்வம் அளிப்பவர்.
பாடல் 74
ஸ்லோகம் 75: ஸத்கதி: நல்லோரால் அடையப்படுபவர்; அல்லது மிக உயர்ந்த நுண்ணறிவு உடையவர். ஸத்க்ருதி: அவருடைய செயல்கள் உலகைக் காப்பதற்காகவே இருப்பவை. ஸத்தா: உள், வெளி வேறுபாடுகள் அற்ற அனுபவம், அதாவது தூய இருப்பு. ஸத்-பூதி: தூய இருப்பும் பிரக்ஞையும் உடைய, ஒருபோதும் பொய்யாகாத, பல வழிகளில் வெளிப்படும் பரமாத்மா. ஸத்பராயணர்: சத்தியத்தை உணர்ந்த நல்லோர் அடையக்கூடிய மிக உயர்ந்த நிலை. ஶூரஸேனர்: ஹனுமான் போன்ற வீர போர்வீரர்களின் படையை உடையவர். யதுஶ்ரேஷ்டர்: யாதவர்களில் சிறந்தவர். ஸந்நிவாஸர்: புனிதர்களும் ஞானிகளும் அடைக்கலம் நாடும் இடம். ஸுயாமுனர்: யமுனை நதியுடன் தொடர்புடைய தேவகி, வசுதேவர், நந்தகோபர், யசோதை, பலராமர், சுபத்திரை முதலிய சிறப்பு வாய்ந்தவர்களால் சூழப்பட்டவர்.
பாடல் 75
ஸ்லோகம் 76: பூதாவாஸர்: எல்லா உயிர்களும் அவரில் வசிப்பவர். வாஸுதேவர்: மாயையால் முழு பிரபஞ்சத்திலும் வியாபித்திருக்கும் தெய்வம். ஸர்வாஸுநிலயர்: ஜீவ வடிவில் உள்ள எல்லா உயிர்களின் பிராண சக்தியும் அவரில் ஒடுங்குபவர். அனலர்: வரம்பற்ற செல்வமும் சக்தியும் உடையவர். தர்பஹா: அதர்ம வழியில் நடப்பவர்களின் கர்வத்தை அடக்குபவர். தர்பதா: தர்ம வழியில் நடப்பவர்களுக்கு கண்ணியமான சுயமரியாதை உணர்வு அளிப்பவர். த்ருப்தர்: தன்னுடைய இயல்பான ஆனந்தத்தை அனுபவித்து எப்போதும் திருப்தி அடைந்தவர். துர்தரர்: தியானத்தின்போது இதயத்தில் நிறுத்துவது மிகவும் கடினமானவர். அபராஜிதர்: பற்று போன்ற உள் எதிரிகளாலும், அசுரர்கள் போன்ற வெளி எதிரிகளாலும் ஒருபோதும் வெல்லப்படாதவர்.
பாடல் 76
ஸ்லோகம் 77: விஶ்வமூர்த்தி: எல்லாவற்றின் ஆத்மாவாக இருப்பதால் முழு பிரபஞ்சமும் அவருடைய உடலாக உள்ளவர். மஹாமூர்த்தி: ஆதிசேஷன் என்ற பாம்பின் படுக்கையில் சயனித்திருக்கும் மகத்தான வடிவினர். தீப்தமூர்த்தி: ஞான ஒளிமிக்க வடிவினர். அமூர்த்திமான்: கர்மத்தால் பிறந்த உடல் அற்றவர். அநேகமூர்த்தி: உலகிற்கு உதவுவதற்காக அவதாரங்களில் பல உடல்களை ஏற்றவர். அவ்யக்தர்: பல வடிவங்கள் உடையவராயினும், 'இது' என்று தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்ட முடியாதவர். ஶதமூர்த்தி: தூய பிரக்ஞையின் இயல்புடையவராயினும், தற்காலிக நோக்கங்களுக்காக பல்வேறு வடிவங்களை ஏற்பவர். ஶதானனர்: நூறு முகங்கள் உடையவர்; அதாவது அவருக்கு எண்ணற்ற வடிவங்கள் உண்டு என்பதைக் குறிப்பிடுவது.
பாடல் 77
ஸ்லோகம் 78: ஏகர்: உள், வெளி, வேறுபாடு என எந்த வகை வேறுபாடும் அற்றவர்; முற்றிலும் இரண்டற்றவர். நைகர்: மாயையில் பிறந்த பல உடல்கள் உடையவர். ஸவர்: சோமம் தயாரித்து பயன்படுத்தப்படும் யஜ்ஞம் அவரே. கர்: 'க' என்ற எழுத்து ஆனந்தத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் குறிக்கிறது; ஆனந்த வடிவினராகப் போற்றப்படுபவர். கிம்: எல்லா மதிப்புகளின் தொகுப்பாக இருப்பதால் தியானிக்கத் தகுந்தவர். யத்: இயல்பாகவே சுயம்பானவர்; 'யத்' என்பது தானாக நிற்கும் பொருளைக் குறிக்கிறது. தத்: 'பிரம்மம்' என்பது 'விரிவடைகிறது' (தனோதி) என்பதால் அப்படி அழைக்கப்படுபவர். பதம் அனுத்தமம்: 'பதம்' என்பது மிக உயர்ந்த நிலை, அதாவது மோட்சம் நாடுபவர்களின் இலக்கு; அதற்கு மேல் அடைய வேறெதுவும் இல்லாததால் அது அனுத்தமம். லோகபந்து: எல்லா உலகங்களுக்கும் நண்பர். லோகநாதர்: எல்லா உலகங்களும் வணங்கும் தலைவர். மாதவர்: மதுவின் குலத்தில் பிறந்தவர். பக்தவத்ஸலர்: பக்தர்கள் மீது எல்லையற்ற அன்பு உடையவர்.
பாடல் 78
ஸ்லோகம் 79: ஸுவர்ணவர்ணர்: பொன் நிறம் உடையவர். ஹேமாங்கர்: பொன் போன்ற வடிவினர். வராங்கர்: அவருடைய அங்கங்கள் அனைத்தும் பிரகாசமான அழகுடையவை. சந்தனாங்கதீ: நறுமணமுள்ள சந்தனம் பூசி, மகிழ்ச்சி அளிக்கும் அங்கதங்கள் அணிந்தவர். வீரஹா: தர்மத்தைக் காக்க ஹிரண்யகசிபு போன்ற வீரர்களை அழித்தவர். விஷமர்: அவருக்கு நிகரானவர் யாருமில்லை; எந்த குணத்திலும் அவருடன் ஒப்பிட எதுவும் இல்லை. ஶூந்யர்: எல்லை குறிக்கும் குணங்கள் அற்றவராதலால், அவரை வரையறுக்க முயல்பவர்களுக்கு ஶூன்யமாகத் தோன்றுபவர். க்ருதாஶீஃ: அவருடைய ஆசீர்வாதம் ஒருபோதும் தவறாதது. அசலர்: சத்தியம், அறிவு, அனந்தம் என்ற உண்மை இயல்பிலிருந்து பறிக்கப்பட முடியாதவர். சலர்: வாயு வடிவில் இயங்குபவர்.
பாடல் 79
ஸ்லோகம் 80: அமானீ: தூய பிரக்ஞை இயல்புடையவராதலால், ஆத்மா அல்லாத எதனுடனும் தன்னை அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளாதவர். மானதர்: தனது மாயையால் அல்லாததில் ஆத்ம உணர்வைத் தூண்டுபவர்; அல்லது பக்தர்களுக்கு மரியாதையும் அருளும் அளிப்பவர். மான்யர்: எல்லோருக்கும் கடவுளானதால் எல்லோராலும் வணங்கப்பட வேண்டியவர். லோகஸ்வாமி: பதினான்கு உலகங்களுக்கும் தலைவர். த்ரிலோகத்ருத்: மூன்று உலகங்களையும் தாங்குபவர். ஸுமேதா: மகத்தான, நன்மை தரும் நுண்ணறிவு உடையவர். மேதஜர்: யாகம் என்ற யஜ்ஞத்திலிருந்து தோன்றியவர். தன்யர்: எல்லா இலக்குகளையும் அடைந்தவராதலால் முழு நிறைவு பெற்றவர். ஸத்யமேதா: அவருடைய நுண்ணறிவு எப்போதும் பலன் தருபவை. தராதரர்: ஆதிசேஷன் போன்ற தமது பகுதிகள் வழியாக உலகங்களைத் தாங்குபவர்.
பாடல் 80
ஸ்லோகம் 81: தேஜோவ்ருஷர்: சூரியன் வடிவில் எல்லா காலங்களிலும் மழை பொழிபவர். த்யுதிதரர்: எப்போதும் ஒளிரும் வடிவினர். ஸர்வஶஸ்த்ரப்ருதாம் வரர்: ஆயுதம் ஏந்தும் எல்லோரிலும் உயர்ந்தவர். ப்ரக்ரஹர்: பக்தர்களின் காணிக்கைகளை பெரும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்பவர். நிக்ரஹர்: எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்தி இறுதியில் ஒடுக்குபவர். வ்யக்ரர்: முடிவில்லாதவர்; அல்லது பக்தர்களின் பிரார்த்தனைகளை நிறைவேற்றுவதில் எப்போதும் கவனமுடையவர். நைகஶ்ருங்கர்: நான்கு கொம்புகள் உடையவர், வராஹ வடிவில் இருப்பவர். கதாக்ரஜர்: 'நிகத' என்ற மந்திரத்தால் முதலில் வெளிப்படுத்தப்படுபவர்; அல்லது கதனின் மூத்த சகோதரர்.
பாடல் 81
ஸ்லோகம் 82: சதுர்மூர்த்தி: விராட், ஸூத்ராத்மன், அவ்யாக்ருதம், துரீயம் என்ற நான்கு நிலைகளை உடையவர்; அல்லது வெள்ளை, சிவப்பு, மஞ்சள், கருப்பு ஆகிய நான்கு கொம்புகள் உடையவர். சதுர்பாஹு: வாஸுதேவர் என்று எப்போதும் வர்ணிக்கப்படுவது போல, நான்கு கரங்கள் உடையவர். சதுர்வ்யூஹர்: வாஸுதேவர், ஸங்கர்ஷணர், ப்ரத்யும்னர், அநிருத்தர் ஆகிய நான்கு வெளிப்பாடுகளை உடையவர். சதுர்கதி: சாஸ்திரங்கள் விதித்த நான்கு ஆஶ்ரமங்களாலும் நான்கு வர்ணங்களாலும் இறுதி இலக்காக நாடப்படுபவர். சதுராத்மா: பற்று, விரோதம், வரையறை இல்லாத நிலையில் சிறப்பாக வல்லமை பெற்ற ஆத்மா உடையவர். சதுர்பாவர்: தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நான்கு மனித உயர் இலக்குகள் எவரிடமிருந்து தோன்றினவோ அவர். சதுர்வேதவித்: நான்கு வேதங்களின் உண்மைப் பொருளை அறிந்தவர். ஏகபாத்: ஒரே பாதம் அதாவது வெளிப்பாடு உடையவர்; அவருடைய மேலான ஒருமையைக் குறிப்பவர்.
பாடல் 82
ஸ்லோகம் 83: ஸமாவர்தர்: சம்சார சக்கரத்தை திறம்பட சுழற்றுபவர். அநிவ்ருத்தாத்மா: எல்லா இடத்திலும் எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருப்பதால் எதனின்றும் பிரியாதவர். துர்ஜயர்: வெல்ல முடியாதவர். துராதிக்ரமர்: அவருடைய ஆணைக்கு எதிராகச் செல்ல சூரியன் போன்ற விண்ணுலக தேவர்களும் அஞ்சும் அளவுக்கு உயர்ந்தவர். துர்லபர்: கடினமாக வளர்க்கப்படும் பக்தியால் மட்டுமே அடையக்கூடியவர். துர்கமர்: அடைவது கடினமானவர். துர்கர்: பல தடைகளால் அடைவது கடினமானவர். துராவாஸர்: யோகிகள் சமாதியில் மிகுந்த கஷ்டத்துடன் மட்டுமே இதயத்தில் வசிக்கச் செய்யக்கூடியவர். துராரிஹா: அசுரர்கள் போன்ற பகைவர்களை அழிப்பவர்.
பாடல் 83
ஸ்லோகம் 84: ஶுபாங்கர்: தியானிக்க மிகுந்த மங்கலமான வடிவம் உடையவர். லோகஸாரங்கர்: தேனீ போல உலகின் சாரத்தைப் பிரித்தெடுப்பவர். ஸுதந்து: எல்லையற்ற விரிவுடைய இந்த பிரபஞ்சம் அவருக்கே உரியது என்பதால் 'அழகிய நூல்' என்ற பொருளில் ஸுதந்து எனப்படுபவர். தந்து-வர்தனர்: இந்த உலகின் நூலை விரிக்கவும் சுருக்கவும் வல்லவர். இந்த்ரகர்மா: இந்திரனின் செயல்கள் போல மிகப் பாராட்டத்தக்க, சிறந்த செயல்கள் உடையவர். மஹாகர்மா: ஆகாயம் போன்ற மகத்தான பூதங்கள் அவருடைய விளைவுகளாக இருப்பவர். க்ருதகர்மா: எல்லாவற்றையும் நிறைவேற்றியவர், இனி சாதிக்க எதுவும் இல்லாதவர். க்ருதாகமர்: வேத வடிவில் ஆகமத்தை அருளியவர்.
பாடல் 84
ஸ்லோகம் 85: உத்பவர்: தன் சுய சங்கல்பத்தாலேயே பெரிய, உயர்ந்த வடிவங்களை ஏற்றுக்கொள்பவர். ஸுந்தரர்: எல்லோரையும் கவரும் அழகிய வனப்பு உடையவர். ஸுந்தர்: மிகுந்த மென்மைக்குப் பெயர் பெற்றவர். ரத்னநாபர்: 'ரத்னம்' அழகைக் குறிக்கிறது; தொப்புள் மிக அழகானவர். ஸுலோசனர்: ஒளிமிக்க கண்கள் உடையவர், எல்லாவற்றையும் அறிபவர். அர்கர்: பிரம்மா போன்ற வழிபாட்டுக்குரியவர்களாலும் வணங்கப்படுபவர். வாஜஸனர்: தன்னை வேண்டுபவர்களுக்கு வாஜம் (உணவு) அளிப்பவர். ஶ்ருங்கீ: பிரளய காலத்தில் ஒரு பெரிய கொம்புடைய மீனின் வடிவம் எடுத்தவர். ஜயந்தர்: எதிரிகளை எளிதில் வெல்பவர். ஸர்வவிஜ்ஜயீ: 'ஸர்வவித்' அதாவது எல்லாம் அறிந்தவராகவும், 'ஜயீ' அதாவது பற்று, கோபம் போன்ற உள் சக்திகளையும், ஹிரண்யாக்ஷன் போன்ற வெளி எதிரிகளையும் வென்றவராகவும் இருப்பவர்.
பாடல் 85
ஸ்லோகம் 86: ஸுவர்ணபிந்து: அவருடைய அங்கங்கள் (பிந்துக்கள்) பிரகாசத்தில் பொன்னுக்கு நிகரானவை. அக்ஷோப்யர்: பற்று, வெறுப்பு போன்ற உணர்ச்சிகளாலும், புலன் பொருள்களாலும், அசுரர்களாலும் ஒருபோதும் கலங்காதவர். ஸர்வவாகீஶ்வரேஶ்வரர்: பிரம்மா உட்பட எல்லா கல்விக் கடவுளர்களுக்கும் தலைவர். மஹாஹ்ரதர்: 'ஹ்ரதம்' என்றால் மடு; பரமாத்மாவாக ஆனந்த இயல்புடையவரை தியானிக்கும் யோகிகள் அந்த ஆனந்த மடுவில் மூழ்கி பெரும் மகிழ்ச்சி அடைவதால் அவர் மகா ஹ்ரதம் எனப்படுகிறார். மஹாகர்தர்: அவருடைய மாயை ஒரு பெரிய குழியைக் கடப்பது போல் கடப்பது கடினமானது. மஹாபூதர்: இறந்த, எதிர்கால, நிகழ் ஆகிய மூன்று காலங்களால் பிளக்கப்படாதவர். மஹாநிதி: எல்லா மகத்தான பூதங்களும் அவரை ஆதாரமாகக் கொண்டிருக்கும் மகத்தான, மிக விலையுயர்ந்த பொக்கிஷம்.
பாடல் 86
ஸ்லோகம் 87: குமுதர்: 'கு' என்றால் பூமி; அதன் சுமைகளை நீக்கி அதற்கு மகிழ்ச்சி அளிப்பவர். குந்தரர்: குந்தம் (மல்லிகை) போன்ற தூய ஆசீர்வாதங்களை அளிப்பவர். குந்தர்: குந்தம் (மல்லிகை) போன்ற அழகிய அங்கங்கள் உடையவர். பர்ஜன்யர்: மேகம் போல, மூன்று தாபங்களை (உளவியல், பௌதிக, ஆன்மிக துன்பங்கள்) அணைத்து விரும்பிய அனைத்தையும் பொழிபவர். பாவனர்: அவரை நினைவு கூர்வதாலேயே பக்தன் தூய்மை அடைபவர். அநிலர்: எந்த தூண்டுதலுக்கும் கட்டுப்படாதவர்; எப்போதும் விழித்திருப்பதால் உறங்காதவர். அம்ருதாஶர்: தனது இயல்பான அமிருதத்தை (அழியாத ஆனந்தத்தை) உண்பவர். அம்ருதவபுஸ்: அழிவும் சிதைவும் இல்லாத வடிவினர். ஸர்வஜ்ஞர்: எல்லாம் அறிந்தவர். ஸர்வதோமுகர்: எல்லா திசைகளிலும் முகங்கள் உடையவர்.
பாடல் 87
ஸ்லோகம் 88: ஸுலபர்: இலை, பூ, பழம் போன்ற எளிய காணிக்கைகளை பக்தியுடன் அளிப்பதன் மூலம் எளிதில் அடையப்படுபவர். ஸுவ்ரதர்: தூய்மையான காணிக்கைகளை ஏற்பவர்; அல்லது வெறும் சாட்சியாக இருந்து எதையும் அனுபவிக்காதவர். ஸித்தர்: அவருடைய நோக்கங்கள் எப்போதும் நிறைவேறுபவர்; எல்லாம் வல்லவர், வேறு எந்த சித்தத்தாலும் தடுக்கப்படாதவர். ஶத்ருஜித்: எல்லா தீய சக்திகளையும் வென்றவர். ஶத்ருதாபனர்: தேவர்களின் பகைவர்களை அழிப்பவர். ந்யக்ரோதர்: எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக நிற்பவராயினும் கீழ்நோக்கி வளர்பவர்; வெளிப்படும் அனைத்திற்கும் மூலம். உதும்பரர்: மிக உயர்ந்த காரணமாக 'ஆகாயத்திற்கு மேல்' நிற்பவர், எல்லாவற்றுக்கும் மேலானவர். அஶ்வத்தர்: மறுநாள் வரை நிலைக்காதது; மாறிக்கொண்டே இருக்கும் பிரபஞ்சமே அவருடைய வடிவம். சாணூராந்த்ர-நிஷூதனர்: ஆந்திர இனத்தைச் சேர்ந்த வீரம் மிக்க போர்வீரன் சாணூரனை அழித்தவர்.
பாடல் 88
ஸ்லோகம் 89: ஸஹஸ்ரார்சி: எண்ணற்ற கதிர்கள் உடையவர். ஸப்தஜிஹ்வர்: அக்னி வடிவில் வெளிப்படும் இறைவன், ஏழு ஜ்வாலை நாக்குகள் உடையவராகக் கருதப்படுபவர். ஸப்தைதாஃ: அக்னி இயல்புடைய இறைவன் ஏழு எதாக்கள் (ஒளி வடிவங்கள்) உடையவர். ஸப்தவாஹனர்: சூரியன் வடிவில் இருக்கும் இறைவன், ஏழு குதிரைகளை தன் வாகனங்களாக உடையவர். அமூர்த்தி: பௌதிக ஸ்தூல வடிவம் அற்ற, வடிவமற்ற தூய பிரக்ஞை. அநகர்: பாவமும் துயரமும் அற்றவர். அசிந்த்யர்: எந்த அறிவு அளவுகோலாலும் நிர்ணயிக்க முடியாதவர்; எல்லா ஞானத்தையும் சான்றளிக்கும் சாட்சியான ஆத்மாவாக இருப்பவர். பயக்ருத்: தீய வழியில் நடப்பவர்களுக்கு பயம் உண்டாக்குபவர்; அல்லது எல்லா பயத்தின் வேரையும் அறுப்பவர். பயநாசனர்: நல்லோரின் பயங்களை அழிப்பவர்.
பாடல் 89
ஸ்லோகம் 90: அணு: மிக நுண்ணியவர். ப்ருஹத்: மிகப் பெரியவர், வலிமையானவர். க்ருஶ: பௌதிக இயல்பற்றவர்; பிரகிருதியின் எல்லாப் பொருள்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர். ஸ்தூல: எல்லோருக்குள்ளும் உள்ளுறைபவராக இருப்பதால், உருவகப் பொருளில் ஸ்தூலம் (பெரியவர்) எனப்படுபவர். குணப்ருத்: படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகிய செயல்கள் நிகழும் ஸத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் குணங்களின் ஆதாரம். நிர்குணர்: பிரகிருதியின் குணங்கள் அற்றவர். மஹான்: மகத்தானவர். அத்ருதர்: பூமி போன்ற எல்லா தாங்கும் சக்திகளுக்கும் ஆதாரமானவராயினும், வெளியில் இருந்து எதாலும் தாங்கப்படாதவர். ஸ்வத்ருதர்: தன்னால் மட்டுமே தாங்கப்படுபவர். ஸ்வாஸ்யர்: தாமரை மலரின் உட்புறம் போன்ற, சற்று சிவப்பான அழகிய முகம் உடையவர். ப்ராக்வம்ஶர்: அவருடைய 'வம்சம்' (பிரபஞ்ச அமைப்பு) எந்த முன் காரணத்தாலும் தோன்றவில்லை; அவர் ஒருவரே இறுதியானவர். வம்ஶவர்தனர்: அவருடைய சந்ததியாகிய பிரபஞ்ச அமைப்பை வளர்ப்பவர் அல்லது ஒடுக்குபவர்.
பாடல் 90
ஸ்லோகம் 91: பாரபிருத்: ஆதிசேஷன் வடிவம் எடுத்து பூமியின் பாரத்தைத் தாங்குபவர். கதிதர்: எல்லா வேதங்களும் எவரைப் பற்றி பேசுகின்றனவோ, வேதத்தால் மிக உயர்ந்தவர் என்று சொல்லப்படுபவர். யோகீ: இங்கே யோகம் என்பது ஞானம்; அதனால் அடையப்படுபவர் யோகீ; அல்லது எப்போதும் தனது ஆத்மாவாகிய பரமாத்மாவில் நிலைத்தவர். யோகீஶர்: தடைகளால் நழுவிப் போகும் சாதாரண யோகிகளைப் போல் அல்லாமல், யோகத்திலிருந்தும் ஆத்ம ஞானத்திலிருந்தும் ஒருபோதும் அசையாதவர். ஸர்வகாமதர்: எல்லா விரும்பிய பலன்களையும் அளிப்பவர். ஆஶ்ரமர்: சம்சாரம் என்ற காட்டில் அலைபவர்கள் அனைவருக்கும் ஓய்வு அளிப்பவர். ஶ்ரமணர்: பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தாமல் வாழ்பவர்களுக்குத் துன்பங்களைக் கொண்டு வருபவர். க்ஷாமர்: எல்லா உயிர்களின் வீழ்ச்சிக்கும் அழிவுக்கும் காரணமானவர். ஸுபர்ணர்: சம்சார மரம் என வெளிப்படும் இறைவன், வேத வாக்கியங்கள் (சந்தஸ்) வடிவில் சிறந்த இலைகளைக் (பர்ணம்) கொண்டவர். வாயுவாஹனர்: அவருக்கு அஞ்சி வாயு எல்லா உயிர்களையும் சுமப்பவர்.
பாடல் 91
ஸ்லோகம் 92: தனுர்தரர்: ராமராக மகத்தான வில்லை ஏந்தியவர். தனுர்வேதர்: தசரதரின் மகனான ராமராக வில் வித்தையாகிய தனுர்வேதத்தில் வல்லவர். தண்டர்: தண்டிப்போருள் தண்டனையின் வடிவமாக இருப்பவர். தமயிதா: யமனாகவும் அரசனாகவும் தீயோருக்குத் தண்டனை அளிப்பவர். தமர்: அறநெறி வழி நடத்தும் ஆட்சியின் விளைவாக மனிதர்களில் சுயக்கட்டுப்பாடாக இருப்பவர். அபராஜிதர்: எந்த பகைவராலும் ஒருபோதும் தோற்கடிக்கப்படாதவர். ஸர்வஸஹர்: எல்லா கர்மங்களிலும் வல்லவர்; எல்லாவற்றையும் சமநிலையுடன் தாங்குபவர். நியந்தா: ஒவ்வொருவரையும் அவரவர் கடமைகளுக்கு நியமிப்பவர். அநியமர்: அவருக்கு வெளியிலிருந்து எந்த சட்டமும் விதிக்கப்படுவதில்லை; எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துபவர் அவரே. அயமர்: யமன் கட்டுப்படுத்த முடியாதவர்; மரணம் அற்றவர்.
பாடல் 92
ஸ்லோகம் 93: ஸத்த்வவான்: வீரம், பராக்ரமம், மனதிடம் போன்ற வலுப்படுத்தும் குணங்களை உடையவர். ஸாத்த்விகர்: அடிப்படையில் ஸத்துவ குணத்தில் நிலைபெற்றவர். ஸத்யர்: நல்லோரில் உண்மையாக இருந்து நிலைபெற்றவர். ஸத்யதர்மபராயணர்: எல்லா வகையிலும் சத்தியத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் அடித்தளமாக இருப்பவர். அபிப்ராயர்: வாழ்வின் உயர்ந்த இலக்குகளான புருஷார்த்தங்களை நாடுபவர்களால் தேடப்படுபவர். ப்ரியார்ஹர்: ஒருவருக்கு எது மிகவும் பிரியமோ அது பொருத்தமாக அர்ப்பணிக்கப்படுபவர். அர்ஹர்: எல்லா வழிபாட்டுப் பொருள்களுடனும் சடங்குகளுடனும் வழிபடத் தகுதியானவர். ப்ரியக்ருத்: அன்பிற்குரியவர் மட்டுமல்ல, தன்னை வழிபடுபவர்களுக்கு நன்மையும் பிரியமானதுமான செயல்களைச் செய்பவர். ப்ரீதிவர்தனர்: தன் பக்தர்களின் மகிழ்ச்சியையும் பக்தியையும் பெருக்குபவர்.
பாடல் 93
ஸ்லோகம் 94: விஹாயஸ-கதி: விஷ்ணுபதம் என்ற உயர்ந்த உலகில் இயங்குபவர் அல்லது அதன் ஆதாரமானவர். ஜ்யோதி: தன்னையும் மற்ற எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்தும் சுயஒளிரும் பிரக்ஞையின் ஒளி. ஸுருசி: அவருடைய ருசி (ஒளி அல்லது சங்கல்பம்) மிக ஈர்ப்பான இயல்புடைய இறைவன். ஹுதபுக்: எல்லா யஜ்ஞங்களிலும் எந்த தேவதைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டாலும் அதை ஏற்பவர். விபு: எங்கும் வசிப்பவர்; அல்லது மூன்று உலகங்களுக்கும் தலைவர். ரவி: சூரியன் வடிவில் எல்லா ரசங்களையும் (திரவங்களை) உறிஞ்சுபவர். விரோசனர்: பல வழிகளில் ஒளிர்பவர். ஸூர்யர்: சூர்யனில் ஶ்ரீ (ஒளி) தோற்றுவிப்பவர்; அல்லது அக்னியே ஸூர்யன் எனப்படுவது. ஸவிதா: எல்லா உலகங்களையும் வெளிக்கொணர்பவர். ரவிலோசனர்: சூரியனைக் கண்ணாக உடையவர்.
பாடல் 94
ஸ்லோகம் 95: அனந்தர்: நித்தியமானவர், எங்கும் வியாபித்தவர், இடம் காலத்தால் வரையறுக்க முடியாதவர். ஹுதபுக்: அக்னி யஜ்ஞங்களில் அர்ப்பணிக்கப்படுவதை உண்பவர். போக்தா: அறிவற்ற பிரகிருதி அவருக்கு அனுபவிக்கும் பொருளாக இருப்பவர். ஸுகதர்: பக்தர்களுக்கு மோட்சம் அளிப்பவர். நைகஜர்: தர்மத்தைக் காக்கும் பொருட்டு மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு எடுப்பவர். அக்ரஜர்: எல்லாவற்றுக்கும் முன் பிறந்தவர், அதாவது ஹிரண்யகர்பர். அனிர்விண்ணர்: எல்லா துயரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்; தடையின்றி எல்லா விருப்பங்களையும் அடைந்தவர். ஸதாமர்ஷீ: நல்லோரிடம் எப்போதும் பொறுமையும் சகிப்புத்தன்மையும் உடையவர். லோகாதிஷ்டானம்: தனக்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லாதிருந்தும் மூன்று உலகங்களையும் தாங்கும் பிரம்மம். அத்புதர்: வியப்பிற்குரிய, அற்புதமான இருப்பு.
பாடல் 95
ஸ்லோகம் 96: ஸநாத்: நீண்ட காலத்தைக் குறிக்கும் சொல்; காலமும் பரம்பொருளின் வெளிப்பாடே. ஸனாதனதமர்: எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவர்; பொதுவாக நித்தியமாகக் கருதப்படும் பிரம்மா முதலியவர்களை விட பழமையானவர். கபிலர்: கடலில் உள்ள நிலத்தடி நெருப்பு, இளஞ்சிவப்பு நிறமுடையது; தெய்வீக ஞானத்தை வடிவமாகக் கொண்ட முனிவரின் பெயரும் கபிலர். கபி: 'க' என்றால் நீர்; சூரியனின் வடிவம் மூலம் எல்லா நீரையும் உறிஞ்சுபவர். அவ்யயர்: பிரளய காலத்தில் எல்லா உலகங்களும் எந்த இழப்புமின்றி ஒடுங்கும் இடம். ஸ்வஸ்திதர்: பக்தர்களுக்கு மங்களமானதை அளிப்பவர். ஸ்வஸ்திக்ருத்: மங்களமானதை அளிப்பதற்காகச் செயல்படுபவர். ஸ்வஸ்தி: மிக உயர்ந்த ஆனந்தத்தால் குறிக்கப்படும் மங்கல வடிவினர். ஸ்வஸ்திபுக்: மேலுள்ள ஸ்வஸ்தியை (மங்களத்தை) அனுபவிப்பவர்; அல்லது பக்தர்களின் நலனைப் பாதுகாப்பவர். ஸ்வஸ்திதக்ஷிணர்: தனது அருளால் ஸ்வஸ்தியை (மங்களத்தை) பெருக்குபவர்.
பாடல் 96
ஸ்லோகம் 97: அரௌத்ரர்: செயல், பற்று, கோபம் ஆகியவை ரௌத்ரம்; எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறிய இறைவன் பற்றற்றவரும் கோபமற்றவரும் ஆதலால் அரௌத்ரர். குண்டலீ: ஆதிசேஷன் வடிவம் எடுத்து சுருண்டிருப்பவர். சக்ரீ: மனதைக் குறிக்கும் சுதர்சனம் என்ற சக்கரத்தை எல்லா உலகங்களையும் காக்க ஏந்தியவர். விக்ரமீ: 'விக்ரமம்' என்பது அடி எடுத்து வைப்பது, மகத்தான துணிவு, வீரம். ஊர்ஜிதஶாஸனர்: ஶ்ருதி, ஸ்மிருதி வடிவில் அவருடைய கட்டளைகள் மிக உயர்ந்த இயல்புடையவை. ஶப்தாதிகர்: எந்தச் சொல்லாலும் குறிக்க முடியாதவர்; சொற்கள் பற்றக்கூடிய எந்த குணங்களும் அவருக்கு இல்லை. ஶப்தஸஹர்: எல்லா வேதங்களின் உட்பொருளாக இருப்பவர். ஶிஶிரர்: பௌதிக, உளவியல், ஆன்மிக ஆகிய மூன்று வகை உலகத் தீக்களில் வெந்துகொண்டிருப்பவர்களுக்குக் குளிர்ந்த அடைக்கலமாக இருப்பவர். ஶர்வரீகரர்: பந்தத்தில் இருப்பவர்களுக்கு ஆத்மா இரவு போலத் தோன்றும்; ஞானிகளுக்கு சம்சாரம் இரவு போலத் தோன்றும்; இருவருக்கும் இந்த 'இரவு' என்ற அதீத நிலையை இறைவனே உருவாக்குபவர்.
பாடல் 97
ஸ்லோகம் 98: அக்ரூரர்: கொடுமை அற்றவர். பேஶலர்: மனம், வாக்கு, உடல், செயல் ஆகியவற்றில் அழகும் நளினமும் உடையவர். தக்ஷர்: முழு வளர்ச்சி பெற்றவர், வலிமையானவர், எல்லாவற்றையும் திறம்பட செய்பவர்; மிகத் திறமையானவர். தக்ஷிணர்: வல்லவராகவும் சாமர்த்தியமுடையவராகவும் இருப்பவர்; மேலுள்ள பொருளையே வேறு கோணத்தில் குறிப்பவர். க்ஷமிணாம் வரர்: பொறுமையுடையவர்களில் சிறந்தவர்; பொறுமைக்குப் பெயர் பெற்ற எல்லா யோகிகளையும் விட பொறுமையுடையவர். விதத்தமர்: எல்லாவற்றையும் பற்றிய ஒப்பற்ற, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய ஞானம் உடையவர். வீதபயர்: நித்தியமாக விடுதலை பெற்றவரும் எல்லாவற்றுக்கும் தலைவருமானதால், மறுபிறப்பு பயம் அற்றவர். புண்யஶ்ரவணகீர்த்தனர்: அவரைப் பற்றிக் கேட்பதும் பாடுவதும் மிகுந்த புண்ணியமுடையது.
பாடல் 98
ஸ்லோகம் 99: உத்தாரணர்: சம்சார சாகரத்தின் மறுகரைக்கு உயிர்களைக் கொண்டு செல்பவர். துஷ்க்ருதிஹா: தீய செயல்களின் தீய பலன்களை அழிப்பவர்; அல்லது தீயவற்றைச் செய்பவர்களை அழிப்பவர். புண்யர்: அவரை நினைத்து வழிபடுபவர்களுக்குத் தூய்மையை அளிப்பவர். துஸ்ஸ்வப்ன-நாஶனர்: வழிபட்டு தியானிக்கும்போது ஆபத்தை முன்னறிவிக்கும் கனவுகளிலிருந்து காப்பவர். வீரஹா: ஜீவர்களைப் பந்தத்திலிருந்து விடுவித்து, மோட்சம் அளித்து மறுபிறப்புப் பாதைகளிலிருந்து காப்பவர். ரக்ஷணர்: ஸத்துவ குணத்துடன், மூன்று உலகங்களையும் காப்பவர். ஸந்தர்: நல்ல வழியை ஏற்றவர்கள் ஸந்தர்கள் (நல்லோர்) எனப்படுவர்; இறைவனே அவர்களின் ஆத்மா. ஜீவனர்: பிராணனாக எல்லா உயிர்களின் வாழ்வையும் தாங்குபவர். பர்யவஸ்திதர்: இந்த பிரபஞ்சத்தில் எங்கும் வியாபித்து நிற்பவர்.
பாடல் 99
ஸ்லோகம் 100: அநந்தரூபர்: இந்த அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பிரபஞ்சத்தில் வசிப்பதால் எண்ணற்ற வடிவங்கள் உடையவர். அநந்தஶ்ரீ: எல்லையற்ற மகிமை உடையவர். ஜிதமன்யு: கோபத்தை வென்றவர். பயாபஹர்: சம்சாரத்திலிருந்து எழும் உயிர்களின் பயங்களை அழிப்பவர். சதுரஶ்ரர்: நீதியுடையவர், ஜீவர்களுக்கு அவர்களின் கர்மத்தின் பலன்களை அளிப்பவர். கபீராத்மா: ஆழம் அறிய முடியாத இயல்புடையவர். விதிஶர்: அவரவர் தகுதிக்கேற்ப வெவ்வேறு வடிவுடைய மனிதர்களுக்குச் செயல்களின் பல்வேறு பலன்களைப் பகிர்ந்தளிப்பவர். வ்யாதிஶர்: இந்திரன் உள்ளிட்ட தேவர்களுக்கு அவர்களின் பல்வேறு பணிகளுக்கேற்ப திசைகளை அளிப்பவர். திஶர்: வேத வடிவில், வெவ்வேறு உயிர்களுக்கு சடங்குச் செயல்களின் பலன்களை அளிப்பவர்.
பாடல் 100
ஸ்லோகம் 101: அநாதி: தொடக்கம் இல்லாதவர், எல்லாவற்றுக்கும் இறுதிக் காரணம். பூர்புவ: 'பு' என்றால் ஆதாரம்; பூமிக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர், அந்த பூமி எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறது. லக்ஷ்மீ: பூமிக்கு ஆதாரமாக இருப்பதுடன், பூமிக்கு நலம் தரும் எல்லாவற்றையும் அளிப்பவர். ஸுவீரர்: பல ஒளிமிக்க வெளிப்பாடுகளை உடையவர். ருசிராங்கதர்: மிக அழகான அங்கதங்கள் அணிந்தவர். ஜனனர்: எல்லா உயிர்களுக்கும் பிறப்பளிப்பவர். ஜனஜன்மாதி: உடலெடுக்கும் ஜீவர்களின் தோற்றத்திற்கு மூல காரணமானவர். பீமர்: பிரமிப்புக்கும் பயத்துக்கும் காரணமானவர். பீமபராக்ரமர்: அவதாரங்களில் அவருடைய வலிமையும் வீரமும் அசுரர்களுக்குப் பயங்கரத்தை உண்டாக்கியது.
பாடல் 101
ஸ்லோகம் 102: ஆதாரநிலயர்: பஞ்ச பூதங்களான ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி ஆகிய அனைத்து அடிப்படை ஆதாரங்களுக்கும் ஆதாரமானவர். அதாதா: தனக்குத்தானே ஆதாரமாக இருப்பதால் வெளி ஆதாரம் தேவைப்படாதவர். புஷ்பஹாஸர்: மொட்டுகள் மலர்வதை ஒத்த பிரபஞ்ச வெளிப்பாடு உடையவர். ப்ரஜாகரர்: நித்திய விழிப்புணர்வாகவே சிறப்பாக விழித்திருப்பவர். ஊர்த்வகர்: எல்லாவற்றுக்கும் மேலானவர். ஸத்பதாசாரர்: நல்லோரின் நடத்தையை எப்போதும் பின்பற்றுபவர். ப்ராணதர்: பரிக்ஷித் போல, இறந்தவர்களுக்கு உயிர் அளிப்பவர். ப்ரணவர்: பிரம்மத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒலிக் குறியீடான ப்ரணவம் (ஓம்); அதனுடன் பிரிக்க முடியாத தொடர்புடையவர் என்பதால் ப்ரணவர். பணர்: பரிவர்த்தனை என்ற வேர்ச்சொல்லிலிருந்து வருபவர்; ஒவ்வொருவரின் செயலுக்கேற்ப அனைவருக்கும் கர்மத்தின் பலன்களை அளிப்பவர்.
பாடல் 102
ஸ்லோகம் 103: ப்ரமாணம்: சுய-சான்றளிப்பவர், தூய பிரக்ஞை என்பதால். ப்ராணநிலயர்: பிராணன்களின் இருப்பிடமும் லயமாகும் இடமும் ஆனவர். ப்ராணப்ருத்: உணவு உடலை வளர்ப்பது போல பிராணன்களை வலுப்படுத்துபவர். ப்ராணஜீவனர்: பிராணன், அபானன் முதலிய வாயுக்கள் வழியாக மனிதர்களை உயிருடன் வைத்திருப்பவர். தத்வம்: 'பிரம்மம்' என்பதைக் குறிக்கும்; அம்ருதம், சத்யம், பரமார்த்தம் போன்ற சொற்கள் போல. தத்வவித்: தனது உண்மை இயல்பை அறிந்தவர். ஏகாத்மா: எல்லா உயிர்களிலும் ஒரே உயிரும் ஆத்மாவும் ஆனவர். ஜன்ம-ம்ருத்யு-ஜராதிகர்: பிறப்பு, இருப்பு, வளர்ச்சி, மாற்றம், மூப்பு, இறப்பு ஆகிய ஆறு வகை மாற்றங்களுக்கு உட்படாமல் நிலைத்திருப்பவர்.
பாடல் 103
ஸ்லோகம் 104: பூர்-புவ:-ஸ்வஸ்தரு: பூ, புவ, ஸ்வ ஆகிய மூன்று வ்யாஹ்ருதிகள் வேதத்தின் சாரம்; அவை தோன்றும் மரமாக (தரு) இருப்பவர். தாரர்: சம்சார சாகரத்தைக் கடக்க ஜீவர்களுக்கு உதவுபவர். ஸவிதா: எல்லா உலகங்களையும் உருவாக்குபவர். ப்ரபிதாமஹர்: பிரம்மாவின் தந்தையாக இருப்பதால் எல்லோருக்கும் பாட்டனார். யஜ்ஞர்: யஜ்ஞ வடிவினர். யஜ்ஞபதி: எல்லா யஜ்ஞங்களுக்கும் பாதுகாவலரும் தலைவருமானவர். யஜ்வா: யஜ்ஞம் செய்பவராக வெளிப்படுபவர். யஜ்ஞாங்கர்: வராஹ வடிவில் உள்ள அவருடைய உடலின் அனைத்து அங்கங்களும் யஜ்ஞத்தின் அங்கங்களாக அடையாளம் காணப்படுபவர். யஜ்ஞவாஹனர்: பல பலன்களைத் தரும் யஜ்ஞங்களை ஆதரிப்பவர்.
பாடல் 104
ஸ்லோகம் 105: யஜ்ஞப்ருத்: எல்லா யஜ்ஞங்களுக்கும் பாதுகாவலரும் தாங்குபவரும் ஆனவர். யஜ்ஞக்ருத்: உலகின் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் யஜ்ஞம் செய்பவர். யஜ்ஞீ: முதன்மையானவர், யஜ்ஞத்தின் தலைவர். யஜ்ஞபுக்: யஜ்ஞத்தை அனுபவித்து பாதுகாப்பவர். யஜ்ஞசாதனர்: யஜ்ஞம் அவரை அணுகும் வழியாக இருப்பவர்; அவரே வழியும் இலக்கும். யஜ்ஞாந்தக்ருத்: யஜ்ஞத்தின் முடிவும் பலனும் ஆனவர். யஜ்ஞகுஹ்யம்: எல்லா யஜ்ஞங்களின் இரகசிய சாரமான ஞான யஜ்ஞம். அந்நம்: உயிர்களால் உண்ணப்படுபவை; அல்லது அனைத்து உயிர்களிலும் உணவாக வியாபித்திருப்பவர். அந்நாதர்: முழு உலகையும் உணவாக உண்பவர்; அவரே அன்னமும் என்பதைக் காட்டும் 'ஏவ' சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.
பாடல் 105
ஸ்லோகம் 106: ஆத்மயோனி: பிரபஞ்சத்துக்குத் தன்னைத் தவிர வேறு பொருள்சார் காரணம் இல்லாததால் எல்லாவற்றுக்கும் மூலமானவர். ஸ்வயம்ஜாதர்: நிமித்தக் காரணமும் அவரே; தானாகவே பிறந்தவர், வேறு எவராலும் உருவாக்கப்படாதவர். வைகானர்: தனித்துவமான வடிவில் (வராஹமாக) பூமியைத் தோண்டி எடுத்தவர். ஸாமகாயனர்: சாம கானங்களால் ஓதப்படுபவரும் பாடப்படுபவரும் ஆனவர். தேவகீ-நந்தனர்: கிருஷ்ண அவதாரத்தில் தேவகியின் மகன். ஸ்ரஷ்டா: எல்லா உலகங்களையும் உருவாக்கியவர். க்ஷிதீஶர்: உலகின் தலைவர்; இங்கே ராமரைக் குறிக்கிறது. பாபநாஶனர்: அவரை வழிபடுபவர்கள், தியானிப்பவர்கள், நினைப்பவர்கள், துதிப்பாடல் பாடுபவர்கள் ஆகியோரின் பாவங்களை அழிப்பவர்.
பாடல் 106
ஸ்லோகம் 107: ஶங்கபிருத்: பஞ்சஜன்யம் என்ற சங்கை ஏந்தியவர்; அது தாமஸாஹங்காரத்தைக் குறிக்கிறது, அதிலிருந்து பஞ்ச பூதங்கள் பிறந்தன. நந்தகீ: நந்தகம் என்ற வாளை ஏந்தியவர்; அது வித்யை (ஆன்மிக ஒளி) என்பதைக் குறிக்கிறது. சக்ரீ: சுதர்சனம் என்ற சக்கரத்தை ஏந்தியவர்; அது ராஜஸாஹங்காரத்தைக் குறிக்கிறது, அதிலிருந்து இந்திரியங்கள் (புலன்கள்) தோன்றின. ஶார்ங்கதன்வா: சார்ங்கம் என்ற வில்லை ஏந்தியவர். கதாதரர்: கௌமோதகீ என்ற கதையை ஏந்தியவர்; அது புத்தி என்ற தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. ரதாங்கபாணி: கையில் சக்கரம் (சக்ரம்) ஏந்தியவர். அக்ஷோப்யர்: மேலே குறிப்பிட்ட எல்லா ஆயுதங்களையும் கட்டுப்படுத்தி, எதனாலும் கலக்கப்பட முடியாதவர். ஸர்வப்ரஹரணாயுதர்: தொடவும் தாக்கவும் பயன்படுத்தக்கூடிய அனைத்தும் அவருடைய ஆயுதங்களே; அவருடைய ஆயுதக் களஞ்சியம் எல்லையற்றது.
பாடல் 107
ஸ்லோகம் 108: இந்த ஸ்லோகம் ஆயிரம் நாமங்களை நிறைவு செய்து, துதிப்பாடலை அதன் இறுதி வேண்டுதலுடன் முடிக்கிறது. ஸர்வப்ரஹரணாயுதர் என்ற நாமத்தை மீண்டும் குறிப்பிடுகிறது; அதாவது தர்மத்தைக் காக்கும் பொருட்டு அவருடைய ஒவ்வொரு பொருளும் ஆயுதமாகிறது. ஓம் நமஃ என்ற புனித வணக்கத்துடன் முத்திரையிடப்பட்டு, ஆயிரம் நாமங்களின் பாராயணத்தை நிறைவு செய்கிறது. இறுதி ஸ்லோகம் பின்னர் பாதுகாப்பிற்காக வேண்டுகிறது: வனமாலை அணிந்தவராகவும், கதை, சார்ங்கம் என்ற வில், சங்கு, சக்கரம், நந்தகம் என்ற வாள் ஆகியவற்றை ஏந்தியவராகவும், விஷ்ணு மற்றும் வாசுதேவர் என அறியப்படும் மகிமைமிகு நாராயணர் நம்மைக் காத்தருளட்டும்.
பாடல் 108
வழிபாட்டு வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் பாராயண பலன்கள் (பலஸ்ருதி)
பலஸ்ருதிதினசரி அல்லது சுப திதிகளில் (ஏகாதசி, பௌர்ணமி)
பிரம்ம முகூர்த்தம் (காலை 4 - 6) அல்லது அந்திப் பொழுது
நெய் தீபம், தூபம், மலர்கள் மற்றும் நைவேத்தியம்
- மன அமைதி, ஆன்மீக முன்னேற்றம் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல்
பின்னணி
வெளிப்பாட்டின் பின்னணி: குருக்ஷேத்திரப் பெரும்போரின் நிறைவில் விஷ்ணு சகஸ்ரநாமம் வெளிப்பட்டது. சகோதரர்களின் உயிரைப் பறித்த போரின் ஆழ்ந்த துயரால் சூழப்பட்ட அரசர் யுதிஷ்டிரர், அம்புப் படுக்கையில் இருந்த பாட்டனார் பீஷ்மரை அணுகி, தர்மம் பற்றிய நித்திய வழிகாட்டுதலை வேண்டினார். யுதிஷ்டிரர் ஆறு ஆழமான கேள்விகளை எழுப்பினார்: உலகில் ஒப்பற்ற தெய்வம் யார்? உயர்ந்த இலக்கு எது? யாரைத் துதிப்பதால் மனிதர்களுக்கு மங்களம் உண்டாகும்? யாரை தியானிப்பதால் உயிர்கள் பிறவிச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை பெறும்? எல்லா தர்மங்களிலும் தலைசிறந்தது எது? எதை ஜபிப்பதால் உயிரினம் வாழ்வின் பந்தங்களிலிருந்து விடுபடும்? எங்கும் நிறைந்த பரம்பொருளான ஸ்ரீ விஷ்ணுவின் ஆயிரம் திருநாமங்களை அன்புடன் இடையறாது தியானிப்பதே உயர்ந்த கடமையும் இறுதிப் புகலிடமும் ஆகும் என்று பீஷ்மர் பதிலுரைத்தார். குறிப்பு: மகாபாரதம், அனுசாசன பர்வம், 149-ஆம் அத்தியாயம்; ஸ்தோத்ர நிதி பாடத்தின் முடிவுக் குறிப்பு இதை பீஷ்ம-யுதிஷ்டிர உரையாடலில் அனுசாசன பர்வத்தின் 149-ஆம் அத்தியாயம் என்கிறது. இங்குள்ள 108 ஸ்லோகங்களில் ஆயிரம் நாமங்களும் அடங்கியுள்ளன.
இந்த பாடல் பற்றி
இயற்றியவர்: Maharishi Vedavyasa · Ancient Vedic Rishi · Traditional antiquity
Traditionally credited as the compiler of the four Vedas and the author of the Mahabharata (within which the Bhagavad Gita appears) and the Puranas — making him one of the most cited authorial figures in the entire Hindu canon, spanning philosophy, epic narrative, and devotional literature.
உங்களுக்குத் தெரியுமா?
அம்புப் படுக்கையிலிருந்து ஓதப்பட்டது
பாட்டனார் பீஷ்மர், மரண காயம் பட்டு அம்புப் படுக்கையில் (சரசய்யா) கிடந்தபோது இந்தத் துதியை அருளினார்; தமது உடலை உணர்வுடன் துறப்பதற்கு முன், உத்தராயணம் (சூரியனின் வடதிசைப் பயணம்) என்ற மங்கல வேளைக்காகக் காத்திருந்தார்.
ஆறு அடிப்படைக் கேள்விகள்
முழு ஆயிரம் நாமங்கள் கொண்ட இந்த வெளிப்பாடு, ஒரே உயர்ந்த புகலிடம், மிக உயர்ந்த தர்மம், உலகியல் பந்தத்திலிருந்து விடுதலைக்கான நேரடி வழி ஆகியவை குறித்து மன்னர் யுதிஷ்டிரர் கேட்ட ஆறு துல்லியமான மெய்யியல் வினாக்களுக்கு விடையளிக்கிறது.
108 சுலோகங்களின் அளவு
ஸ்தோத்திரத்தின் முக்கிய பகுதி சரியாக 108 அனுஷ்டுப் யாப்பு சுலோகங்களால் ஆனது (ஒவ்வொரு பாதத்திலும் 8 அசைகள்); இது ஜபமாலையின் 108 மணிகளுக்கும், ராசிச்சக்கரத்தின் 108 பிரபஞ்சப் பகுதிகளுக்கும் சமச்சீராகப் பொருந்துகிறது.
உரையாசிரியர்களின் இசைவு
அத்வைத வேதாந்தத்தின் ஆதி சங்கராச்சாரியார், விசிஷ்டாத்வைத வேதாந்தத்தின் பராசர பட்டர் உட்பட முற்றிலும் வேறுபட்ட தத்துவங்களின் மகான்கள் இருவருமே இந்த ஸ்தோத்திரத்திற்குப் புகழ்பெற்ற செவ்வியல் உரைகளை எழுதியுள்ளனர்; இது இதன் உலகளாவிய அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.
சமமான ஏகசுலோகி
அச்சிட்ட பதிப்புகள் ஸ்தோத்திரத்தை ஒரு சுலோகத்துடன் நிறைவு செய்கின்றன; அதில் சிவபெருமான் பார்வதியிடம், 'ராம' என்ற நாமத்தை மூன்று முறை (ஸ்ரீராம ராம ராமேதி ரமே ராமே மனோரமே) ஓதுவது விஷ்ணுவின் முழு ஸஹஸ்ரநாமத்தை ஓதுவதற்குச் சமம் என்கிறார். இது பாரம்பரிய இணைப்பே தவிர, பீஷ்மரின் 108 சுலோகங்களின் பகுதி அல்ல.
தலைப்பு வாரியாக உலாவு
Vishnu
இந்து மதம் இலிருந்து மேலும்
அனைத்தையும் காண்கதொடர்புடைய போதனைகள்
ஒரே போதனை, மரபுகள் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது
