మల్లినాథ మరియు బంగారు విగ్రహం

మల్లినాథుని కథ, బంగారు విగ్రహం ఘట్టంతో సహా, జ్ఞాతా సూత్రం, అనగా జ్ఞాతధర్మకథ, ఎనిమిదవ అధ్యాయంగా ఉంది. ఇది పన్నెండు శ్వేతాంబర అంగాలలో ఆరవది; ఆయన జీవితచరిత్రకు ప్రామాణిక శాస్త్ర మూలం.

తీర్థంకరుడు కావడానికి మూడు జన్మలకు ముందు, తరువాత మల్లినాథుడని పిలవబడిన ఆత్మ మహాబలుడు అనే రాజుగా ఉండేది; ఆయన ఆరుగురు రాజకుమారులతో అసాధారణమైన సన్నిహిత స్నేహంలో బంధింపబడి ఉన్నాడు. వారి బంధం ఎంత గాఢంగా ఉండేదంటే, ఏడుగురూ కలిసి దీక్ష, అనగా త్యాగం, స్వీకరించినప్పుడు, ప్రతి ఉపవాసాన్ని, ప్రతి ఆధ్యాత్మిక సాధనను ఒకేవిధంగా, పూర్తి ఏకత్వంతో ఆచరిస్తామని ప్రమాణం చేశారు. అయితే మహాబలుడు రహస్యంగా అంగీకరించిన ఆచరణను మించిపోవడం మొదలుపెట్టాడు; వివిధ సాకులతో ఇతరులకన్నా కొంచెం ఎక్కువసేపు ఉపవాసం కొనసాగిస్తూ, ఉమ్మడి ప్రమాణం అనుమతించిన దానికంటే తీవ్రమైన తపస్సును నిశ్శబ్దంగా సాగించాడు.

నిజమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రయత్నం మధ్యలోనూ సూక్ష్మమైన పోటీ అహంకారం నుండి పుట్టిన ఈ చిన్న మోసం నిర్ణాయకమైంది. స్నేహితుల మధ్య సమాన ప్రమాణం యొక్క స్ఫూర్తిని భంగపరచడం వల్ల కలిగిన కర్మ, ఆ సమయంలో ఆ చర్య ఎంత చిన్నదిగా కనిపించినా, మహాబలుని ఒక నిర్దిష్ట పరిణామానికి బంధించింది అని జైన సంప్రదాయం భావిస్తుంది: తన చివరి జన్మలో స్త్రీగా పునర్జన్మ, అనగా స్త్రీవేద కర్మ. ఆయన ఉన్నత ఆధ్యాత్మిక సాధన ఆయనను, ఆరుగురు మిత్రులతో కలిసి, విముక్తికి ముందున్న అత్యున్నత స్వర్గలోకమైన అనుత్తర స్వర్గాలలోని దేవతల మధ్య పునర్జన్మకు తీసుకెళ్లినప్పటికీ, ఈ ఒక్క అపరిష్కృత ఋణం రాబోయే జన్మలో చెల్లింపు కోసం ఎదురుచూసింది.

అక్కడి నుండి, ఆత్మ మిథిల రాజు కుంభుని భార్య రాణి ప్రభావతి గర్భంలోకి దిగి, రాజకుమారి మల్లిగా జన్మించింది. శిశువుగానే ఆమె అసాధారణ ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతి సంకేతాలు చూపింది; సంప్రదాయం ప్రకారం, చాలా చిన్న వయసులోనే ఆమె మనఃపర్యవ జ్ఞానం, అనగా ఇతరుల ఆలోచనలను తెలుసుకునే సామర్థ్యం, పొందింది. ఇప్పుడు పొరుగు రాజులుగా పునర్జన్మించిన ఆమె ఆరుగురు పూర్వ మిత్రులు, ప్రతి ఒక్కరూ స్వతంత్రంగా ఆమెను వివాహం చేసుకోవాలని కోరారు; తాము ఏ ఆత్మను వివాహం చేసుకోవాలని ప్రయత్నిస్తున్నారో, ఒకప్పుడు త్యాగ వ్రతాన్ని కలిసి స్వీకరించిన ఆత్మనే అని వారికి తెలియదు.

వారిని నేరుగా తిరస్కరించడానికి బదులుగా, మల్లి ఒక బోధనను రూపొందించింది. ఆమె తన స్వరూపంలోనే ఒక బంగారు విగ్రహాన్ని నిర్మింపజేసింది; అది లోపల గుల్లగా ఉండి, తలపై ఒక అతుకుల ద్వారం అమర్చబడి ఉంది. దానిని ఒక తెర వెనుక ఉంచింది. తాను మాత్రమే ఎంపిక చేయబడ్డానని నమ్ముతున్న ఆరుగురు ప్రేమికుల రాజులను, తాను స్వయంగా రాకుమారినని భావించే ఆ విగ్రహంతో ఏకాంత సమావేశానికి ఆహ్వానించింది. ప్రతి ఒక్కరూ విగ్రహం యొక్క నిర్దోష బంగారు సౌందర్యాన్ని మోహంతో చూస్తుండగా, మల్లి దాని తలలోని రహస్య ఫలకాన్ని తెరిచింది; ఆమె ప్రతిరోజూ అందులో వేసిన ఆహారం, ఇప్పుడు లోపల కుళ్లిపోయి, దుర్వాసన వెదజల్లింది. రాజకుమారులు భయంతో వెనక్కి తగ్గారు; మల్లి నేరుగా వారితో మాట్లాడింది. కేవలం బంగారు సౌందర్యం దృశ్యమే వారిని ఇంతగా మోహింపజేయగలిగితే, ఇప్పుడు ఏ శరీరపు సౌందర్యం కింద నిజంగా ఏముందో వారు అర్థం చేసుకోవాలని ఆమె చెప్పింది: మాంసం, క్షయం, అశాశ్వతత్వం; వారు ఇప్పుడే తమను మోసం చేయడం చూసిన ఈ బంగారు పొరకు భిన్నంగా కాదు, ఎంతో ప్రియమైన జీవించి ఉన్న శరీరంలో కూడా అవే ఉన్నాయి.

ఆ అనుభవంతో కుదిపివేయబడిన ఆరుగురు రాజులూ, తక్షణమే ఆమెపై తమ హక్కును వదులుకుని, తామే దీక్ష తీసుకున్నారు. మహాబలుని మిత్రులుగా మొదట ప్రమాణం చేసిన అదే సాహచర్యాన్ని, ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని మళ్ళీ స్వీకరించారు; ఈసారి గతంలో దానిని భంగం చేసిన నిశ్శబ్ద పోటీ లేకుండా. మల్లి స్వయంగా అదే రోజు సంసారాన్ని త్యజించింది; ఆ మధ్యాహ్నమే ఆమె కేవల జ్ఞానం, అనగా సంపూర్ణ సర్వజ్ఞత, పొందిందని జ్ఞాతా సూత్రం నమోదు చేస్తుంది; ఆ విధంగా ఈ యుగపు పందొమ్మిదవ తీర్థంకరుడు మల్లినాథుడైంది.

జైన వ్యాఖ్యాతలు తరచూ మల్లి ఎంచుకున్న పద్ధతిపై ఆగిపోతారు. ఆమె ఆధ్యాత్మిక స్థాయి గల రాజకుమారి ఆరు ప్రతిపాదనలను సులభంగా తిరస్కరించి, ముగించవచ్చు; విగ్రహం నిర్మించడం, దాన్ని ప్రతిరోజూ కుళ్లిపోయే ఆహారంతో నింపడం, తనదైన విస్తృతమైన మోసాన్ని ప్రదర్శించడం అనే శ్రమ ఆమెకు తప్పేది. ఆమె కేవలం తిరస్కరించడానికి బదులు బోధించడాన్ని ఎంచుకోవడం, ఆమె జీవితం మొత్తం స్వరూపానికి అనుగుణంగా చదవబడుతుంది: వివాహానికి వెనుతిరిగినా కూడా, ఆ క్షణాన్ని ఆమె తన వరులకు ముందుకు తీసుకెళ్లగలిగే ఒక విషయం ఇవ్వడానికి వినియోగించింది; ఒక రాకుమారి మర్యాదపూర్వకమైన 'లేదు' కాకుండా, అశాశ్వతత్వం యొక్క ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని. తిరస్కరణతో అవమానంగా కాకుండా, ఆ ఆరుగురు రాజులు ఇకపై తాము ఎప్పుడైనా ఆరాధించబోయే ప్రతి అందమైన ఉపరితలం గురించి ఏదో ఒకటి అర్థం చేసుకుని వెళ్లారు.

శ్వేతాంబర జైనులు ఆమెను ప్రస్తుత కాలచక్రంలో సంప్రదాయంలోని ఏకైక స్త్రీ తీర్థంకరురాలిగా గౌరవిస్తారు. దిగంబర జైనులు, మల్లినాథుడితో సహా మొత్తం ఇరవై నలుగురు తీర్థంకరులూ పురుషులేనని భావిస్తారు; అదే శాస్త్రీయ ఘట్టాన్ని ఒక స్త్రీ ఆత్మ కథగా కాకుండా పురుష ఆత్మ కథగా చదువుతారు. ఈ సైద్ధాంతిక భేదమే, స్త్రీ స్త్రీ శరీరంలో అసలు మోక్షం పొందగలదా అనే విషయంపై రెండు సంప్రదాయాల భిన్న దృష్టికోణాలను ప్రతిబింబిస్తుంది; ఆ చర్చకు మల్లినాథుని కథ కేంద్రబిందువుగా నిలుస్తుంది: ఆమె జీవిత చరిత్రలో ఒక చిన్న అంచనా కాదు, బదులుగా ఏ సంప్రదాయం చెబుతుందో దానిని బట్టి ఆమె జీవితాన్ని ఆ ప్రశ్నను పరిష్కరించడానికి లేదా అపరిష్కృతంగా ఉంచడానికి తరచూ ఉదహరిస్తారు.