મલ્લિનાથ અને સોનાની પ્રતિમા

મલ્લિનાથની કથા, સોનાની પ્રતિમાના પ્રસંગ સહિત, જ્ઞાતા સૂત્ર, એટલે કે જ્ઞાતધર્મકથાના આઠમા અધ્યાયરૂપે છે. તે બાર શ્વેતાંબર અંગોમાં છઠ્ઠું છે; તેમના જીવનચરિત્ર માટે તે પ્રમાણભૂત શાસ્ત્રીય સ્રોત છે.

તીર્થંકર બનવાના ત્રણ જન્મ પહેલાં, જે આત્મા પાછળથી મલ્લિનાથ તરીકે ઓળખાયો, તે મહાબલ નામે રાજા હતો; છ સહપાઠી રાજકુમારો સાથે તે અસાધારણ ગાઢ મિત્રતામાં બંધાયેલો હતો. તેમનો સંબંધ એટલો ઊંડો હતો કે જ્યારે સાતેય જણે સાથે દીક્ષા, અર્થાત્ ત્યાગ, સ્વીકાર્યો, ત્યારે તેમણે દરેક ઉપવાસ અને આધ્યાત્મિક સાધના એકસરખી રીતે, સંપૂર્ણ એકતામાં કરવાનું વચન આપ્યું. જોકે મહાબલ ગુપ્ત રીતે સંમત આચરણ કરતાં વધુ આગળ વધવા લાગ્યો; જુદાં જુદાં બહાનાં હેઠળ બીજાઓ કરતાં થોડા લાંબા સમય સુધી ઉપવાસ ચાલુ રાખીને, વહેંચેલા વ્રતે મંજૂર કરેલા કરતાં વધુ તીવ્ર તપશ્ચર્યા ચૂપચાપ કરતો રહ્યો.

સાચા આધ્યાત્મિક પ્રયાસની વચ્ચે પણ સૂક્ષ્મ સ્પર્ધાત્મક અભિમાનમાંથી જન્મેલું આ નાનું છળ નિર્ણાયક બન્યું. મિત્રો વચ્ચેના સમાન વ્રતની ભાવનાને તોડવાથી ઉત્પન્ન થયેલું કર્મ, એ કૃત્ય તે સમયે ભલે ગમે તેટલું નાનું લાગ્યું હોય, મહાબલને એક ચોક્કસ પરિણામ સાથે બાંધી ગયું, એવું જૈન પરંપરા માને છે: તેના છેલ્લા જન્મમાં સ્ત્રી તરીકે પુનર્જન્મ, એટલે કે સ્ત્રીવેદ કર્મ. તેની ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક સિદ્ધિ તેને, છ મિત્રો સાથે, મોક્ષના ઠીક પહેલાંના સર્વોચ્ચ દિવ્ય લોક, અનુત્તર સ્વર્ગોના દેવો વચ્ચે પુનર્જન્મ સુધી લઈ ગઈ, છતાં આ એક અણઉકેલાયેલું ઋણ આવનારા જન્મમાં ચૂકવાય તેની રાહ જોતું રહ્યું.

ત્યાંથી, આત્મા મિથિલાના રાજા કુંભની પત્ની રાણી પ્રભાવતીના ગર્ભમાં ઊતર્યો, અને રાજકુમારી મલ્લી તરીકે જન્મ્યો. શિશુ અવસ્થાથી જ તેણે અસાધારણ આધ્યાત્મિક ઉન્નતિનાં ચિહ્નો દર્શાવ્યાં; પરંપરા અનુસાર, ખૂબ નાની વયે તેણે મનઃપર્યવ જ્ઞાન, એટલે કે અન્યના વિચારો જાણવાની શક્તિ, પ્રાપ્ત કરી. હવે પડોશી રાજાઓ તરીકે પુનર્જન્મ પામેલા તેના છ પૂર્વ મિત્રોએ, દરેકે સ્વતંત્ર રીતે તેનો હાથ માગ્યો; તેમને ખબર નહોતી કે તેઓ જે આત્મા સાથે લગ્ન કરવા ઇચ્છે છે, તેની સાથે તેમણે એક સમયે ત્યાગનું સહિયારું વ્રત લીધું હતું.

તેમને સીધી ના પાડવાને બદલે, મલ્લીએ એક ઉપદેશ ઘડ્યો. તેણે પોતાના જ બરાબર સ્વરૂપમાં એક સોનાની પ્રતિમા બનાવડાવી; તે અંદરથી પોલી હતી, અને તેના માથામાં એક કબજાવાળો દરવાજો ગોઠવાયેલો હતો. તે પ્રતિમાને તેણે પડદા પાછળ રખાવી. પોતે જ પસંદ થયેલી છે એવું માનતા છ પ્રેમી રાજાઓને, તે પ્રતિમા સાથે, જેને તેઓ પોતે રાજકુમારી માનતા હતા, એકાંત મુલાકાત માટે આમંત્રણ આપ્યું. દરેક જણ પ્રતિમાના નિર્દોષ સોનેરી સૌંદર્યને મોહિત થઈને જોઈ રહ્યો, ત્યારે મલ્લીએ તેના માથાની ગુપ્ત તકતી ખોલી; અંદર તે રોજ નાખતી રહેલી ખોરાકની સામગ્રી હવે અંદર સડી ગઈ હતી અને દુર્ગંધ છોડી રહી હતી. રાજકુમારો ઘૃણાથી પાછા હટી ગયા; મલ્લીએ તેમને સીધું સંબોધન કર્યું. માત્ર સોનેરી સૌંદર્યનું દૃશ્ય જ જો તેમને આટલું સંપૂર્ણ મોહિત કરી શકતું હોય, તો હવે તેમણે સમજવું જોઈએ કે કોઈપણ શરીરના સૌંદર્યની નીચે ખરેખર શું છે: માંસ, ક્ષય, અને અનિત્યતા; તેઓએ હમણાં જ જે સોનેરી આવરણને તેમને છેતરતું જોયું, તેનાથી જીવતા શરીરમાં, ભલે તે ગમે તેટલું પ્રિય હોય, એ કંઈ જુદું નથી.

એ અનુભવથી હચમચી ગયેલા છએ રાજાઓએ તે જ ક્ષણે તેના પરનો પોતાનો દાવો છોડી દીધો, અને પોતે દીક્ષા લીધી. મહાબલના મિત્રો તરીકે તેમણે પહેલાં જે સહવાસ અને વહેંચેલો આધ્યાત્મિક માર્ગ વચન આપ્યો હતો, તે જ ફરીથી અપનાવ્યો; આ વખતે એ મૌન સ્પર્ધા વિના, જેણે એક સમયે તેને તોડ્યો હતો. મલ્લીએ તે જ દિવસે સંસારનો ત્યાગ કર્યો; અને જ્ઞાતા સૂત્ર નોંધે છે કે તે જ બપોરે તેણે કેવળ જ્ઞાન, અર્થાત્ સંપૂર્ણ સર્વજ્ઞતા, પ્રાપ્ત કરી, આમ આ યુગના ઓગણીસમા તીર્થંકર, મલ્લિનાથ બન્યાં.

જૈન ટીકાકારો ઘણીવાર મલ્લીની પદ્ધતિની પસંદગી પર અટકે છે. તેના આધ્યાત્મિક સ્તરની રાજકુમારી છ પ્રસ્તાવોને સરળતાથી નકારી દઈ શકી હોત; એક પ્રતિમા બનાવવાની, તેને રોજ સડતા ખોરાકથી ભરવાની, અને પોતાનું એક વિસ્તૃત છળ રચવાની મુશ્કેલી તેણે ટાળી શકી હોત. તેણે માત્ર નકારવાને બદલે શીખવવાનું પસંદ કર્યું, તે તેના આખા જીવનના આકાર સાથે મેળ ખાતું વાંચવામાં આવે છે: લગ્નથી દૂર રહીને પણ, તેણે એ ક્ષણનો ઉપયોગ તેના સ્વયંવરાર્થીઓને કંઈક એવું આપવા માટે કર્યો જે તેઓ આગળ લઈ જઈ શકે, એટલે કે અનિત્યતાનો સીધો અનુભવ, નહીં કે કોઈ રાજકુમારીનો સભ્ય 'ના', જેને તેઓ ફરી પલટાવવાનો પ્રયાસ કરી શકે. તે છ રાજાઓ અસ્વીકારથી અપમાનિત થઈને ગયા નહીં; તેઓ જે દરેક સુંદર સપાટી ફરી ક્યારેય પ્રશંસા કરશે, તેના વિશે કંઈક સમજીને ગયા.

શ્વેતાંબર જૈનો તેને વર્તમાન કાળચક્રમાં પરંપરાના એકમાત્ર સ્ત્રી તીર્થંકર તરીકે પૂજે છે. દિગંબર જૈનો માને છે કે મલ્લિનાથ સહિત ચોવીસે ચોવીસ તીર્થંકર પુરુષ હતા, અને એ જ શાસ્ત્રીય પ્રસંગને સ્ત્રી આત્માની નહીં, પણ પુરુષ આત્માની કથા તરીકે વાંચે છે. આ સૈદ્ધાંતિક ભેદ પોતે જ એ પ્રશ્ન પર બે પરંપરાઓના જુદા દૃષ્ટિકોણ દર્શાવે છે કે શું સ્ત્રી સ્ત્રીદેહમાં મુક્તિ પામી શકે કે નહીં; અને તે ચર્ચાના કેન્દ્રમાં મલ્લિનાથની કથા ઊભી છે: તેના જીવનચરિત્રનું કોઈ નાનું પાદટીપ નહીં, પરંતુ એ પ્રશ્ન, જેને કઈ પરંપરા બોલી રહી છે તેના આધારે, તેનો ઉકેલ લાવવા અથવા અણઉકેલ્યો રાખવા માટે સૌથી વધુ વારંવાર ટાંકવામાં આવે છે.