மல்லிநாதரும் தங்க சிலையும்

மல்லிநாதரின் கதை, பொன் சிலை நிகழ்ச்சியுடன் சேர்த்து, ஜ்ஞாதா சூத்திரத்தின் (ஞாதாதர்மகதா) எட்டாம் அத்தியாயமாக அமைகிறது. இது பன்னிரண்டு ஸ்வேதாம்பர அங்கங்களில் ஆறாவது; அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றுக்கான நிலையான சாஸ்திர ஆதாரம் இதுவே.

தீர்த்தங்கரராவதற்கு மூன்று பிறவிகளுக்கு முன், பின்னர் மல்லிநாதர் என்று அறியப்பட்ட அந்த ஆத்மா மகாபலர் என்ற அரசராக இருந்தது; ஆறு சக இளவரசர்களுடன் அசாதாரணமான நெருங்கிய நட்பில் பிணைந்திருந்தார். அவர்களின் பிணைப்பு எவ்வளவு ஆழமாக இருந்ததென்றால், ஏழு பேரும் சேர்ந்து தீட்சை, அதாவது துறவை, ஏற்றபோது, ஒவ்வொரு உபவாசத்தையும் ஆன்மீகப் பயிற்சியையும் ஒரே மாதிரியாக, முழு ஒற்றுமையுடன் மேற்கொள்வதாக சபதம் செய்தனர். ஆயினும் மகாபலர் இரகசியமாக ஒப்புக்கொண்ட நடைமுறையை மீறத் தொடங்கினார்; பல்வேறு சாக்குகளின் கீழ் மற்றவர்களை விட சற்று நீண்ட நேரம் உபவாசத்தைத் தொடர்ந்து, பகிரப்பட்ட சபதம் அனுமதித்ததை விட தீவிரமான தவத்தை அமைதியாகப் பின்பற்றினார்.

உண்மையான ஆன்மீக முயற்சிக்கு நடுவிலும் நுட்பமான போட்டி அகங்காரத்தில் பிறந்த இந்தச் சிறிய வஞ்சனை தீர்க்கமானதாக மாறியது. நண்பர்களிடையே சம சபதத்தின் உணர்வை மீறியதால் உருவான கர்மம், அந்தச் செயல் அப்போது எவ்வளவு சிறியதாகத் தோன்றினாலும், மகாபலரை ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவுக்குக் கட்டிப்போட்டது என ஜைன மரபு கருதுகிறது: தனது இறுதிப் பிறவியில் ஒரு பெண்ணாகப் பிறப்பது, அதாவது ஸ்த்ரீவேத கர்மம். அவரது உயர்ந்த ஆன்மீக சாதனை அவரை, ஆறு நண்பர்களுடன் சேர்த்து, விடுதலைக்கு முந்தைய மிக உயர்ந்த தேவலோகமான அனுத்தர விமானங்களில் தேவர்களிடையே மறுபிறப்புக்கு இட்டுச் சென்றாலும், இந்த ஒரு தீர்க்கப்படாத கடன் இனி வரவிருக்கும் பிறவியில் செலுத்தப்படுவதற்காகக் காத்திருந்தது.

அங்கிருந்து, அந்த ஆன்மா மிதிலையின் அரசர் கும்பரின் மனைவியான அரசி பிரபாவதியின் கருவில் இறங்கி, இளவரசி மல்லியாகப் பிறந்தது. குழந்தையாக இருக்கும்போதே அவர் அசாதாரண ஆன்மீக மேன்மையின் அறிகுறிகளைக் காட்டினார்; மரபின்படி, மிக இளம் வயதிலேயே மனஃபர்யவ ஞானம், அதாவது பிறரது எண்ணங்களை அறியும் திறனை, அடைந்தார். இப்போது அண்டை நாட்டு அரசர்களாகப் பிறந்திருந்த அவரது ஆறு முன்னாள் நண்பர்களும், ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக அவரை மணக்க விரும்பினர்; ஒரு காலத்தில் துறவின் பகிரப்பட்ட சபதத்தை எடுத்த அதே ஆத்மாவையே தாங்கள் மணக்க முயல்கிறோம் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை.

அவர்களை நேரடியாக மறுப்பதற்குப் பதிலாக, மல்லி ஒரு போதனையை வடிவமைத்தார். தனது சொந்த அதே உருவத்தில் ஒரு பொன் சிலை செய்யச் செய்தார்; அது உள்ளே குழிவாக இருந்தது, தலையில் ஒரு கீல் பொருத்தப்பட்ட வாயில் அமைக்கப்பட்டிருந்தது. அந்தச் சிலையைத் திரைக்குப் பின்னால் வைத்தார். தானே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக நம்பிய ஆறு காதல் அரசர்களையும், தாமே இளவரசி என்று அவர்கள் நினைத்த அந்தச் சிலையுடன் தனிப்பட்ட சந்திப்புக்கு அழைத்தார். ஒவ்வொருவரும் சிலையின் குறையற்ற பொன் அழகில் மயங்கி நோக்கிக் கொண்டிருக்கும்போது, மல்லி அதன் தலையிலிருந்த மறைவான பலகையைத் திறந்தார்; அதற்குள் அவர் தினமும் போட்டு வந்த உணவு, இப்போது உள்ளே அழுகி, துர்நாற்றத்தை வீசியது. இளவரசர்கள் அருவருப்பில் பின்வாங்கினர்; மல்லி அவர்களிடம் நேரடியாகப் பேசினார். வெறும் பொன் அழகின் காட்சி அவர்களை இவ்வளவு முழுமையாக மயக்க முடியுமானால், எந்த உடலின் அழகுக்குக் கீழும் உண்மையில் என்ன உள்ளது என்பதை இப்போது அவர்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று அவர் கூறினார்: சதை, அழுகல், நிலையாமை; அவர்கள் இப்போதுதான் தங்களை ஏமாற்றுவதைப் பார்த்த இந்தப் பொன் ஓட்டிலிருந்து, எவ்வளவு பிரியமான ஒரு உயிருள்ள உடலும் வேறுபட்டதல்ல.

அந்த அனுபவத்தால் உள்ளம் நடுங்கிய ஆறு அரசர்களும், அந்த இடத்திலேயே அவர் மீதான தங்கள் உரிமையைத் துறந்து, தாங்களே தீட்சை ஏற்றனர். மகாபலரின் நண்பர்களாக முதலில் சபதம் செய்த அதே சகவாசத்தையும் பகிரப்பட்ட ஆன்மீகப் பாதையையும் மீண்டும் ஏற்றனர்; ஒருகாலத்தில் அதைச் சிதைத்த அமைதியான போட்டி இல்லாமல் இம்முறை. மல்லி அதே நாளில் உலக வாழ்வைத் துறந்தார்; அன்று மதியமே அவர் கேவல ஞானம், அதாவது முழுமையான சர்வஞ்ஞானம், பெற்றார் என்று ஜ்ஞாதா சூத்திரம் பதிவு செய்கிறது; அதன்மூலம் இந்த யுகத்தின் பத்தொன்பதாம் தீர்த்தங்கரரான மல்லிநாதர் ஆனார்.

ஜைன உரையாசிரியர்கள் பெரும்பாலும் மல்லியின் முறைத் தேர்வில் நிற்கிறார்கள். அவரது ஆன்மீக நிலை கொண்ட ஓர் இளவரசி ஆறு திருமண வேண்டுகோள்களை எளிதாக மறுத்து முடித்திருக்கலாம்; சிலை செய்வது, அதை நாளும் அழுகும் உணவால் நிரப்புவது, தனக்கென ஒரு விரிவான வஞ்சனையை அரங்கேற்றுவது ஆகியவற்றின் சிரமத்தை அவர் தவிர்த்திருக்கலாம். அவர் வெறுமனே மறுக்காமல் கற்பிப்பதைத் தேர்ந்தெடுத்தது, அவரது வாழ்வின் முழு வடிவத்துடன் பொருந்தியதாகப் படிக்கப்படுகிறது: திருமணத்திலிருந்து விலகியபோதும், அந்தத் தருணத்தை தனது மணமகன்கள் எடுத்துச் செல்லக்கூடிய ஒன்றை வழங்கப் பயன்படுத்தினார்; ஓர் இளவரசியின் கண்ணியமான 'இல்லை' அல்ல, நிலையாமையின் நேரடி அனுபவத்தை. அந்த ஆறு அரசர்களும் நிராகரிப்பால் அவமானப்பட்டு வெளியேறவில்லை; இனி அவர்கள் எப்போதும் போற்றப்போகும் ஒவ்வொரு அழகான மேற்பரப்பைப் பற்றியும் ஏதோ ஒன்றை உணர்ந்து சென்றனர்.

ஸ்வேதாம்பர ஜைனர்கள் அவரை தற்போதைய காலசக்கரத்தில் மரபின் ஒரே பெண் தீர்த்தங்கரராக மதிக்கின்றனர். திகம்பர ஜைனர்கள், மல்லிநாதர் உட்பட இருபத்து நான்கு தீர்த்தங்கரர்களும் ஆண்கள் என்று கருதுகின்றனர்; அதே சாஸ்திர நிகழ்ச்சியை ஒரு பெண் ஆத்மாவின் கதையாக அல்லாமல் ஓர் ஆண் ஆத்மாவின் கதையாகப் படிக்கின்றனர். இந்தக் கோட்பாட்டு வேறுபாடே, ஒரு பெண் பெண்ணின் உடலில் விடுதலை அடைய முடியுமா என்பது குறித்த இரு மரபுகளின் வேறுபட்ட பார்வைகளைப் பிரதிபலிக்கிறது; அந்த விவாதத்தின் மையத்தில் மல்லிநாதரின் கதை நிற்கிறது: அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றின் ஓர் அடிக்குறிப்பு அல்ல, மாறாக எந்த மரபு பேசுகிறதோ அதைப் பொறுத்து, அந்தக் கேள்வியைத் தீர்ப்பதற்கோ அல்லது தீர்க்கப்படாததாக வைப்பதற்கோ அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படும் கேள்வி அவரது வாழ்க்கை.