சுமதிநாதரும் கருவிலிருந்த ஞானமும்

உலக வாழ்க்கைச் சமுத்திரத்தைக் கடந்து, மற்றவர்களுக்கு முக்திக்கான துறையைக் காட்டிய தீர்த்தங்கரர்களில், இந்த யுகத்தில் தோன்றிய ஐந்தாமவர் சுமதிநாதர். பழமையும் போற்றுதலுக்குரியதுமான அயோத்தி நகரில், இக்ஷ்வாகு சூரிய வம்சத்து மன்னர் மேகரதருக்கும் ராணி மங்களாவுக்கும் அவர் பிறந்தார். பின்னாளில் இந்துப் பாரம்பரியம் இந்த அரச வம்சத்தை ராமர் வரை தொடர்புபடுத்துகிறது. ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரின் கருத்தரிப்பைப் போலவே, ராணி பதினான்கு மங்கள கனவுகளைக் கண்டார்; மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலையை அடைந்த ஓர் ஆத்மா கருவில் இறங்குவதன் அடையாளங்களாக சமண நூல்கள் அவற்றைக் கருதுகின்றன: வெண் யானை, முழு நிலவு, ஒரு ஜோடி மீன்கள், ஒளிரும் சூரியன், மற்றும் இணையற்ற மகிமை கொண்ட பிற காட்சிகள். அக்கனவுகளை விளக்குவதற்காக அழைக்கப்பட்ட ஒரு சோதிடர், வரவிருக்கும் குழந்தை சாதாரண இளவரசன் அல்ல, தீர்த்தங்கரராகி எண்ணற்ற ஆன்மாக்களை முக்தியை நோக்கி வழிநடத்துவார் என்று அரச தம்பதிக்கு உறுதிப்படுத்தினார் என்று சமண மரபு பதிவு செய்கிறது.

இச்செய்தியைத் தொடர்ந்து அயோத்தி இராச்சியம் முழுவதும் மகிழ்ச்சியிலும் எதிர்பார்ப்பிலும் பங்கேற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. பிறப்பதற்கு முன்னரே, இந்த ஒரு பிறவாக் குழந்தை அரசு விவகாரங்களில் பின்னர் செலுத்தவிருந்த மிகப் பெரிய தாக்கத்தின் முன்னறிவிப்பு அது. இந்த வரலாறு ஆச்சார்ய ஹேமசந்திரரின் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு த்ரிஷஷ்டி ஷலாகா புருஷ சரித்திரத்தின் சுமதிநாத-சரித்திரம், பர்வம் 3.3 இல் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது; இது ஜைன சமயத்தின் அறுபத்துமூன்று சிறப்புமிக்க மனிதர்களைப் பற்றிய பெரிய ஜைன கதைத்தொகுப்பு.

ஆயினும் அக்கர்ப்ப காலத்தில் நடந்த ஒரு சம்பவமே குழந்தைக்குப் பெயரைத் தந்தது. த்ரிஷஷ்டி ஷலாகா புருஷ சரித்திரத்தின்படி, அரசின் ஒரு முதிய பிராமணர் இரண்டு மனைவியரை விட்டு இறந்தார். தன் மகனே பிராமணரின் உண்மையான வாரிசு என்று ஒவ்வொருவரும் அவையின் முன் வலியுறுத்தினர்; மற்றவரின் உரிமைக் கோரிக்கை பொய் என்று வாதிட்டனர். சாட்சி மேல் சாட்சி வந்தும் எதுவும் தீர்மானமாகவில்லை. இரு பெண்களும் சம அளவு உறுதியுடன் அழுது வாதிட்டனர்; இறுதியில் அந்த வழக்கு தீர்ப்புக்காக ராணி மங்களாவின் முன் கொண்டுவரப்பட்டது.

அஜன்மாவான அந்தத் தீர்த்தங்கரரைத் தன் கருவில் ராணி மங்களா சுமந்திருந்தார்; அவரது இருப்பே அருகிலிருந்தோரின் விவேகத்தைக் கூர்மையாக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. வேறெவரும் நினைக்காத ஒரு சோதனையை அவர் முன்மொழிந்தார்: எந்த வாதத்தாலும் எந்த உரிமையையும் நிரூபிக்க முடியாததால், சர்ச்சைக்குரிய குழந்தையை இரண்டாக வெட்டி, ஒவ்வொரு பாதியை ஒவ்வொரு பெண்ணுக்கும் கொடுத்து வழக்கை முடிக்கலாம் என்றார். இதைக் கேட்ட ஒரு மனைவி உடனே ஒப்புக்கொண்டாள்; தனக்கு வாக்களிக்கப்பட்ட பங்கு கிடைத்தால் போதும் என்ற கவலை மட்டுமே அவளுக்கு இருந்தது. மற்றவளோ அதிர்ச்சியில் பின்வாங்கினாள்; குழந்தைக்குச் சிறு தீங்கும் ஏற்படுவதைவிட, அவன் மீதான தன் உரிமையையே முழுவதுமாக விட்டுவிடுவேன் என்று அழுதாள். அந்த ஒரே எதிர்வினையால் ராணி உண்மையை முடிவு செய்தார்: வெற்றி பெறும் ஆசையைவிட அதிகமாக நேசிக்கக்கூடியவளே உண்மைத் தாய். ஆகவே குழந்தை, அவனைத் துன்பப்படுத்துவதைவிட அவனை இழக்கவும் தயாராக இருந்த பெண்ணிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது.

அத்தீர்ப்பின் விவேகத்தைக் கண்டு அவை வியப்படைந்தது; ராணியின் தந்திரக் கதை, அவரது சொந்தக் குழந்தை பிறப்பதற்கு வெகு முன்னரே அயோத்தி முழுவதும் பரவியது. சில மாதங்களுக்குப் பின் ராணியின் மகன் பிறந்தபோது, அவன் மூச்சு விடுவதற்கு முன்பே அவனிடமிருந்து வெளிப்பட்டதுபோல் தோன்றிய அந்தத் தெளிவை மதித்து, உயர்ந்த, விவேகமுள்ள அறிவு கொண்டவன் என்ற பொருளில் அவனுக்கு சுமதி என்று பெயரிடப்பட்டது. பிறவாத தீர்த்தங்கரரின் சொந்த இருப்பே தாயின் அறிவைக் கூர்மைப்படுத்தி, அவையின் சாட்சிகளால் தீர்க்க முடியாததை அவரால் தீர்க்க முடிந்தது என்று மரபு நம்புகிறது.

சுமதிநாதர் வளர்ந்து, தம் தாயின் புகழ்பெற்ற தீர்ப்பில் வெளிப்பட்ட அதே நீதியுணர்வுடன் அயோத்தியை ஆண்டார். அவரது ஆட்சி கருணையால் மென்மையாக்கப்பட்ட நீதியின் ஆட்சியாக நினைவுகூரப்படுகிறது; துயருற்ற ஓர் அவைக்கு அவர் தாய் காட்டிய அதே பொறுமையான கவனத்துடன் வழக்குகள் தீர்க்கப்பட்ட அரசு அது. ஆயினும், அவருக்கு முன்னிருந்த ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரைப் போலவே, நன்கு ஆளப்பட்ட அரசு மட்டும் போதவில்லை. அரியணை, அரண்மனை, ஒவ்வொரு குடும்பப் பிணைப்பையும் துறந்து, அலையும் துறவியின் விரதத்தை ஏற்றார்; உபவாசம், மௌனம், தியானம் ஆகிய அதே கடுமையான பயிற்சிகளை ஏற்றுக்கொண்டார். அவையே ஜைன முக்திப் பாதையின் அடையாளங்கள்; எவ்வளவு நீதிமானான ஆட்சியாளராயினும் இறுதி விடுதலைக்கான இந்த வழியைத் தவிர்க்க முடியாது என்று ஜைன மரபு போதிக்கிறது. காலப்போக்கில், இடைவிடாத தவத்தாலும் உள்ளார்ந்த ஒழுக்கத்தாலும், ஆன்மாவை மூடியிருந்த கர்மங்களை எரித்து, கேவல ஞானத்தை, அதாவது காலமெல்லாம் அனைத்து பொருட்களையும் தடையின்றி அறியும் சர்வஞ்ஞான அறிவை அடைந்தார். கர்மத்தின் கடைசித் திரை விலகும்போது ஒவ்வொரு முக்த ஆன்மாவும் இறுதியில் அடையும் அதே பரிபூரணத் தெளிவு அது.

தீர்த்தங்கரராக சுமதிநாதர் தம் வாழ்வின் எஞ்சிய காலத்தை ரத்னத்ரயம் என்ற மூவகை வழியைப் போதிப்பதில் கழித்தார்: சம்யக் தர்சனம், சம்யக் ஞானம், சம்யக் சாரித்திரம் ஆகிய மூன்று ரத்தினங்கள்; ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரும் முக்திக்கான வழியாகப் போதிக்கும் அதே மூன்று. தம் போதனையை தம்மிடம் பின் தொடர்ந்து கொண்டு செல்ல, கணதரர்கள் எனப்படும் முதன்மைச் சீடர்களை அவர் ஏற்படுத்தினார். இல்லறத்தாரும் துறவிகளும் ஒருவரைப் போலவே, உண்மையான ஞானம் தன் தாயின் ஞானத்தைப் போலவே, வெறும் சாமர்த்தியத்தால் அல்ல, அது காக்கும் கருணையாலேயே அடையாளம் காணப்படுகிறது என்பதை அவர் காட்டினார்.

சமண சிற்ப இயலில் அவர் அன்னப்பறவைச் சின்னத்தாலும் பொன் நிறத்தாலும் நினைவுகூரப்படுகிறார். இக்கால தீர்த்தங்கரர்களில் பெரும்பாலானோரைப் போலவே, அவர் சம்மேத சிகரத்தின் புனித உச்சிகளில் இறுதி விடுதலையாகிய மோட்சத்தை அடைந்ததாக நம்பப்படுகிறது. பின்னாளைய ஜைன மரபு அம்மலையை, வேறெந்த இடத்தையும் விட அதிக தீர்த்தங்கரர்கள் விடுதலை பெற்ற இடமாகப் போற்றுகிறது.

இன்றும் சம்மேத சிகரம் ஏறும் யாத்ரீகர்கள், தம் சக தீர்த்தங்கரர்களின் ஆலயங்களுக்கிடையே சுமதிநாதருக்கான ஆலயங்களையும் கடந்து செல்கின்றனர். ஒரு சர்ச்சைக்குரிய சொத்து வழக்கில் அவரது தாயின் தந்திரத்தின் வழியாக முதலில் வெளிப்பட்ட ஞானம், ஜைன விவரணையில், அவரது மகன் ஒருநாள் தானே அடையவிருந்த பெரும், எங்கும் நிறைந்த அறிவின் ஒரு முன்னறிவிப்பு மட்டுமே என்பதை இந்த ஆலயங்கள் பக்தர்களுக்கு நினைவூட்டுகின்றன.