Shri Vishnu Sahasranama Stotram (Die Tausend Namen Vishnus)

Vers 1 nennt Ihn Viśvaṃ als das All bzw. das Universum. Viṣṇuḥ preist Ihn als den, der alles durchdringt. Vaṣaṭkāraḥ rühmt Ihn als den, dem in den Yajñas die Opferverse dargebracht werden. Bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ ehrt Ihn als den Herrn, der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft übersteigt. Bhūtakṛd spricht von Ihm als dem Schöpfer und Zerstörer aller Wesen im Universum. Bhūtabhṛd gedenkt Seiner als des Trägers, Erhalters und Lenkers des Universums. Bhāvaḥ nennt Ihn reines Sein. Als Bhūtātmā ist Er das Wesen aller Lebewesen. Bhūta-bhāvanaḥ verherrlicht Ihn als den Ursprung und Entfalter aller Elemente.

Vers 2 nennt Ihn Pūtātmā als den, dessen Wesen Reinheit ist. Paramātmā preist Ihn als das höchste Selbst. Muktānāṃ paramā gatiḥ rühmt Ihn als das höchste Ziel der Befreiten. Avyayaḥ ehrt Ihn als den, dem kein Verfall eigen ist. Puruṣaḥ spricht von Ihm als dem, der im Leib (pura) wohnt. Sākṣī gedenkt Seiner als des Zeugen von allem. Kṣetrajñaḥ nennt Ihn den Kenner des Feldes (des Leibes). Als Akṣaraḥ ist Er der Unvergängliche.

Vers 3 nennt Ihn Yogaḥ als den, der durch Yoga erreicht wird. Yogavidāṃ netā preist Ihn als den Meister derer, die im Yoga gefestigt sind. Pradhāna-puruṣeśvaraḥ rühmt Ihn als den Herrn von Pradhāna (Prakṛti) und Puruṣa (Jīva). Nārasiṃha-vapuḥ ehrt Ihn als den, der die Gestalt eines Menschen und die eines Löwen vereint. Śrīmān spricht von Ihm als dem, auf dessen Brust die Göttin Śrī stets verweilt. Keśavaḥ gedenkt Seiner als des Herrn mit den schönen Locken (keśa). Puruṣottamaḥ nennt Ihn den Höchsten unter allen Puruṣas.

Vers 4 nennt Ihn Sarvaḥ als den allwissenden Ursprung allen Seins. Śarvaḥ preist Ihn als Zerstörer. Śivaḥ rühmt Ihn als den Reinen. Sthāṇuḥ ehrt Ihn als den Festen, Unbeweglichen und Unwandelbaren. Bhūtādiḥ spricht von Ihm als dem Ursprung aller Elemente. Nidhir-avyayaḥ gedenkt Seiner als des unwandelbaren, unvergänglichen Seins, in dem das Universum bei der Auflösung (Pralaya) aufgeht. Sambhavaḥ nennt Ihn den, der aus eigenem Willen Inkarnation annimmt. Als Bhāvanaḥ ist Er derjenige, der die Früchte des Karma für alle Jīvas hervorbringt. Bhartā verherrlicht Ihn als den, der das Universum als seine Grundlage trägt. Prabhavaḥ verehrt Ihn als denjenigen, aus dem alle großen Elemente ihren Ursprung haben. Prabhuḥ nennt Ihn den, der in allen Riten bewandert ist. Īśvaraḥ preist Ihn als den, der unbegrenzte Herrlichkeit und Macht über alle Dinge besitzt.

Vers 5 nennt Ihn Svayambhūḥ als den, der aus sich selbst heraus existiert, ohne Ursache. Śambhuḥ preist Ihn als den, der den Gottgeweihten Glück schenkt. Ādityaḥ rühmt Ihn als die goldfarbene Gestalt in der Sonnenscheibe. Puṣkarākṣaḥ ehrt Ihn als den mit Augen, die Lotusblütenblättern gleichen. Mahāsvanaḥ spricht von Ihm als dem, aus dem der große Klang, der Veda, hervorgeht. Anādi-nidhanaḥ gedenkt Seiner als des einen Seins, das weder Anfang noch Ende hat. Dhātā nennt Ihn den Träger des Universums. Als Vidhātā ist Er derjenige, der Karma und seine Früchte hervorbringt. Dhāturuttamaḥ verherrlicht Ihn als den letzten Halt aller Dinge.

Vers 6 nennt Ihn Aprameyaḥ als den, der durch kein Erkenntnismittel zu messen ist. Hṛṣīkeśaḥ preist Ihn als den Herrn der Sinne. Padmanābhaḥ rühmt Ihn als den, in dessen Nabel der Lotos steht, die Quelle des Universums. Amara-prabhuḥ ehrt Ihn als den Herrn der Unsterblichen (der Devas). Viśvakarmā spricht von Ihm als dem, dessen Werke alles hervorgebracht haben, was ist. Manuḥ gedenkt Seiner als des Denkenden. Tvaṣṭā nennt Ihn den, der bei der kosmischen Auflösung alle Wesen zusammenziehen lässt. Als Sthaviṣṭhaḥ ist Er derjenige, der an Umfang und Substanz am größten ist. Sthaviraḥ-dhruvaḥ verherrlicht Ihn als den Ewigen, Ältesten und Unwandelbaren.

Vers 7 nennt Ihn Agrāhyaḥ als den, der von den Erkenntnisorganen nicht erfasst werden kann. Śāśvataḥ preist Ihn als den, der zu allen Zeiten existiert. Kṛṣṇaḥ rühmt Ihn als Sein-Bewusstsein-Seligkeit (sat-cit-ānanda). Lohitākṣaḥ ehrt Ihn als den, dessen Augen rötlich schimmern. Pratardanaḥ spricht von Ihm als dem Zerstörer aller Dinge bei der kosmischen Auflösung. Prabhūtaḥ gedenkt Seiner als des Großen durch einzigartige Eigenschaften wie Allmacht und Allwissenheit. Tri-kakub-dhāma nennt Ihn den Halt der drei Bereiche: oben, unten und in der Mitte. Als Pavitraṃ ist Er das, was alles reinigt. Maṅgalaṃ param verherrlicht Ihn als das höchste Heil.

Vers 8 nennt Ihn Īśānaḥ als den, der alles lenkt und ordnet. Prāṇadaḥ preist Ihn als den, der den Lebensatem, die Prāṇa, schenkt und in Bewegung setzt. Prāṇaḥ rühmt Ihn als das höchste Sein. Jyeṣṭhaḥ ehrt Ihn als den Ältesten aller Wesen, denn vor Ihm gibt es nichts. Śreṣṭhaḥ spricht von Ihm als dem, der das höchste Lob verdient. Prajāpatiḥ gedenkt Seiner als des Herrn aller lebenden Wesen. Hiraṇyagarbhaḥ nennt Ihn den Ātman selbst des Schöpfergottes Brahmā. Als Bhūgarbhaḥ ist Er derjenige, der die Welt in sich trägt. Mādhavaḥ verherrlicht Ihn als den Gemahl der Mā (Mahālakṣmī), oder als den, der durch die Madhu-Vidyā erkannt wird. Madhusūdanaḥ verehrt Ihn als den Bezwinger des Dämons Madhu.

Vers 9 nennt Ihn Īśvaraḥ als den allmächtigen Herrn. Vikramī preist Ihn als den Mutigen. Dhanvī rühmt Ihn als den, der einen Bogen trägt. Medhāvī ehrt Ihn als den von großer Einsicht, der alle Schriften zu erfassen vermag. Vikramaḥ spricht von Ihm als dem, der den Saṃsāra überschreitet, oder dessen Reittier Garuḍa ist. Kramaḥ gedenkt Seiner als der Ursache, durch die die Gottgeweihten den Ozean des Saṃsāra überqueren. Anuttamaḥ nennt Ihn den, über dem es keinen Größeren gibt. Als Durādharṣaḥ ist Er derjenige, den niemand überwinden kann. Kṛtajñaḥ verherrlicht Ihn als den, der alles kennt, was die Jīvas tun, und an schlichten Opfergaben Freude hat. Kṛtiḥ verehrt Ihn als das, was durch alle menschliche Anstrengung erreicht wird. Ātmavān nennt Ihn den, der in Seiner eigenen Größe gegründet ist und keiner anderen Stütze bedarf.

Vers 10 nennt Ihn Sureśaḥ als den Herrn der Suras (Devas). Śaraṇaṃ preist Ihn als den, der das Leid der Bedrängten nimmt. Śarma rühmt Ihn als das Wesen höchster Seligkeit. Viśvaretāḥ ehrt Ihn als den Samen des Universums. Prajābhavaḥ spricht von Ihm als dem, aus dem alle Wesen entstanden sind. Ahaḥ gedenkt Seiner als des Leuchtenden. Saṃvatsaraḥ nennt Ihn — da die Zeit eine Gestalt Viṣṇus ist — Saṃvatsara, das Jahr. Als Vyālaḥ ist Er unfassbar wie eine Schlange. Pratyayaḥ verherrlicht Ihn als das Wesen der Prajñā (des Bewusstseins). Sarva-darśanaḥ verehrt Ihn als den, dessen Augen überall sind.

Vers 11 nennt Ihn Ajaḥ als den, der ohne Geburt ist. Sarveśvaraḥ preist Ihn als den höchsten Herrn aller Herren. Siddhaḥ rühmt Ihn als den, der stets in seiner eigenen Natur gefestigt ist. Siddhiḥ ehrt Ihn als das Wesen des Bewusstseins in allen. Sarvādiḥ spricht von Ihm als der ersten Ursache aller Elemente. Acyutaḥ gedenkt Seiner als des Unveränderlichen, der seine innere Natur und Kraft niemals verliert. Vṛṣākapiḥ nennt Ihn den, der alle Gegenstände des Begehrens spendet. Als Ameyātmā ist Er derjenige, dessen Gestalt oder Wesen nicht zu messen ist. Sarvayoga-viniḥsṛtaḥ verherrlicht Ihn als den, der völlig frei von allen Fesseln ist.

Vers 12 nennt Ihn Vasuḥ als den, in dem alle Wesen wohnen und der in allen Wesen wohnt. Vasumanāḥ preist Ihn als den, der einen großen, ungebundenen Geist besitzt. Satyaḥ rühmt Ihn als das Wesen der Wahrheit. Samātmā ehrt Ihn als den, dessen Geist allen Wesen gegenüber gleich ist. Sammitaḥ spricht von Ihm als dem Unermesslichen. Samaḥ gedenkt Seiner als des zu allen Zeiten Unerschütterlichen. Amoghaḥ nennt Ihn den, dessen Verehrung niemals vergeblich ist. Als Puṇḍarīkākṣaḥ ist Er derjenige, dessen Augen Lotusblütenblättern gleichen. Vṛṣakarmā verherrlicht Ihn als den, dessen Taten dem Dharma entsprechen. Vṛṣākṛtiḥ verehrt Ihn als den, der um des Dharma willen Gestalt annimmt.

Vers 13 nennt Ihn Rudraḥ als den, der bei der kosmischen Auflösung alle Wesen weinen lässt. Bahuśirāḥ preist Ihn als den mit unzähligen Häuptern. Babhruḥ rühmt Ihn als den, der die Welt lenkt. Viśvayoniḥ ehrt Ihn als die Ursache der Welt. Śuciśravāḥ spricht von Ihm als dem, dessen Namen und Ruhm heilig sind und beim Hören reinigen. Amṛtaḥ gedenkt Seiner als des Unsterblichen. Śāśvata-sthāṇuḥ nennt Ihn den, der zugleich ewig und fest gegründet, unveränderlich ist. Als Varārohaḥ ist Er derjenige, auf dessen Schoß die höchsten Segnungen ruhen. Mahātapāḥ verherrlicht Ihn als den von großer, machtvoller Erkenntnis-Askese.

Vers 14 nennt Ihn Sarvagaḥ als den, der alles als seine materielle Ursache durchdringt. Sarvavid-bhānuḥ preist Ihn als den Allwissenden, der alles erleuchtet. Viṣvakṣenaḥ rühmt Ihn als den, vor dem alle Heere der Asuras zerstreut werden. Janārdanaḥ ehrt Ihn als den, der die Bösen leiden lässt. Vedaḥ spricht von Ihm als dem, der die Gestalt des Veda hat. Vedavid gedenkt Seiner als des Kenners des Veda und seiner Bedeutung. Avyaṅgaḥ nennt Ihn den, der in sich vollendet und frei von jedem Mangel ist. Als Vedāṅgaḥ ist Er derjenige, dem die Veden als Glieder dienen. Vedavit verherrlicht Ihn als den, der alle Veden kennt. Kaviḥ verehrt Ihn als den, der alles sieht.

Vers 15 nennt Ihn Lokādhyakṣaḥ als den, der das gesamte Universum überschaut. Surādhyakṣaḥ preist Ihn als den Oberherrn der schützenden Gottheiten aller Himmelsrichtungen. Dharmādhyakṣaḥ rühmt Ihn als den, der Verdienst und Schuld der Wesen unmittelbar sieht. Kṛtākṛtaḥ ehrt Ihn als den, der sowohl Wirkung (die Welten) als auch Nicht-Wirkung (ihre Ursache) ist. Caturātmā spricht von Ihm als dem, der Gestalten für Schöpfung, Erhaltung und Auflösung annimmt. Caturvyūhaḥ gedenkt Seiner als des vierfach Manifestierten. Caturdaṃṣṭraḥ nennt Ihn den mit vier Fangzähnen in Seiner Narasiṃha-Inkarnation. Als Caturbhujaḥ ist Er derjenige mit vier Armen.

Vers 16 nennt Ihn Bhrājiṣṇuḥ als den, der reine Leuchtkraft ist. Bhojanam preist Ihn als Prakṛti oder Māyā, die vom Herrn genossen wird. Bhoktā rühmt Ihn als den, der Prakṛti genießt. Sahiṣṇuḥ ehrt Ihn als den, der Asuras wie Hiraṇyākṣa bezwingt. Jagadādijaḥ spricht von Ihm als dem, der zu Beginn der Schöpfung als Hiraṇyagarbha erschien. Anaghaḥ gedenkt Seiner als des Sündlosen. Vijayaḥ nennt Ihn den, der über das ganze Universum gebietet. Als Jetā ist Er derjenige, der von Natur aus über alle Wesen siegt. Viśvayoniḥ verherrlicht Ihn als den Ursprung des Universums. Punarvasuḥ verehrt Ihn als den, der immer wieder in Körpern als Jīva wohnt.

Vers 17 nennt Ihn Upendraḥ als den, der als jüngerer Bruder Indras geboren wurde. Vāmanaḥ preist Ihn als den, der in der Gestalt des Zwerges Bali um eine Gabe bat. Prāṃśuḥ rühmt Ihn als den von großer Gestalt. Amoghaḥ ehrt Ihn als den, dessen Taten nicht vergeblich sind. Śuciḥ spricht von Ihm als dem, der jene reinigt, die Ihn verehren und preisen. Ūrjitaḥ gedenkt Seiner als des Unendlich-Starken. Atīndraḥ nennt Ihn den, der über Indra steht. Als Saṅgrahaḥ ist Er die feinstoffliche Gestalt des noch zu erschaffenden Universums. Sargaḥ verherrlicht Ihn als den Schöpfer seiner selbst. Dhṛtātmā verehrt Ihn als den, der stets in seiner eigenen Gestalt ohne Wandel verharrt. Niyamaḥ nennt Ihn den, der die Geschöpfe ihren jeweiligen Stellungen zuweist. Yamaḥ preist Ihn als den, der alles lenkt und dabei in allem verweilt.

Vers 18 nennt Ihn Vedyaḥ als den, der von jenen erkannt werden muss, die nach Mokṣa streben. Vaidyaḥ preist Ihn als den, der alle Zweige des Wissens kennt. Sadāyogī rühmt Ihn als den, der stets erfahrbar ist, weil Er immer existiert. Vīrahā ehrt Ihn als den, der heldenhafte Asuras zum Schutz des Dharma vernichtet. Mādhavaḥ spricht von Ihm als dem Herrn der Mā (des Wissens). Madhuḥ gedenkt Seiner als des Honigs, denn der Herr schenkt Freude wie Honig. Atīndriyaḥ nennt Ihn den, der mit den Sinnen nicht erkennbar ist. Als Mahāmāyaḥ ist Er derjenige, der selbst große Zauberer täuschen kann. Mahotsāhaḥ verherrlicht Ihn als den, der stets mit dem Werk von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung beschäftigt ist. Mahābalaḥ verehrt Ihn als den Stärksten unter allen Starken.

Vers 19 nennt Ihn Mahābuddhiḥ als den Weisesten unter den Weisen. Mahāvīryaḥ preist Ihn als den Mächtigsten. Mahāśaktiḥ rühmt Ihn als den, der über große Kräfte von Stärke und Geschick verfügt. Mahādyutiḥ ehrt Ihn als den, der innerlich wie äußerlich von höchster Strahlkraft ist. Anirdeśya-vapuḥ spricht von Ihm als dem, dessen Gestalt sich nicht mit den Worten „Er ist dies“ bezeichnen lässt. Śrīmān gedenkt Seiner als des Trägers von Größe jeder Art. Ameyātmā nennt Ihn den Geist mit unermesslicher Intelligenz. Als Mahādridhṛk ist Er derjenige, der den großen Berg Mandara und auch Govardhana hochhob.

Vers 20 nennt Ihn Maheṣvāsaḥ als den, der den großen Bogen trägt. Mahībhartā preist Ihn als den, der die von den Fluten der Auflösung versunkene Erde emporhob. Śrīnivāsaḥ rühmt Ihn als den, auf dessen Brust die Göttin Śrī wohnt. Satāṃgatiḥ ehrt Ihn als den, der allen Heiligen das höchste Ziel gewährt. Aniruddhaḥ spricht von Ihm als dem, der nie daran gehindert wurde, sich in verschiedenen Gestalten zu offenbaren. Surānandaḥ gedenkt Seiner als des Freudenspenders für alle Gottheiten. Govindaḥ nennt Ihn — gau bedeutet Worte — den, der alle Worte durchdringt und ihnen Kraft verleiht. Als Govidāṃ patiḥ ist Er der Herr aller Worte und ihrer Kenner.

Vers 21 nennt Ihn Marīciḥ als die höchste Kraft und Erhabenheit in tugendhaften Menschen. Damanaḥ preist Ihn als den, der als Yama den Unrechten Strafe zufügt. Haṃsaḥ rühmt Ihn als den, der denen, die über Ihn meditieren, die Furcht vor dem Saṃsāra nimmt. Suparṇaḥ ehrt Ihn als den, der zwei Flügel in Gestalt von Dharma und Adharma hat. Bhujagottamaḥ spricht von Ihm als dem Größten unter jenen, die sich auf Armen (Schlangen) bewegen. Hiraṇyanābhaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, aus dessen goldenem Nabel Brahmā, der Schöpfer, hervorging. Sutapāḥ nennt Ihn den, der im Badarikāśrama strenge Askese übt. Als Padmanābhaḥ ist Er derjenige, dessen Nabel schön wie ein Lotos geformt ist. Prajāpatiḥ verherrlicht Ihn als den Vater aller Wesen, die Seine Kinder sind.

Vers 22 nennt Ihn Amṛtyuḥ als den, der ohne Tod und ohne dessen Ursache ist. Sarvadṛk preist Ihn als den, der durch seine innere Weisheit die Karmas aller Jīvas sieht. Siṃhaḥ rühmt Ihn als den, der Hiṃsā (Zerstörung) vollzieht. Sandhātā ehrt Ihn als den, der die Jīvas mit den Früchten ihrer Taten verbindet. Sandhimān spricht von Ihm als dem, der selbst die Früchte der Taten genießt. Sthiraḥ gedenkt Seiner als des stets gleichbleibenden Wesens. Ajaḥ nennt Ihn den, der in die Herzen der Gottgeweihten eingeht oder die Asuras vernichtet. Als Durmarṣaṇaḥ ist Er derjenige, dessen Macht die Asuras nicht ertragen können. Śāstā verherrlicht Ihn als den, der durch die heiligen Schriften alles unterweist und lenkt. Viśrutātmā verehrt Ihn als den, der besonders durch Begriffe wie Wahrheit und Erkenntnis bekannt ist. Surārihā nennt Ihn den, der die Feinde der Suras, also der Devas, vernichtet.

Vers 23 nennt Ihn Guruḥ als den größten Lehrer. Gurutamaḥ preist Ihn als den Lehrer aller Formen des Wissens. Dhāma rühmt Ihn als das höchste Licht. Satyaḥ ehrt Ihn als den, der in der Tugend der Wahrheit verkörpert ist. Satyaparākramaḥ spricht von Ihm als dem Helden von unfehlbarer Tapferkeit. Nimiṣaḥ gedenkt Seiner als des Wesens, dessen Augenlider im Yoga-Schlaf (yoga-nidrā) geschlossen sind. Animiṣaḥ nennt Ihn den, der ständig wach ist. Als Sragvī ist Er derjenige, der die Girlande Vaijayantī trägt, aufgereiht aus den fünf Elementen. Vācaspatir-udāradhīḥ verherrlicht Ihn als den Herrn der Rede (des Wissens) von weitem Geist.

Vers 24 nennt Ihn Agraṇīḥ als den, der alle Suchenden der Befreiung zum höchsten Zustand führt. Grāmaṇīḥ preist Ihn als den, der über die Gesamtheit aller Wesen gebietet. Śrīmān rühmt Ihn als den, der alles an Glanz übertrifft. Nyāyaḥ ehrt Ihn als die Folgerichtigkeit, die alle Erkenntnisweisen durchzieht. Netā spricht von Ihm als dem, der diese werdende Welt in Bewegung hält. Sahasramūrdhā gedenkt Seiner als des Tausendköpfigen, das heißt des Unzählig-Köpfigen. Samīraṇaḥ nennt Ihn den, der in Gestalt des Atems alle Lebewesen am Funktionieren erhält. Als Viśvātmā ist Er die Seele des Universums. Sahasrākṣaḥ verherrlicht Ihn als den Tausendäugigen, das heißt den Unzählig-Äugigen. Sahasrapāt verehrt Ihn als den Tausendfüßigen, das heißt den Unzählig-Füßigen.

Vers 25 nennt Ihn Āvartanaḥ als den, der das Rad des Saṃsāra, das Rad des weltlichen Daseins, unablässig dreht. Nivṛttātmā preist Ihn als den, dessen Wesen frei und unberührt von der Fessel des Saṃsāra ist. Saṃvṛtaḥ rühmt Ihn als den, der von der alles verhüllenden Avidyā, der Unwissenheit, bedeckt ist. Sampramardanaḥ ehrt Ihn als den, der durch Seine Vibhūtis (Manifestationen der Macht wie Rudra, Yama usw.) allen Wesen wuchtige Schläge versetzt. Ahaḥ-saṃvartakaḥ spricht von Ihm als dem Herrn, der als Sonne den Wechsel von Tag und Nacht lenkt. Vahniḥ gedenkt Seiner als des Feuers, das die den Göttern im Opfer dargebrachten Gaben trägt. Anilaḥ nennt Ihn den, der keinen festen Wohnsitz hat. Als Dharaṇī-dharaḥ ist Er derjenige, der die Welten trägt, Ādiśeṣa, die Elefanten der Himmelsrichtungen und so weiter.

Vers 26 nennt Ihn Suprasādaḥ als den, dessen Gnade (prasāda) einzigartig wunderbar ist, denn Er gewährte Śiśupāla und anderen, die Ihm Schaden zufügen wollten, die Erlösung. Prasannātmā preist Ihn als den, dessen Geist niemals von Rajas oder Tamas getrübt wird. Viśvadhṛg rühmt Ihn als den, der das Universum durch Seine Macht hält. Viśvabhug ehrt Ihn als den, der die Welten verzehrt, genießt oder beschützt. Vibhuḥ spricht von Ihm als dem, der vielfältige Gestalten annimmt. Satkartā gedenkt Seiner als des Gebers von Wohltaten. Satkṛtaḥ nennt Ihn den, der selbst von jenen verehrt wird, die Verehrung verdienen. Als Sādhuḥ ist Er derjenige, der gemäß der Gerechtigkeit handelt. Jahnuḥ verherrlicht Ihn als den, der bei der Auflösung alle Wesen in sich selbst auflöst. Nārāyaṇaḥ — nara bedeutet Ātman; Nārāyaṇa ist derjenige, der seine Wohnstatt in allen Wesen hat. Naraḥ nennt Ihn den, der alles lenkt; der ewige Paramātman heißt Nara.

Vers 27 nennt Ihn Asaṅkhyeyaḥ als den, der ohne Saṅkhyā, das heißt ohne Unterschied von Name und Gestalt, ist. Aprameyātmā preist Ihn als den, dessen Wesen durch keines der Erkenntnismittel erfasst werden kann. Viśiṣṭaḥ rühmt Ihn als den, der alles übertrifft. Śiṣṭakṛt — derjenige, der alles befiehlt, oder der die Rechtschaffenen (śiṣṭa) beschützt. Suciḥ spricht von Ihm als dem Reinen. Siddhārthaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, dessen Ziel stets erfüllt ist. Siddhasaṅkalpaḥ nennt Ihn den, dessen Entschlüsse stets verwirklicht werden. Als Siddhidaḥ ist Er derjenige, der allen, die Disziplinen üben, gemäß ihrer Eignung Siddhi, die Vollendung, schenkt. Siddhisādhanaḥ verherrlicht Ihn als den, der Werken, die sie verdienen, zur Vollendung verhilft.

Vers 28 nennt Ihn Vṛṣāhī als den, der im Besitz des Dharma ist. Vṛṣābhaḥ preist Ihn als den, der den Gottgeweihten alles spendet, worum sie bitten. Viṣṇuḥ rühmt Ihn als den, der alles durchdringt. Vṛṣaparva ehrt Ihn als den, der denen, die den höchsten Zustand erreichen wollen, Stufen (Parvas) gegeben hat: Übungen von dharmischer Art. Vṛṣodaraḥ spricht von Ihm als dem, dessen Leib Nachkommen hervorbringt. Vardhanaḥ gedenkt Seiner als des Mehrers der Verzückung Seiner Gottgeweihten. Vardhamānaḥ nennt Ihn den, der sich in Gestalt des Universums vervielfältigt. Als Viviktaḥ ist Er derjenige, der unberührt und unbeeinflusst bleibt. Śrutisāgaraḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, dem alle Śruti-Worte und Veda-Sätze zufließen.

Vers 29 nennt Ihn Subhujaḥ als den, der herrliche Arme besitzt, die die Welten beschützen. Durdharaḥ preist Ihn als den, der das Universum hält, ein Werk, das kein anderer vollbringen kann. Vāgmi nennt Ihn den, aus dem die Worte des Veda hervorgehen. Mahendraḥ ehrt Ihn als den großen Herrn, das höchste Wesen, den Gott aller Götter. Vasudaḥ spricht von Ihm als dem, der Reichtum schenkt. Vasuḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der selbst das Vasu ist. Naikarūpaḥ nennt Ihn den, der keine ausschließliche Gestalt hat. Als Bṛhadrūpaḥ ist Er derjenige, der geheimnisvolle Gestalten angenommen hat, wie die des Ebers. Śipiviṣṭaḥ — śipi bedeutet Kuh; derjenige, der als Opfer in den Kühen wohnt. Prakāśanaḥ verehrt Ihn als den, der alles erleuchtet.

Vers 30 nennt Ihn Ōjas-tejō-dyuti-dharaḥ als den, der mit Kraft, Energie und Glanz ausgestattet ist. Prakāśātmā preist Ihn als den, dessen Gestalt strahlend ist. Pratāpanaḥ rühmt Ihn als den, der die Welt durch Machtäußerungen wie die Sonne erwärmt. Jñāna ehrt Ihn als den, der reich an Vorzügen wie Dharma, Jñāna (Erkenntnis), Vairāgya (Entsagung) usw. ist. Spaṣṭākṣaraḥ spricht von Ihm als dem, der so genannt wird, weil Oṃkāra, der offenbarende Klang des Herrn, deutlich und hochtönend ist. Mantraḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der sich als die Mantras von Ṛg, Sāma, Yajus usw. offenbart oder durch Mantras erkannt wird. Candrāṃśuḥ nennt Ihn den, der Candrāṃśu, Mondlicht, heißt, weil er, wie das Mondlicht den von der Sonnenhitze Versengten Linderung schenkt, auch denen, die der Hitze des Saṃsāra ausgesetzt sind, Erleichterung und Zuflucht gewährt. Als Bhāskara-dyutiḥ ist Er derjenige, der den Glanz der Sonne besitzt.

Vers 31 nennt Ihn Amṛtāṃśūdbhavaḥ als den Paramātman, aus dem der Mond, Amṛtāṃśu, beim Quirlen des Milchozeans hervorging. Bhānuḥ preist Ihn als den, der leuchtet. Śaśabinduḥ bedeutet denjenigen, der das Hasenzeichen trägt, also den Mond. Sureśvaraḥ rühmt Ihn als den Herrn aller Devas und derer, die Gutes tun. Auṣadham spricht von Ihm als dem Heilmittel für die große Krankheit des Saṃsāra. Jagataḥ setuḥ gedenkt Seiner als der Brücke, die über den Ozean des Saṃsāra führt. Satya-dharma-parākramaḥ nennt Ihn den, dessen Tugenden wie Rechtschaffenheit, Allwissenheit und Stärke alle wahr sind.

Vers 32 nennt Ihn Bhūta-bhavya-bhavan-nāthaḥ als den Herrn aller Wesen der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Pavanaḥ preist Ihn als den Reinigenden. Pāvanaḥ rühmt Ihn als den, der Bewegung hervorruft. Analaḥ ehrt Ihn — der Jīvātman heißt Anala, weil er Ana, das heißt Prāṇa, als sich selbst erkennt. Kāmahā spricht von Ihm als dem, der das Begehren der Suchenden nach Befreiung vernichtet. Kāmakṛt gedenkt Seiner als desjenigen, der die Wünsche reiner Gottgeweihter erfüllt. Kāntaḥ nennt Ihn den von höchster Schönheit. Als Kāmaḥ ist Er derjenige, den jene suchen, die die vier höchsten Lebensziele erlangen wollen. Kāmapradaḥ verherrlicht Ihn als den, der die Wünsche der Gottgeweihten großzügig erfüllt. Prabhuḥ verehrt Ihn als den, der alles übersteigt.

Vers 33 nennt Ihn Yugādikṛd als den Urheber der Zeitalter, wie der Yugas. Yugāvartaḥ preist Ihn als den, der als Zeit die Wiederkehr der vier Yugas, beginnend mit dem Satya-Yuga, bewirkt. Naikamāyaḥ rühmt Ihn als den, der zahlreiche Gestalten der Māyā annehmen kann, nicht nur eine. Mahāśanaḥ ehrt Ihn als den, der am Ende eines Kalpa alles verzehrt. Adṛśyaḥ spricht von Ihm als dem, der von keinem der fünf Erkenntnisorgane erfasst werden kann. Vyaktarūpaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, dessen grobe Gestalt als Universum klar wahrnehmbar ist. Sahasrajit nennt Ihn den, der im Kampf über zahllose Feinde der Devas siegt. Als Anantajit ist Er derjenige, der, im Besitz aller Kräfte, zu allen Zeiten über alles siegt.

Vers 34 nennt Ihn Iṣṭaḥ als den, der allen lieb ist, weil Er die Natur höchster Seligkeit hat. Aviśiṣṭaḥ preist Ihn als den, der in allem wohnt. Śiṣṭeṣṭaḥ rühmt Ihn als den, der den Weisen (śiṣṭa) lieb ist. Śikhaṇḍī — śikhaṇḍa bedeutet Pfauenfeder; derjenige, der sie als Schmuck an Seiner Krone trug, als Er die Gestalt eines Hirten (Gopa) annahm. Nahuṣaḥ spricht von Ihm als dem, der alle Wesen durch Māyā bindet; die Wurzel „nah“ bedeutet Fessel. Vṛṣaḥ gedenkt Seiner als der Gestalt des Dharma. Krodhahā nennt Ihn den, der den Zorn der Tugendhaften ausrottet. Als Krodhakṛt-kartā ist Er derjenige, der Zorn in den Bösen erzeugt. Viśvabāhuḥ verherrlicht Ihn als den Halt aller oder denjenigen, dessen Arme alle Wesen sind. Mahīdharaḥ — mahi bedeutet sowohl Erde als auch Verehrung; der Name meint denjenigen, der die Erde trägt oder alle Formen der Verehrung empfängt.

Vers 35 nennt Ihn Acyutaḥ als den, der frei von den sechs Wandlungen, beginnend mit der Geburt, ist. Prathitaḥ preist Ihn als den, der durch Seine Werke wie die Erschaffung der Welten berühmt ist. Prāṇaḥ rühmt Ihn als den, der als Hiraṇyagarbha allen Wesen Prāṇa verleiht. Prāṇadaḥ ehrt Ihn als den, der Devas und Asuras Prāṇa, also Kraft, schenkt und sie durch dessen Entzug auch vernichtet. Vāsavānujaḥ spricht von Ihm als dem, der in Seiner Inkarnation als Vāmana als jüngerer Bruder Indras (Vasava) geboren wurde. Apāṃ nidhiḥ bedeutet die Ansammlung des Wassers, den Ozean. Adhiṣṭhānam nennt Ihn den Sitz oder Halt aller Dinge. Als Apramattaḥ ist Er derjenige, der stets wachsam ist, die Früchte der Taten denen zuzuteilen, die darauf Anspruch haben. Pratiṣṭhitaḥ verherrlicht Ihn als den, der in Seiner eigenen Größe gegründet und getragen ist.

Vers 36 nennt Ihn Skandaḥ als den, der alles als Wind antreibt. Skanda-dharaḥ preist Ihn als den, der den Skanda, den rechten Pfad, trägt. Dhuryaḥ rühmt Ihn als den, der die Last aller Wesen in Gestalt der Geburt usw. trägt. Varadaḥ ehrt Ihn als den, der Gnadengaben verleiht. Vāyuvāhanaḥ spricht von Ihm als dem, der die sieben Vāyus oder Lufthüllen, beginnend mit Avaha, in Schwingung versetzt. Vāsudevaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der zugleich Vasu und Deva ist. Bṛhadbhānuḥ nennt Ihn die große Strahlkraft. Als Ādidevaḥ ist Er die Gottheit, die Quelle aller Devas. Purandaraḥ verherrlicht Ihn als den, der die Städte der Feinde der Devas zerstört.

Vers 37 nennt Ihn Aśokaḥ als den, der frei von den sechs Makeln ist: Kummer, Verblendung, Hunger, Durst, Geburt und Tod. Tāraṇaḥ preist Ihn als den, der die Wesen aus dem Ozean des Saṃsāra emporhebt. Tāraḥ rühmt Ihn als den, der die Wesen von der Furcht vor Mutterleib, Geburt, Alter, Tod usw. befreit. Śūraḥ ehrt Ihn als den von großer Tapferkeit, der die vier höchsten Lebensziele erfüllt: Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa. Śauriḥ bezeichnet denjenigen, der als Kṛṣṇa, Sohn des Śūra (also Enkel Śūras durch Vasudeva), geboren wurde. Janeśvaraḥ gedenkt Seiner als des Herrn aller Wesen. Anukūlaḥ nennt Ihn den, der als Ātman aller Wesen allen zugewandt ist, denn niemand handelt gegen sich selbst. Als Śatāvartaḥ ist Er derjenige, der mehrere Avatāras, also Inkarnationen, angenommen hat. Padmī verherrlicht Ihn als den, der eine Lotusblüte in der Hand hält. Padma-nibhekṣaṇaḥ verehrt Ihn als den mit Augen, die dem Lotos gleichen.

Vers 38 nennt Ihn Padma-nābhaḥ als den, der im Nabel, dem zentralen Teil des Herzlotos, wohnt. Aravindākṣaḥ preist Ihn als den, dessen Augen dem Aravinda, dem Lotos, gleichen. Padma-garbhaḥ rühmt Ihn als den, der im Zentrum des Herzlotos verehrt werden soll. Śarīra-bhṛt ehrt Ihn als den, der die Körper der Wesen trägt und sie in Gestalt von Speise (Anna) und Prāṇa stärkt. Maharddhiḥ spricht von Ihm als dem, der überaus großen Ṛddhi, also Wohlstand, besitzt. Ṛddhaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der in Gestalt der Welt dasteht. Vṛddhātmā nennt Ihn den, dessen Ātman oder Leib uralt ist. Als Mahākṣaḥ ist Er derjenige, der zwei oder viele herrliche Augen hat. Garuḍa-dhvajaḥ verherrlicht Ihn als den, der Garuḍa als Banner führt.

Vers 39 nennt Ihn Atulaḥ als den, der mit nichts anderem verglichen werden kann. Śarabhaḥ preist Ihn — der Körper heißt „Śara“, weil er vergänglich ist. Bhīmaḥ rühmt Ihn als den, vor dem alle Furcht haben. Samayajñaḥ ehrt Ihn als den, der den Zeitpunkt für Schöpfung, Erhaltung und Auflösung kennt. Havir-hariḥ spricht von Ihm als dem, der den Anteil der Opfergaben (Havis) in den Yajñas empfängt. Sarva-lakṣaṇa-lakṣaṇyaḥ bezeichnet das durch alle Erkenntnismerkmale erlangte höchste Wissen, also den Paramātman. Lakṣmīvān nennt Ihn den, auf dessen Brust die Göttin Lakṣmī stets wohnt. Als Samitiñjayaḥ ist Er derjenige, der im Samiti, also im Kampf, siegt.

Vers 40 nennt Ihn Vikṣaraḥ als den, der ohne Kṣara, ohne Vernichtung, ist. Rōhitaḥ preist Ihn als den, der die Gestalt einer Fischart namens Rohita annahm. Mārgaḥ rühmt Ihn als den, nach dem jene suchen, die Mokṣa, Befreiung, erstreben. Hetuḥ ehrt Ihn als die sowohl wirkende als auch materielle Ursache des Universums. Damodaraḥ spricht von Ihm als dem, dessen Geist aufgrund von Disziplinen wie der Selbstbeherrschung von großer Güte ist. Sahaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der alles bezwingt. Mahīdharaḥ nennt Ihn den, der die Erde in Gestalt eines Berges stützt. Als Mahābhāgaḥ ist Er derjenige, der, einen Leib aus eigenem Willen annehmend, höchste Glückseligkeit genießt. Vegavān verherrlicht Ihn als den von ungeheurer Geschwindigkeit. Amitāśanaḥ verehrt Ihn als den, der bei der Auflösung alle Welten verzehrt.

Vers 41 nennt Ihn Udbhavaḥ als den materiellen Ursprung der Schöpfung. Kṣōbhaṇaḥ preist Ihn als den, der bei der Schöpfung durch Prakṛti in den Puruṣa eintrat und Bewegung hervorrief. Devaḥ rühmt Ihn — divyati bedeutet, dass Er sich durch Schöpfung und andere kosmische Vorgänge verspielt. Śrīgarbhaḥ ehrt Ihn als den, in dessen Leib (garbha) Śrī, Seine einzigartige Offenbarung als Saṃsāra, existiert. Parameśvaraḥ spricht von Ihm: parama bedeutet das Höchste, īśvara den, der über alle Wesen gebietet. Karaṇam gedenkt Seiner als des wichtigsten Faktors bei der Entstehung dieses Universums. Kāraṇam nennt Ihn die Ursache, Ihn, der andere zum Handeln veranlasst. Als Kartā ist Er derjenige, der frei ist und daher sein eigener Herr. Vikartā verherrlicht Ihn als den, der dieses einzigartige Universum schafft. Gahanaḥ verehrt Ihn als den, dessen Wesen, Größe und Taten von niemandem erkannt werden können. Guhaḥ nennt Ihn den, der seine eigene Natur mithilfe Seiner Māyā verbirgt.

Vers 42 nennt Ihn Vyavasāyaḥ als den, der ganz aus der Natur der Erkenntnis besteht. Vyavasthānaḥ preist Ihn als den, in dem die geordnete Regelung des Universums ruht. Sāṃsthānaḥ rühmt Ihn als den, in dem alle Wesen in den Zuständen der Auflösung ruhen. Sthānadaḥ ehrt Ihn als den, der Menschen wie Dhruva ihren jeweiligen Rang gemäß ihrem Karma verleiht. Dhruvaḥ spricht von Ihm als dem Unvergänglichen. Pararddhiḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der die Herrschaft in dieser höchsten Form besitzt. Paramaspaṣṭaḥ bezeichnet denjenigen, in dem „Para“, also höchste Herrlichkeit, und „Ma“, also Lakṣmī, wohnen, oder der ohne fremde Hilfe der Größte unter allen Wesen ist. Als Tuṣṭaḥ ist Er derjenige, der dem Wesen nach das Höchste ist. Puṣṭaḥ verherrlicht Ihn als den, der alles erfüllt. Śubhekṣaṇaḥ verehrt Ihn als den, dessen Blick allen Wesen Gutes bringt: Er gewährt Befreiung denen, die Mokṣa wollen, und Genüsse denen, die danach verlangen, und zerschneidet die Knoten des Herzens, indem Er alle Zweifel auflöst.

Vers 43 nennt Ihn Ramaḥ als den ewig Seligen, an dem die Yogīs Freude finden. Virāmaḥ preist Ihn als denjenigen, in dem das Ende aller Wesen eintritt. Virajaḥ rühmt Ihn als denjenigen, in dem das Verlangen nach Genüssen erloschen ist. Mārgaḥ ehrt Ihn als den Pfad. Neyaḥ spricht von Ihm als dem, der den Jīva durch spirituelle Erkenntnis zum höchsten Wesen führt. Nayaḥ gedenkt Seiner als des Führers in Gestalt geistiger Erleuchtung. Anayaḥ nennt Ihn den, für den es keinen Führer gibt. Als Vīraḥ ist Er derjenige, der tapfer ist. Śaktimatāṃ śreṣṭhaḥ verherrlicht Ihn als den Mächtigsten unter allen Mächtigen, wie Brahmā. Dharmaḥ verehrt Ihn als den, der alle Wesen trägt. Dharma-viduttamaḥ bezeichnet den größten Kenner des Dharma; so heißt Er, weil alle Schriften, Śruti und Smṛti, Seine Gebote bilden.

Vers 44 nennt Ihn Vaikuṇṭhaḥ — das Zusammenfügen der vielfältigen Kategorien heißt Vikuṇṭha; derjenige, der dies bewirkt, ist Vaikuṇṭhaḥ. Puruṣaḥ preist Ihn als den, der vor allem existierte. Prāṇaḥ rühmt Ihn als den, der als Kṣetrajña (Kenner im Leib) oder als die Lebenskraft Prāṇa lebt und wirkt. Prāṇadaḥ ehrt Ihn als den Geber des Lebens. Praṇavaḥ spricht von Ihm als dem, der mit Oṃ gepriesen wird und dem man sich mit Oṃ zuwendet. Pṛthuḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der sich als Welt ausgedehnt hat. Hiraṇyagarbhaḥ nennt Ihn den Grund des goldfarbenen Eies, aus dem Brahmā geboren wurde. Als Śatrughnaḥ ist Er derjenige, der die Feinde der Devas vernichtet. Vyāptaḥ verherrlicht Ihn als den, der als Ursache alle Wirkungen durchdringt. Vāyuḥ verehrt Ihn als den, der sich seinen Gottgeweihten zuwendet. Adhokṣajaḥ nennt Ihn den, der nicht von seiner ursprünglichen Natur abfällt und daher keinen Verfall erleidet.

Vers 45 nennt Ihn Ṛtuḥ als den, dessen Wesen die Zeit (Kāla) ist, die durch das Wort Ṛtu, Jahreszeit, angezeigt wird. Sudarśanaḥ preist Ihn als denjenigen, dessen Darśana, also dessen Erkenntnis, die glückbringendste Frucht, Mokṣa, schenkt. Kālaḥ rühmt Ihn als den, der alles misst und begrenzt. Parameṣṭhī ehrt Ihn als den, der im Himmel des Herzens in Seiner höchsten Herrlichkeit wohnt. Parigrahaḥ bezeichnet denjenigen, der überall ist und von allen Seiten von jenen ergriffen wird, die bei Ihm Zuflucht suchen, oder der die Gaben der Gottgeweihten annimmt. Ugraḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der selbst Wesen wie der Sonne Furcht einflößt. Saṃvatsaraḥ nennt Ihn den, in dem alle Wesen wohnen. Als Dakṣaḥ ist Er derjenige, der sich in Gestalt der Welt mehrt. Viśrāmaḥ verherrlicht Ihn als den, der Viśrāma, also Befreiung, jenen Suchenden schenkt, die Erleichterung von den Wellen des Saṃsāra-Ozeans suchen: Hunger, Durst und Schwierigkeiten wie Avidyā, Stolz und Verblendung. Viśvadakṣiṇaḥ bezeichnet denjenigen, der geschickter (dakṣa) ist als jeder andere, oder der in allem bewandert ist.

Vers 46 nennt Ihn Vistāraḥ als den, in dem alle Welten zur Manifestation gelangt sind. Sthāvaraḥ-sthāṇuḥ bezeichnet denjenigen, der fest gegründet ist, und in dem langlebige Dinge wie die Erde im Sthāṇu gegründet sind; der Herr ist beides. Pramāṇaṃ rühmt Ihn als das Wesen reinen Bewusstseins. Bījamavyayam ehrt Ihn als den Samen oder die Ursache des Saṃsāra, ohne dass Er selbst sich wandelt. Arthaḥ spricht von Ihm als dem, den alle ersehnen, da Er Seligkeit ist. Anarthaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der, in sich vollendet, kein weiteres Ziel zu suchen hat. Mahākośaḥ nennt Ihn den, der die großen Hüllen wie Annamaya, Prāṇamaya usw. als Seine Umhüllung besitzt. Als Mahābhōgaḥ ist Er derjenige, für den die Seligkeit die große Quelle des Genusses ist. Mahādhanaḥ verherrlicht Ihn als den, der das ganze Universum als seinen Reichtum zum Genuss hat.

Vers 47 nennt Ihn Anirviṇṇaḥ als den, der niemals unachtsam ist, da Er ewig in sich vollendet ist. Sthaviṣṭhaḥ preist Ihn als den von gewaltigen Ausmaßen, da Er die Gestalt des kosmischen Wesens hat. Abhūḥ bezeichnet denjenigen ohne Geburt oder denjenigen, der keine Existenz hat. Dharma-yūpaḥ ehrt Ihn als den Opferpfahl für die Dharmas, das heißt als denjenigen, an dem alle Formen des Dharma, die Seine eigene Gestalt der Verehrung sind, befestigt sind, wie ein Opfertier an einem Yūpa. Mahāmakhaḥ spricht von Ihm als dem, durch dessen Verehrung jene Opfer groß werden, denn sie schenken die Frucht des Nirvāṇa. Nakṣatra-nemiḥ gedenkt Seiner als des Herzens aller Nakṣatras. Nakṣatrī nennt Ihn den, der in Gestalt des Nakṣatra, des Mondes, ist. Als Kṣamaḥ ist Er derjenige, der in allem geschickt ist. Kṣāmaḥ verherrlicht Ihn als den, der im Zustand des reinen Selbst verbleibt, nachdem alle Bewegungen des Geistes erloschen sind. Samīhanaḥ verehrt Ihn als den, der sich für die Schöpfung und anderes wohl bemüht.

Vers 48 nennt Ihn Yajñaḥ als den Allwissenden. Ijyaḥ preist Ihn als den, der in Opfern verehrt werden soll. Mahejyaḥ rühmt Ihn als den, der unter allen verehrten Gottheiten allein die Gabe der Befreiung schenken kann. Kratuḥ ehrt Ihn als das Opfer, bei dem ein Opferpfahl steht, das heißt Kratu. Satraṃ spricht von Ihm als dem Wesen des vorgeschriebenen Dharma. Satāṃ-gatiḥ gedenkt Seiner als des alleinigen Haltes der heiligen Menschen, die nach Mokṣa streben. Sarva-darśī nennt Ihn den, der durch seine angeborene Einsicht alle guten und schlechten Taten der Lebewesen sieht. Als Vimuktātmā ist Er derjenige, der von Natur aus frei ist. Sarvagñaḥ verherrlicht Ihn als den, der alles ist und alles weiß. Jñānam-uttamam verehrt Ihn als jenes Bewusstsein, das allem überlegen ist, ungeboren, unbegrenzt durch Zeit und Raum, und Ursache aller Errungenschaften.

Vers 49 nennt Ihn Suvrataḥ als den, der das großmütige Gelübde abgelegt hat, alle Zuflucht Suchenden zu retten. Sumukhaḥ preist Ihn als den mit dem freundlichen Antlitz. Sūkṣmaḥ rühmt Ihn als den Feinen, da Er ohne grobe Ursachen wie den Klang ist. Sughōṣaḥ bezeichnet denjenigen, dessen gütiger Klang der Veda ist, oder denjenigen mit tiefem, wohltönendem Klang wie der Wolken. Sukhadaḥ spricht von Ihm als dem, der den Guten Glück schenkt. Suhṛt gedenkt Seiner als des Freundes, der ohne Gegenleistung hilft. Manōharaḥ nennt Ihn den, der den Geist durch Seine unvergleichlich selige Natur anzieht. Als Jitakrōdhaḥ ist Er derjenige, der den Zorn überwunden hat. Vīrabāhuḥ verherrlicht Ihn als den, dessen Arme zu heldenhaften Taten fähig sind, wie Er es bei der Vernichtung der Asuras zur Begründung des vedischen Dharma bewiesen hat. Vidāraṇaḥ verehrt Ihn als den, der jene vernichtet, die dem Dharma zuwiderleben.

Vers 50 nennt Ihn Svāpanaḥ als den, der die Jīvas im Schlaf der Ajñāna einhüllt. Svavaśaḥ preist Ihn als den, der von niemand anderem als von sich selbst beherrscht wird, da Er die Ursache des ganzen kosmischen Geschehens ist. Vyāpī rühmt Ihn als den, der alles wie der Äther durchdringt. Naikātmā ehrt Ihn als den, der sich in verschiedenen Gestalten als Hilfskräfte offenbart, die die vielfältigen kosmischen Prozesse bewirken. Naikakarmakṛt spricht von Ihm als dem, der bei Schöpfung, Erhaltung usw. zahllose Tätigkeiten vollbringt. Vatsaraḥ gedenkt Seiner als desjenigen, in dem alles ruht. Vatsalaḥ nennt Ihn den, der Liebe zu Seinen Gottgeweihten hat. Als Vatsī ist Er derjenige, der jene beschützt, die Ihm lieb sind. Ratnagarbhaḥ — der Ozean heißt so, weil in seinen Tiefen Edelsteine gefunden werden; da der Herr die Gestalt des Ozeans angenommen hat, trägt Er diesen Namen. Dhaneśvaraḥ verehrt Ihn als den Herrn allen Reichtums.

Vers 51 nennt Ihn Dharmagub als den, der das Dharma beschützt. Dharmakṛd — obwohl über Dharma und Adharma stehend, vollzieht Er das Dharma, um die Überlieferungen darüber zu wahren. Dharmī rühmt Ihn als den, der das Dharma aufrechterhält. Sat ehrt Ihn als das Parabrahman, das seinem Wesen nach Wahrheit ist. Asat spricht von Ihm: Da das Aparabrahma sich als Welt offenbart hat, wird Er Asat genannt, das heißt ohne wirkliche Existenz. Kṣaram gedenkt Seiner als aller Wesen, die dem Wandel unterworfen sind. Akṣaram nennt Ihn den Unwandelbaren. Als Avijñātā ist Er derjenige, dem die Eigenschaften eines Jīva, etwa das Gefühl der Handlungsträgerschaft, fehlen. Sahasrāṃśuḥ verherrlicht Ihn als den mit unzähligen Strahlen, also die Sonne. Vidhātā verehrt Ihn als den einzigartigen Halt aller Wirkkräfte, wie Ananta, der das ganze Universum trägt. Kṛtalakṣaṇaḥ nennt Ihn den, dessen Wesen das Bewusstsein ist.

Vers 52 nennt Ihn Gabhastinemiḥ als den, der inmitten der Strahlen (gabhasti) als Sonne weilt. Sattvasthaḥ preist Ihn als den, der besonders im Sattva-Guṇa wohnt, das von Natur aus leuchtend ist. Siṃhaḥ rühmt Ihn als den, der unwiderstehliche Kraft wie ein Löwe besitzt. Bhūtamaheśvaraḥ ehrt Ihn als den höchsten Herrn aller Wesen. Ādidevaḥ spricht von Ihm als dem Ersten aller Wesen. Mahādevaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, dessen Größe in höchster Selbsterkenntnis besteht. Deveśaḥ nennt Ihn den Herrn aller Devas, da Er der Wichtigste unter ihnen ist. Devabhṛd-guruḥ: Indra, der die Devas lenkt, heißt Devabhṛt; der Herr ist sogar der Lenker jenes Indra (guru).

Vers 53 nennt Ihn Uttaraḥ als den, der aus dem Saṃsāra befreit (uttīrṇa) ist. Gōpatiḥ bezeichnet Kṛṣṇa, der als Hirte die Rinder hütet, oder denjenigen, der Herr der Erde ist. Gōptā preist Ihn als den Beschützer aller Wesen. Jñānagamyaḥ ehrt Ihn als den, der weder durch Karma noch durch eine Verbindung von Karma und Jñāna erkannt werden kann. Purātanaḥ spricht von Ihm als dem, der nicht durch die Zeit begrenzt ist und vor allem anderen existierte. Śarīrabhūtabhṛd gedenkt Seiner als des Herrn der fünf Bhūtas (Elemente), aus denen der Leib besteht. Bhōktā bezeichnet denjenigen, der beschützt, oder denjenigen, der die unendliche Seligkeit genießt. Kapīndraḥ: Kapi bedeutet Eber (Varāha); das Wort bezeichnet den Herrn, der Indra ist und der als Varāha, der Eber, in einer Inkarnation erschien, oder es verweist auf Seine Rāma-Inkarnation, in der Er als Herr der Affen auftrat. Bhūridakṣiṇaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, dem in den Yajñas zahlreiche Dakṣiṇās, also Opfergaben, dargebracht werden.

Vers 54 nennt Ihn Sōmapaḥ als den, der in allen Yajñas als Gottheit den Soma trinkt. Amṛtapaḥ preist Ihn als den, der den Trank der unsterblichen Seligkeit trinkt, die Seiner eigenen Natur entspricht. Sōmaḥ rühmt Ihn als den, der als Mond die Pflanzen belebt. Purujit ehrt Ihn als den, der über zahlreiche Menschen siegt. Puruṣottamaḥ spricht von Ihm: Da Seine Gestalt kosmische Ausmaße hat, ist Er Puru, das Große, und da Er der Wichtigste von allen ist, Sattama. Vinayaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der den Bösen Vinaya, also Strafe, auferlegt. Jayaḥ nennt Ihn den, der über alle Wesen siegt. Als Satyasandhaḥ ist Er derjenige, dessen Entschluss (sandha) stets wahr wird. Dāśārhaḥ: Daśa bedeutet Wohltätigkeitsgabe; Er ist derjenige, dem Wohltätigkeitsgaben zukommen. Sātvatāṃ-patiḥ: Sātvata ist der Name eines Tantra; also derjenige, der es verkündete oder kommentierte.

Vers 55 nennt Ihn Jīvaḥ als den, der als Kṣetrajña, Kenner des Feldes oder des Leibes, mit den Prāṇas verbunden ist. Vinayitā-sākṣī preist Ihn als den Zeugen der Vinayitā, der demütigen Ehrfurcht aller Gottgeweihten. Mukundaḥ rühmt Ihn als den, der Mukti, Befreiung, schenkt. Amitavikramaḥ ehrt Ihn als den, dessen drei Schritte grenzenlos waren. Ambhōnidhiḥ spricht von Ihm als dem, in dem die Ambas, also alle Wesen von den Devas abwärts, wohnen. Anantātmā gedenkt Seiner als desjenigen, der durch Raum, Zeit und Kausalität nicht bestimmt werden kann. Mahōdadhi-śayaḥ nennt Ihn den, der im Wasser der kosmischen Auflösung ruht, in das alle Dinge des Universums aufgelöst wurden. Als Antakaḥ ist Er derjenige, der das Ende aller Wesen herbeiführt.

Vers 56 nennt Ihn Ajaḥ: „A“ bedeutet Mahāviṣṇu; das Wort meint also denjenigen, der von Viṣṇu geboren wurde, das heißt Kāmadeva. Mahārhaḥ preist Ihn als den, der der Verehrung würdig ist. Svābhāvyaḥ rühmt Ihn als den ewig Vollkommenen, der von Natur aus ohne Anfang ist. Jitāmitraḥ ehrt Ihn als den, der die inneren Feinde wie Anhaftung und Zorn ebenso wie äußere Feinde wie Rāvaṇa und Kumbhakarṇa besiegt hat. Pramōdanaḥ spricht von Ihm als dem, der stets freudvoll ist, da Er in unsterblicher Seligkeit versunken ist. Ānandaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, dessen Gestalt Ānanda, Seligkeit, ist. Nandanaḥ nennt Ihn den, der Freude schenkt. Als Nandaḥ ist Er derjenige, der mit allen Vollkommenheiten ausgestattet ist. Satyadharmā verherrlicht Ihn als denjenigen, dessen Wissen und andere Eigenschaften wahr sind. Trivikramaḥ verehrt Ihn als denjenigen, dessen drei Schritte die ganze Welt umfassten.

Vers 57 nennt Ihn Maharṣiḥ Kapilācāryaḥ: Kapila heißt Maharṣi, weil er Meister aller Veden war. Kṛtajñaḥ preist Ihn: kṛta bedeutet Welt, weil sie von der Natur einer Wirkung ist. Medinīpatiḥ rühmt Ihn als den Herrn der Erde. Tripadaḥ ehrt Ihn als den mit drei Schritten. Tridaśādhyakṣaḥ spricht von Ihm als dem Zeugen der drei Zustände Wachen, Traum und Tiefschlaf, die aus dem Einfluss der Guṇas entspringen. Mahāśṛṅgaḥ gedenkt Seiner als des Großgehörnten. Kṛtānta-kṛt nennt Ihn den, der die Auflösung des Kṛta, also des manifestierten Zustands des Universums, herbeiführt.

Vers 58 nennt Ihn Mahā-varāhaḥ als den großen kosmischen Eber. Gōvindaḥ: „Go“ bedeutet Worte, das heißt die vedischen Sätze; wer durch sie erkannt wird, ist Govinda. Suṣeṇaḥ preist Ihn als denjenigen, der eine bewaffnete Schar Seiner ewigen Gefährten um sich hat. Kanakāṅgadī ehrt Ihn als den, der goldene Armreifen (Aṅgadas) trägt. Guhyaḥ bezeichnet denjenigen, der durch das geheime Wissen der Upaniṣaden zu erkennen ist, oder der im Guha, dem Herzen, verborgen ist. Gabhīraḥ gedenkt Seiner als des Tiefen in erhabener Majestät durch Eigenschaften wie Allwissenheit, Herrschaft, Kraft und Tapferkeit. Gahanaḥ bezeichnet denjenigen, in den man nur mit größter Mühe eindringen kann, sowie den Zeugen der Zustände Wachen, Traum und Tiefschlaf und ihrer Abwesenheit. Als Guptaḥ ist Er derjenige, der kein Gegenstand von Worten, Gedanken usw. ist. Chakra-gadā-dharaḥ verherrlicht Ihn als den, der Diskus und Keule in der Hand hält.

Vers 59 nennt Ihn Vedhāḥ als den, der Vidhāna, also Ordnung, festlegt. Svāṅgaḥ preist Ihn als denjenigen, der selbst an der Vollendung der Werke teilnimmt. Ajitaḥ rühmt Ihn als den, der in Seinen verschiedenen Inkarnationen von niemandem besiegt wurde. Kṛṣṇaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der als Kṛṣṇa-Dvaipāyana bekannt ist. Dṛḍhaḥ spricht von Ihm als dem, dessen Wesen und Kraft keinen Verfall kennen. Saṅkarṣaṇo-acyutaḥ: Saṅkarṣaṇa ist derjenige, der bei der kosmischen Auflösung alle Wesen zu sich zieht, und Acyuta ist derjenige, der niemals von seiner wahren Natur abfällt; beide Begriffe bilden zusammen den Namen Acyuta, der Saṅkarṣaṇa ist. Varuṇaḥ gedenkt Seiner: Die Abendsonne heißt Varuṇa, weil sie ihre Strahlen in sich zurückzieht. Als Vāruṇaḥ ist Er der Herr, der als Vasiṣṭha oder Agastya manifestiert wurde, die Söhne von Mitra-Varuṇa. Vṛukṣaḥ verherrlicht Ihn als den, der unerschütterlich ist wie ein Baum. Puṣkarākṣaḥ bezeichnet denjenigen, der als Licht des Bewusstseins im Lotos des Herzens leuchtet, wenn man über Ihn meditiert, oder denjenigen mit lotosgleichen Augen. Mahāmanāḥ nennt Ihn den, der die drei Funktionen von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Universums allein durch den Geist vollbringt.

Vers 60 nennt Ihn Bhagavān als den Ursprung, die Auflösung, die Fessel und die Befreiung der Geschöpfe, Wissen und Unwissenheit: Wer dies alles kennt, ist Bhagavān. Bhagahā preist Ihn als denjenigen, der bei der Auflösung die sechs göttlichen Eigenschaften (bhaga) in sich zurückzieht. Ānandī rühmt Ihn als denjenigen, dessen Wesen Ānanda, Seligkeit, ist. Vanamālī ehrt Ihn als denjenigen, der die Waldgirlande (Vanamālā) trägt, Vaijayantī genannt, die aus den fünf Elementen besteht. Halāyudhaḥ spricht von Ihm als dem, der in Seiner Inkarnation als Balabhadra den Pflug Hala als Waffe hatte. Ādityaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der in Seiner Inkarnation als Vāmana von Aditi geboren wurde. Jyotir-ādityaḥ nennt Ihn den, der im Glanz der Sonnenscheibe wohnt. Als Sahiṣṇuḥ ist Er derjenige, der Gegensätze wie Hitze und Kälte erträgt. Gatisattamaḥ verherrlicht Ihn als die letzte Zuflucht und Stütze aller und das Höchste unter allen Wesen.

Vers 61 nennt Ihn Sudhanvā als den, der als Waffe den vortrefflichen Bogen Śārṅga führt. Khaṇḍa-paraśuḥ preist Ihn als die Streitaxt, die Feinde vernichtet. Dāruṇaḥ rühmt Ihn als den, der gegen jene, die den bösen Pfad gehen, hart und unbarmherzig ist. Draviṇapradaḥ ehrt Ihn als den, der den Gottgeweihten den ersehnten Reichtum schenkt. Divah-spṛk spricht von Ihm als dem, der den Himmel berührt. Sarvadṛg-vyāsaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, dessen Erfassen alles umfasst. Vācaspatirayōnijaḥ: Der Herr ist Vācaspati, weil Er der Meister alles Lernens ist; Er ist Ayonija, weil Er nicht aus einem Mutterschoß geboren wurde; beide Begriffe bilden zusammen einen Namen.

Vers 62 nennt Ihn Trisāmā als den, der von den Sāma-Sängern durch die drei Sāmas, die Devavrata heißen, gepriesen wird. Sāmagaḥ preist Ihn als den, der das Sāma-Gāna singt. Sāma rühmt Ihn: Unter den Veden bin Ich das Sāmaveda. Nirvāṇaṃ ehrt Ihn als jenes Wesen, in dem alles Leid aufhört und das von höchster Seligkeit ist. Bheṣajaṃ spricht von Ihm als der Arznei für die Krankheit des Saṃsāra. Bhiṣak gedenkt Seiner als des Herrn, der Bhiṣak, der Arzt, genannt wird. Saṃnyāsakṛt nennt Ihn den, der den vierten Lebensabschnitt, den Saṃnyāsa, zur Erlangung der Befreiung eingesetzt hat. Als Samaḥ ist Er derjenige, der die Beruhigung des Geistes als wichtigste Übung für die Saṃnyāsins (Asketen) verordnet hat. Sāntaḥ verherrlicht Ihn als den Friedvollen, der ohne Interesse an weltlichen Freuden ist. Niṣṭhā verehrt Ihn als denjenigen, in dem alle Wesen bei der Auflösung (Pralaya) ruhen. Śāntiḥ bezeichnet denjenigen, in dem Avidyā, die Unwissenheit, vollständig ausgelöscht ist; das ist Brahman. Parāyaṇam preist Ihn als den höchsten Zustand, aus dem es keine Rückkehr in niedrigere Zustände gibt.

Vers 63 nennt Ihn Śubhāṅgaḥ als den mit der schönen Gestalt. Śāntidaḥ preist Ihn als den, der śānti, Frieden, also den Zustand der Freiheit von Anhaftung, Feindschaft usw., schenkt. Sraṣṭā rühmt Ihn als den, der zu Beginn des Schöpfungszyklus alles hervorbrachte. Kumudaḥ: Ku bedeutet Erde; derjenige, der sich an ihr erfreut. Kuvaleśayaḥ: Ku bedeutet Erde, und was sie umgibt, ist Wasser; kuvala bedeutet Wasser; derjenige, der im Wasser ruht. Kuvala bedeutet auch die Unterseite der Schlangen; wer auf der Schlange Ādiśeṣa ruht, ist Kuvaleśaya. Gōhitaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der in Seiner Inkarnation als Kṛṣṇa die Kühe schützte, indem Er den Berg Govardhana emporhob. Gōpatiḥ nennt Ihn den Herrn der Erde, also Viṣṇu. Gōptā bezeichnet denjenigen, der die Erde beschützt, oder denjenigen, der sich durch Seine Māyā verbirgt. Vṛṣabhākṣaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, dessen Augen den Gottgeweihten alle ersehnten Gaben spenden und dessen Blick voll Dharma ist. Vṛṣapriyaḥ verehrt Ihn als denjenigen, dem Vṛṣa, das Dharma, lieb ist.

Vers 64 nennt Ihn Anivartī als denjenigen, der im Kampf mit den Asuras niemals zurückweicht, oder der, dem Dharma ergeben, es niemals verlässt. Nivṛttātmā preist Ihn als denjenigen, dessen Geist von Natur aus von den Sinnesobjekten abgewandt ist. Saṃkṣeptā rühmt Ihn als denjenigen, der bei der kosmischen Auflösung das ausgedehnte Universum in einen feinstofflichen Zustand zusammenzieht. Kṣemakṛt ehrt Ihn als denjenigen, der jenen, die zu Ihm kommen, Kṣema, also Schutz, gewährt. Śivaḥ spricht von Ihm als dem, der alle allein durch die Aussprache Seines Namens reinigt. Śrīvatsavakṣāḥ gedenkt Seiner als desjenigen, auf dessen Brust sich ein Mal namens Śrīvatsa befindet. Śrīvāsaḥ nennt Ihn den, auf dessen Brust Śrīdevī stets wohnt. Śrīpatiḥ bezeichnet denjenigen, den Śrīdevī bei der Quirlung des Milchozeans unter Zurückweisung aller anderen Devas und Asuras zu ihrem Gemahl wählte; oder Śrī bedeutet die höchste kosmische Kraft, und der Herr ist der Meister dieser Kraft. Śrīmatāṃ-varaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der über allen Gottheiten wie Brahmā steht, die mit Macht und dem Reichtum der Veden begabt sind.

Vers 65 nennt Ihn Śrīdaḥ als den, der den Gottgeweihten Wohlstand schenkt. Śrīśaḥ preist Ihn als den Herrn der Göttin Śrī. Śrīnivāsaḥ: Śrī bezeichnet hier Menschen mit Śrī, also Tugend und Kraft; wer in ihnen wohnt, ist Śrīnivāsa. Śrīnidhiḥ ehrt Ihn als den Sitz aller Śrī, also der Tugenden und Kräfte. Śrīvibhāvanaḥ spricht von Ihm als dem, der jede Form von Wohlstand und Tugend gemäß dem Karma gewährt. Śrīdharaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der Śrī, die Mutter aller, auf Seiner Brust trägt. Śrīkaraḥ nennt Ihn den, der die Gottgeweihten, jene, die Ihn preisen, über Ihn meditieren und Ihn verehren, zu tugendhaften und kraftvollen Wesen macht. Śreyaḥ: Śreyas bedeutet das Erlangen des unvergänglichen Guten und Glücks; dieser Zustand ist die Natur des Herrn. Śrīmān verherrlicht Ihn als denjenigen, in dem alle Formen von Śrī sind: Kraft, Tugend, Schönheit usw. Lōkatrayāśrayaḥ verehrt Ihn als den Halt der drei Welten.

Vers 66 nennt Ihn Svakṣaḥ als denjenigen, dessen Augen schön wie Lotosblüten sind. Svaṅgaḥ preist Ihn als denjenigen, dessen Glieder schön sind. Śatānandaḥ rühmt Ihn als den Nicht-Zweiten, der das Wesen höchster Seligkeit hat. Nandiḥ ehrt Ihn als das Wesen höchster Seligkeit. Jyōtir-gaṇeśvaraḥ spricht von Ihm als dem Herrn der Sterne, also der Schar des Lichts. Vijitātmā gedenkt Seiner als desjenigen, der den Ātman, also den Geist, bezwungen hat. Vidheyātmā nennt Ihn den, dessen Selbst vollkommen diszipliniert und gelenkt ist. Als Satkīrtiḥ ist Er derjenige, dessen Ruhm das Wesen der Wahrheit hat. Chinna-saṃśayaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der keine Zweifel hat, da ihm alles klar ist wie eine Frucht in der Handfläche.

Vers 67 nennt Ihn Udīrṇaḥ als den, der über allen Wesen steht. Sarvataḥ-cakṣuḥ preist Ihn als denjenigen, der als reines Bewusstsein nach allen Richtungen alles sehen kann. Anīśaḥ rühmt Ihn als denjenigen, über dem niemand herrschen kann. Śāśvata-sthiraḥ ehrt Ihn als den, der, obwohl ewig, auch unwandelbar ist. Bhūśayaḥ spricht von Ihm als dem, der, als er Wege suchte, um nach Laṅkā überzusetzen, am Strand des Meeres auf dem Boden schlafen musste. Bhūṣaṇaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der die Erde durch die Manifestation vielfältiger Inkarnationen geschmückt hat. Bhūtiḥ nennt Ihn den Wohnsitz und das Wesen aller Dinge, die Quelle aller herrlichen Erscheinungen. Als Viśokaḥ ist Er derjenige, der als Wesen der Seligkeit frei von allem Leid ist. Śokanāśanaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der den Kummer der Gottgeweihten allein durch das Gedenken an Ihn auslöscht.

Vers 68 nennt Ihn Arciṣmān als denjenigen, durch dessen Lichtstrahlen (arciṣ) Sonne, Mond und andere Leuchten ihren Glanz erhalten. Arcitaḥ preist Ihn als denjenigen, der von Brahmā und anderen Devas verehrt wird, die selbst in allen Welten Gegenstände der Verehrung sind. Kumbhaḥ rühmt Ihn als denjenigen, der alles in sich enthält, wie ein Krug. Viśuddhātmā ehrt Ihn als den, der über den drei Guṇas, Sattva, Rajas und Tamas, steht; der Herr ist reiner Geist und frei von allen Verunreinigungen. Viśodhanaḥ spricht von Ihm als dem, der alle Sünden allein durch das Gedenken an Ihn vernichtet. Aniruddhaḥ gedenkt Seiner als des letzten der vier Vyūhas: Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha; oder als desjenigen, den keine Feinde hindern können. Aprati-rathaḥ nennt Ihn den, dem kein ebenbürtiger Gegner entgegentreten kann. Pradyumnaḥ bezeichnet denjenigen, dessen Dyumna (Reichtum) von höherer und heiliger Art ist, oder einen der vier Vyūhas. Amitavikramaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen von unbegrenzter Tapferkeit, dessen Mut von niemandem gehemmt werden kann.

Vers 69 nennt Ihn Kālanemi-nihā als denjenigen, der den Asura namens Kālanemi vernichtete. Vīraḥ preist Ihn als den Mutigen und Tapferen. Śauriḥ rühmt Ihn als denjenigen, der im Geschlecht des Śūra als Kṛṣṇa geboren wurde. Śūrajaneśvaraḥ ehrt Ihn als denjenigen, der durch Seine überwältigende Tapferkeit selbst große Mächte wie Indra und andere beherrscht. Trilokātmā spricht von Ihm als der Seele der drei Welten, da Er als innerer Durchdringer wirkt. Trilokeśaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, unter dessen Führung und Gebot alles in den drei Welten funktioniert. Keśavaḥ nennt Ihn: Keśa bezeichnet die Lichtstrahlen, die sich im Umkreis der Sonne ausbreiten; der Herr ist also ihre Quelle. Als Keśihā ist Er derjenige, der den Asura namens Keśi vernichtete. Hariḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der den Saṃsāra, die Verstrickung in den Kreislauf von Geburt und Tod, samt ihrer Ursache, der Unwissenheit, vernichtet.

Vers 70 nennt Ihn Kāmadevaḥ als denjenigen, der von jenen ersehnt wird, die die vier Lebensziele anstreben: Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa. Kāmapālaḥ preist Ihn als denjenigen, der die ersehnten Ziele derer schützt und erfüllt, die von rechtschaffenem Verlangen erfüllt sind. Kāmī rühmt Ihn als denjenigen, der von Natur aus alle Seine Wünsche stets erfüllt hat. Kāntaḥ bezeichnet denjenigen, dessen Gestalt von großer Schönheit ist, oder denjenigen, der am Ende eines Dvipārārdha die Auflösung Brahmās bewirkt. Kṛtāgamaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der die Schriften, Śruti, Smṛti und Āgama, hervorbrachte. Anirdeśya-vapuḥ spricht von Ihm als dem, dessen Gestalt sich nicht bestimmen lässt, da sie über den Guṇas steht. Viṣṇuḥ gedenkt Seiner als desjenigen, dessen Glanz sich über Himmel und Erde ausbreitet. Als Vīraḥ ist Er derjenige, der die Kraft der Bewegung und des heldenhaften Handelns besitzt. Anantaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der alles durchdringt, ewig ist, die Seele aller, und durch Raum, Zeit oder Ort nicht begrenzt werden kann. Dhanañjayaḥ: Arjuna heißt so, weil er durch die Eroberung von Königreichen in allen vier Himmelsrichtungen großen Reichtum erwarb; Arjuna ist eine Vibhūti, eine herrliche Manifestation des Herrn.

Vers 71 nennt Ihn Brahmaṇyaḥ: Durch das Wort Brahma werden die Veden, die Brāhmaṇas und das Wissen angezeigt; da der Herr diese fördert, heißt Er Brahmaṇya. Brahmakṛt preist Ihn als denjenigen, der Brahma, also Tapas (Askese), vollzieht. Brahmā rühmt Ihn als denjenigen, der alles erschafft, als der Schöpfer Brahmā. Brahma: Da Er weit und allumfassend ist, heißt der Herr, der durch Kennzeichen wie Satya, Wahrheit, erkannt wird, Brahma; Brahma ist Wahrheit, Wissen und Unendlichkeit. Brahma-vivardhanaḥ spricht von Ihm als dem, der Tapas und geistige Übungen fördert. Brahmavid gedenkt Seiner als des Kenners der Veden und ihrer wahren Bedeutung. Brāhmaṇaḥ nennt Ihn den, der in Gestalt eines Brāhmaṇa die ganze Welt in den Vorschriften des Veda unterweist. Als Brahmī ist Er derjenige, in dem Dinge wie Tapas, Veda, Geist und Prāṇa, alle als Brahma bezeichnet, gegründet sind. Brahmajñaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der das Wesen des Brahman kennt. Brāhmaṇapriyaḥ verehrt Ihn als denjenigen, dem die heiligen Männer (Brāhmaṇas) ergeben sind und der ihnen lieb ist.

Vers 72 nennt Ihn Mahākramaḥ als denjenigen mit gewaltigen Schritten; möge Viṣṇu mit gewaltigen Schritten uns Glück schenken. Mahākarmā preist Ihn als denjenigen, der große Werke wie die Erschaffung der Welt vollbringt. Mahātejāḥ rühmt Ihn als denjenigen, aus dessen Glanz Sonne und andere Leuchten ihre Helligkeit beziehen. Mahoragaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der auch die große Schlange, Ādiśeṣa, ist. Mahākratuḥ spricht von Ihm als dem großen Kratu, dem Opfer. Mahāyajvā gedenkt Seiner als desjenigen, der groß ist und zum Wohl der Welt Opfer darbringt. Mahāyajñaḥ nennt Ihn den, der das große Yajña, das Opfer selbst, ist. Als Mahāhaviḥ ist Er das ganze Universum, begriffen als Brahman und als Opfergabe (Havis) in das Feuer des Selbst dargebracht, das Brahman ist.

Vers 73 nennt Ihn Stavyaḥ als den, der von allen gelobt wird, selbst aber niemals ein anderes Wesen preist. Stava-priyaḥ preist Ihn als denjenigen, der an Lobgesängen Gefallen findet. Stotraṃ rühmt Ihn als einen Stotra, einen Lobgesang, der die Herrlichkeit, Eigenschaften und Namen des Herrn verkündet. Stutiḥ ehrt Ihn als das Lob selbst, den Akt der Verherrlichung. Stotā spricht von Ihm als demjenigen, der, in allen Gestalten, auch der Sänger des Lobgesangs ist. Raṇapriyaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der den Kampf zum Schutz der Welt liebt und stets den Diskus Sudarśana, die Keule Kaumodakī, den Bogen Śārṅga, das Schwert Nandaka und die Muschel Pāñcajanya trägt. Pūrṇaḥ nennt Ihn den, der in sich vollendet ist und Quelle aller Kräfte und Vorzüge ist. Als Pūrayitā ist Er derjenige, der nicht nur in sich vollendet ist, sondern anderen alle Erfüllung schenkt. Puṇyaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, durch dessen bloßes Hören alle Sünden getilgt werden. Puṇyakīrtiḥ verehrt Ihn als den von heiligem Ruhm, dessen Vorzüge anderen großes Verdienst verleihen. Anāmayaḥ nennt Ihn den, der von keiner Krankheit, weder inneren noch äußeren Ursprungs, befallen wird.

Vers 74 nennt Ihn Manojavaḥ als denjenigen, der, als allgegenwärtig, mit der Schnelligkeit des Geistes begabt ist. Tīrthakaraḥ: Tīrtha bedeutet Vidyā, einen Zweig des Wissens oder der Fertigkeit; Er ist die Quelle allen heiligen Wissens. Vasu-retāḥ rühmt Ihn als denjenigen, dessen Retas (schöpferischer Same) von goldener, vasu-artiger Natur ist, und Vasupradaḥ.

Vers 75 nennt Ihn Sadgatiḥ als denjenigen, der von den Tugendhaften erreicht wird, oder als den, der mit Intelligenz von höchster Vorzüglichkeit begabt ist. Satkṛtiḥ preist Ihn als denjenigen, dessen Taten dem Schutz der Welt dienen. Sattā rühmt Ihn als die Erfahrung ohne innere und äußere Unterschiede, das reine Sein. Sad-bhūtiḥ ehrt Ihn als den Paramātman, der reine Existenz und reines Bewusstsein ist, unaufhebbar und sich auf vielfältige Weise offenbarend. Satparāyaṇaḥ spricht von Ihm als dem höchsten Zustand, der von den Heiligen, die die Wahrheit erkannt haben, erreichbar ist. Śūrasenaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der ein Heer heldenhafter Krieger wie Hanumān hat. Yaduśreṣṭhaḥ nennt Ihn den Größten unter den Yadus. Als Sannivāsaḥ ist Er derjenige, der die Zuflucht der Heiligen und Wissenden ist. Suyāmunaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der von berühmten Gefährten am Fluss Yamunā umgeben ist: Devakī, Vasudeva, Nandagopa, Yaśodā, Balarāma, Subhadrā und anderen.

Vers 76 nennt Ihn Bhūtāvāsaḥ als denjenigen, in dem alle Wesen wohnen. Vāsudevaḥ preist Ihn als die Gottheit, die das ganze Universum durch Māyā durchdringt. Sarvāsunilayaḥ rühmt Ihn als denjenigen, in dessen Gestalt als Jīva sich alle Lebensenergie (Prāṇa) aller Lebewesen auflöst. Analaḥ ehrt Ihn als denjenigen, dessen Reichtum oder Macht keine Grenzen hat. Darpahā spricht von Ihm als dem, der den Stolz derer bricht, die den unrechten Weg gehen. Darpadaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der jenen, die den Weg der Rechtschaffenheit gehen, würdevolle Selbstachtung verleiht. Dṛptaḥ nennt Ihn den, der stets durch den Genuss Seiner eigenen innewohnenden Seligkeit zufrieden ist. Als Durdharaḥ ist Er derjenige, den man während der Meditation kaum im Herzen festhalten kann. Aparājitaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der weder von inneren Feinden wie Anhaftung noch von äußeren Feinden wie den Asuras besiegt wird.

Vers 77 nennt Ihn Viśvamūrtiḥ als denjenigen, der als Seele aller das ganze Universum als Seinen Leib hat. Mahāmūrtiḥ preist Ihn als denjenigen von gewaltiger Gestalt, der auf dem Schlangenlager Ādiśeṣas ruht. Dīptamūrtiḥ rühmt Ihn als den mit leuchtender Gestalt der Erkenntnis. Amūrtimān ehrt Ihn als denjenigen, der ohne einen durch Karma entstandenen Leib ist. Anekamūrtiḥ spricht von Ihm als dem, der in Seinen Inkarnationen zum Wohl der Welt zahlreiche Leiber annimmt. Avyaktaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der, obwohl er viele Gestalten hat, nicht klar als „Dies“ bezeichnet werden kann. Śatamūrtiḥ nennt Ihn den, der, obwohl Wesen reinen Bewusstseins, zu vorübergehenden Zwecken verschiedene Gestalten annimmt. Als Śatānanaḥ ist Er derjenige mit hundert Gesichtern, was auf Seine unzähligen Gestalten hinweist.

Vers 78 nennt Ihn Ekaḥ als denjenigen, der ohne jede innere, äußere oder andersartige Unterscheidung ist: völlig nicht-zweit. Naikaḥ preist Ihn als denjenigen, der zahlreiche aus Māyā geborene Körper hat. Savaḥ rühmt Ihn als jenes Opfer, in dem Soma bereitet und verwendet wird. Kaḥ: Die Silbe „Ka“ bezeichnet Freude oder Glück; so wird Er als aus Freude bestehend gepriesen. Kim spricht von Ihm als dem, der würdig ist, betrachtet zu werden, da Er die Summe aller Werte ist. Yat gedenkt Seiner als desjenigen, der seinem Wesen nach selbstexistent ist; „Yat“ bezeichnet ein selbstbestehendes Wesen. Tat nennt Ihn: Brahma heißt so, weil es sich ausdehnt (tanoti). Padamanuttamam: Brahman ist das Pada, also der höchste Zustand, das Ziel aller Suchenden nach Mokṣa; es ist anuttama, weil es nichts darüber hinaus zu erlangen gibt. Lokabandhuḥ verherrlicht Ihn als den Freund aller Welten. Lokānāthaḥ verehrt Ihn als denjenigen, zu dem alle Welten beten. Mādhavaḥ nennt Ihn den, der im Geschlecht des Madhu geboren wurde. Bhaktavatsalaḥ preist Ihn als denjenigen, der grenzenlose Liebe zu den Gottgeweihten hat.

Vers 79 nennt Ihn Suvarṇavarṇaḥ als denjenigen, der die Farbe des Goldes hat. Hemāṅgaḥ preist Ihn als denjenigen, dessen Gestalt wie Gold ist. Varāṅgaḥ rühmt Ihn als denjenigen, dessen Glieder allesamt strahlend schön sind. Candanāṅgadī ehrt Ihn als denjenigen, der mit duftender Sandelpaste und Armreifen geschmückt ist, die Freude erzeugen. Vīrahā spricht von Ihm als dem, der Helden wie Hiraṇyakaśipu zum Schutz des Dharma vernichtete. Viṣamaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, dem nichts gleicht, da ihm nichts in irgendeiner Eigenschaft vergleichbar ist. Śūnyaḥ nennt Ihn den, der, frei von begrenzenden Eigenschaften, denen, die Ihn bestimmen wollen, als Leere (śūnya) erscheint. Als Ghṛtāśīḥ ist Er derjenige, dessen Segnungen niemals versagen. Acalaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der nicht seiner wahren Natur als Wahrheit, Intelligenz und Unendlichkeit beraubt werden kann. Calaḥ verehrt Ihn als denjenigen, der sich in Gestalt des Windes (Vāyu) bewegt.

Vers 80 nennt Ihn Amānī als denjenigen, der, dem Wesen nach reines Bewusstsein, keine Identifikation mit etwas hat, das nicht der Ātman ist. Mānadaḥ preist Ihn als denjenigen, der durch Seine Māyā im Nicht-Selbst das Gefühl des Selbst hervorruft, oder der den Gottgeweihten Ehre und Gnade schenkt. Mānyaḥ rühmt Ihn als denjenigen, der von allen verehrt werden soll, da Er der Gott aller ist. Lokasvāmī ehrt Ihn als den Herrn aller vierzehn Sphären. Trilokadhṛt spricht von Ihm als dem, der alle drei Welten trägt. Sumedhāḥ gedenkt Seiner als desjenigen mit großer und segensreicher Intelligenz. Medhajaḥ nennt Ihn den, der aus dem Yāga (einer Opferform) hervorging. Als Dhanyaḥ ist Er derjenige, der alle Seine Ziele erreicht hat und daher vollkommen selbstzufrieden ist. Satyamedhāḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, dessen Intelligenz stets Früchte trägt. Dharādharaḥ verehrt Ihn als denjenigen, der die Welten durch Seine Anteile (Aspekte) wie Ādiśeṣa trägt.

Vers 81 nennt Ihn Tejovṛṣaḥ als denjenigen, der in Gestalt der Sonne zu allen Zeiten Regen bringt. Dyutidharaḥ preist Ihn als denjenigen, dessen Gestalt stets strahlt. Sarva-śastra-bhṛtāṃ varaḥ rühmt Ihn als den, der über allen Waffenträgern steht. Pragrahaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der die Opfergaben der Gottgeweihten mit großer Freude annimmt. Nigrahaḥ spricht von Ihm als dem, der alles beherrscht und schließlich auflöst. Vyagraḥ bezeichnet denjenigen ohne Ende (agra), oder denjenigen, der stets aufmerksam ist, die Bitten der Gottgeweihten zu erfüllen. Naikaśṛṅgaḥ nennt Ihn den mit vier Hörnern, als den kosmischen Eber (Varāha). Gadāgrajaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der zuerst durch das Mantra (Nigada) offenbart wurde, oder als des älteren Bruders von Gada.

Vers 82 nennt Ihn Caturmūrtiḥ als denjenigen mit vier Aspekten: Virāṭ, Sūtrātman, Avyākṛta und Turīya; oder mit vier Hörnern in Weiß, Rot, Gelb und Schwarz. Caturbāhuḥ preist Ihn als denjenigen mit vier Armen, wie Vāsudeva stets beschrieben wird. Caturvyūhaḥ rühmt Ihn als denjenigen mit vier Manifestationen: Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha. Caturgatiḥ ehrt Ihn als denjenigen, der von den vier Lebensstufen (Āśramas) und vier Varṇas, wie die Schriften sie verordnen, als Ziel angestrebt wird. Caturātmā spricht von Ihm als dem, dessen Selbst besonders mit Kraft begabt ist, frei von Anhaftung, Feindschaft oder Begrenzung. Caturbhāvaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, aus dem die vier menschlichen Lebensziele, Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa, hervorgegangen sind. Catur-vedavid nennt Ihn den, der den wahren Sinn der vier Veden versteht. Als Ekapāt ist Er derjenige mit einem einzigen Fuß (Pāda, Manifestation), was auf Seine transzendente Einheit hinweist.

Vers 83 nennt Ihn Samāvartaḥ als denjenigen, der das Rad des Saṃsāra wirksam dreht. Anivṛttātmā preist Ihn als denjenigen, der von nichts und nirgends getrennt ist, da Er alles durchdringt. Durjayaḥ rühmt Ihn als denjenigen, der nicht besiegt werden kann. Duratikramaḥ ehrt Ihn als denjenigen, aus Furcht vor dem selbst himmlische Wesen wie die Sonne nicht wagen, Seinem Gebot zu widersprechen. Durlabhaḥ spricht von Ihm als dem, der durch Bhakti erreicht werden kann, die selbst schwer zu entwickeln ist. Durgamaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, den zu erreichen schwierig ist. Durgaḥ nennt Ihn den, dessen Erlangung durch verschiedene Hindernisse erschwert wird. Als Durāvāsaḥ ist Er derjenige, den Yogīs nur mit großer Mühe im Samādhi in ihrem Herzen wohnen lassen. Durārihā verherrlicht Ihn als denjenigen, der feindliche Wesen wie die Asuras vernichtet.

Vers 84 nennt Ihn Śubhāṅgaḥ als denjenigen, dessen Gestalt, über die man meditiert, sehr heilvoll ist. Lokasāraṅgaḥ preist Ihn als denjenigen, der wie die Sāraṅga-Biene (Honigbiene) das Wesen aus der Welt zieht. Sutantuḥ rühmt Ihn: Da dieses Universum von unendlicher Ausdehnung Ihm gehört, heißt der Herr Sutantu, „schönes Gewebe“. Tantu-vardhanaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der das Gewebe dieser Welt erweitern oder zusammenziehen kann. Indra-karmā spricht von Ihm als dem, dessen Taten denen Indras gleichen, sehr lobenswert und vortrefflich. Mahākarmā gedenkt Seiner als desjenigen, dessen Wirkungen die großen Elemente wie der Äther sind. Kṛtakarmā nennt Ihn den, der alles vollendet hat und nichts mehr zu vollbringen hat. Als Kṛtāgamaḥ ist Er derjenige, der den Āgama in der Gestalt des Veda gegeben hat.

Vers 85 nennt Ihn Udbhavaḥ als denjenigen, der aus eigenem Willen große und edle Verkörperungen annimmt. Sundaraḥ preist Ihn als denjenigen, dessen anmutige Schönheit alle bezaubert. Sundaḥ rühmt Ihn als den, der für seine außerordentliche Zartheit bekannt ist (Undana). Ratna-nābhaḥ ehrt Ihn: ratna bedeutet Schönheit; Er, dessen Nabel überaus schön ist. Sulocanaḥ spricht von Ihm als dem mit strahlenden Augen, der alles weiß. Arkaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der sogar von Wesen wie Brahmā verehrt wird, die selbst Gegenstände der Verehrung sind. Vājasanaḥ nennt Ihn den, der denen, die Ihn bitten, Vāja, also Nahrung, gibt. Als Śṛṅgī ist Er derjenige, der bei der Auflösung die Gestalt eines Fisches mit einem hervorstehenden Horn annahm. Jayantaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der Feinde mühelos besiegt. Sarvavijjayī verehrt Ihn als den Allwissenden und Sieger, der die inneren Kräfte wie Anhaftung und Zorn ebenso wie äußere Feinde wie Hiraṇyākṣa besiegt.

Vers 86 nennt Ihn Suvarṇabinduḥ als denjenigen, dessen Glieder (Bindus) an Glanz dem Gold gleichen. Akṣobhyaḥ preist Ihn als denjenigen, der von Leidenschaften wie Anhaftung und Abneigung, von Sinnesobjekten und auch von den Asuras nie erschüttert wird. Sarva-vāgīśvareśvaraḥ rühmt Ihn als den Herrn aller Herren der Gelehrsamkeit, einschließlich Brahmā. Mahāhradaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der ein großer See (hrada) heißt, weil die Yogīs, die über Ihn als den Paramātman von der Natur der Seligkeit meditieren, in diesen See der Seligkeit eintauchen und große Freude erlangen. Mahāgartaḥ spricht von Ihm als dem, dessen Māyā so schwer zu überqueren ist wie eine tiefe Grube. Mahābhūtaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der durch die drei Zeitalter, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, nicht geteilt wird. Mahānidhiḥ nennt Ihn den, in dem alle großen Elemente ihren Halt haben, das Mahān (Große) und das Kostbarste (nidhi).

Vers 87 nennt Ihn Kumudaḥ: Ku bedeutet Erde; denjenigen, der der Erde Freude (muda) schenkt, indem Er sie von ihren Lasten befreit. Kundaraḥ preist Ihn als denjenigen, der Segnungen so rein wie die Kunda-Blüte (Jasmin) gewährt. Kundaḥ rühmt Ihn als denjenigen, dessen Glieder so schön wie Kunda (Jasmin) sind. Parjanyaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der wie eine Wolke die drei Tāpas (Leiden), seelische, materielle und geistige Ursachen, löscht und alle ersehnten Dinge herabregnen lässt. Pāvanaḥ spricht von Ihm als dem, durch dessen bloßes Gedenken ein Gottgeweihter Reinheit erlangt. Anilaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der ohne jede Anregung oder Bedingung ist; auch „der nie schläft“, stets wach. Amṛtāśaḥ nennt Ihn den, der das Amṛta, die unsterbliche Seligkeit, die Seine eigene Natur ist, genießt. Als Amṛtavapuḥ ist Er derjenige, dessen Gestalt unsterblich und unvergänglich ist. Sarvajñaḥ verherrlicht Ihn als den Allwissenden. Sarvatomukhaḥ verehrt Ihn als denjenigen, der überall Antlitze hat.

Vers 88 nennt Ihn Sulabhaḥ als denjenigen, der durch die hingebungsvolle Darbringung von Kleinigkeiten, Blatt, Blüte und Frucht, leicht zu erlangen ist. Suvrataḥ preist Ihn als denjenigen, der reine Opfergaben genießt, oder der bloßer Zeuge ist, ohne Genießer zu sein. Siddhaḥ rühmt Ihn als denjenigen, dessen Ziele stets verwirklicht werden, allmächtig und durch keinen fremden Willen gehindert. Śatrujit ehrt Ihn als den Bezwinger aller Kräfte des Bösen. Śatrutāpanaḥ spricht von Ihm als dem, der die Feinde der Devas vernichtet. Nyagrodhaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der über allem bleibt und dennoch nach unten wächst, die Quelle alles Manifesten. Udumbaraḥ nennt Ihn den, der als die höchste Ursache „über dem Himmel“ steht, überlegen allen. Als Aśvatthaḥ ist Er derjenige, der nicht einmal bis zum nächsten Tag währt, das ständig wandelnde Universum als Seine Gestalt. Cāṇūrāndhra-niṣūdanaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der den tapferen Kämpfer Cāṇūra vom Stamm der Andhra vernichtete.

Vers 89 nennt Ihn Sahasrārciḥ als denjenigen mit unzähligen Strahlen (arciṣ). Sapta-jihvaḥ preist Ihn als den Herrn in Seiner Manifestation als Feuer, das mit sieben Flammenzungen gedacht wird. Saptaidhāḥ rühmt Ihn als den Herrn, der von der Natur des Feuers ist und sieben Edhās, Formen der Leuchtkraft, hat. Saptavāhanaḥ ehrt Ihn als den Herrn in Gestalt der Sonne (Sūrya), der sieben Pferde als seine Fahrzeuge hat. Amūrtiḥ spricht von Ihm als dem, der ohne grobe körperliche Gestalt ist, formloses reines Bewusstsein. Anaghaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der ohne Sünde und Leid ist. Acintyaḥ nennt Ihn den, der durch kein Kriterium der Erkenntnis bestimmbar ist, da Er selbst das bezeugende Selbst ist, das alle Erkenntnis bestätigt. Als Bhayakṛt ist Er derjenige, der bei denen, die den bösen Pfad gehen, Furcht erzeugt, oder der die Wurzel aller Furcht abschneidet. Bhaya-nāśanaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der die Ängste der Rechtschaffenen vernichtet.

Vers 90 nennt Ihn Aṇuḥ als denjenigen, der äußerst fein ist. Bṛhat preist Ihn als den Großen und Mächtigen. Kṛśaḥ rühmt Ihn als den Nicht-Stofflichen, jenseits aller Substanz der Prakṛti. Sthūlaḥ ehrt Ihn: Als innerer Durchdringer aller Dinge wird Er im übertragenen Sinn Sthūla, das Große, genannt. Guṇa-bhṛt spricht von Ihm als dem Träger der Guṇas, Sattva, Rajas und Tamas, durch die Schöpfung, Erhaltung und Auflösung geschehen. Nirguṇaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der ohne die Guṇas der Prakṛti ist. Mahān nennt Ihn den Großen. Als Adhṛtaḥ ist Er derjenige, der als Halt aller tragenden Kräfte wie der Erde selbst von nichts Äußerem getragen wird. Svadhṛtaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der allein von sich selbst getragen wird. Svāsyaḥ verehrt Ihn als denjenigen, dessen Antlitz schön und leicht rötlich ist, wie das Innere einer Lotusblüte. Prāgvaṃśaḥ nennt Ihn den, dessen „Geschlecht“, das Weltsystem, von keiner früheren Ursache vorausgegangen ist; Er allein ist das Letzte. Vaṃśavardhanaḥ preist Ihn als denjenigen, der das Weltsystem, das Seine Nachkommenschaft ist, mehrt oder auflöst.

Vers 91 nennt Ihn Bhārabhṛt als denjenigen, der die Last der Erde trägt, indem Er die Gestalt des Ananta (Ādiśeṣa) annimmt. Kathitaḥ rühmt Ihn als denjenigen, der von den Veden als das Höchste verkündet wird, von dem alle Veden sprechen. Yogī preist Ihn: Yoga bedeutet hier Erkenntnis; derjenige, der durch sie erlangt wird, ist Yogī; oder derjenige, der stets im eigenen Selbst, dem Paramātmā, gegründet ist. Yogīśaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der niemals vom Yoga oder der Selbsterkenntnis abgebracht wird, anders als gewöhnliche Yogīs, die durch Hindernisse abgleiten. Sarva-kāmadaḥ spricht von Ihm als dem Geber aller ersehnten Früchte. Āśramaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der allen, die im Wald des Saṃsāra umherirren, Ruhe schenkt. Śramaṇaḥ nennt Ihn den, der denen Mühsal bringt, die ohne Gebrauch ihrer unterscheidenden Weisheit leben. Als Kṣāmaḥ ist Er derjenige, der den Verfall und die Auflösung aller Wesen herbeiführt. Suparṇaḥ verherrlicht Ihn als den Herrn, der in Gestalt des Saṃsāra-Baumes prächtige Blätter (Parṇa) in Form der vedischen Verse (Chandas) hat. Vāyuvāhanaḥ verehrt Ihn als denjenigen, aus Furcht vor dem der Wind (Vāyu) alle Wesen trägt.

Vers 92 nennt Ihn Dhanurdharaḥ als denjenigen, der als Rāma den großen Bogen führte. Dhanurvedaḥ preist Ihn als denjenigen, der als Rāma, Sohn des Daśaratha, Meister der Bogenschießkunst (Dhanurveda) war. Daṇḍaḥ rühmt Ihn als die verkörperte Disziplin unter allen Zuchtmeistern. Damayitā ehrt Ihn als denjenigen, der als Yama und als König die Bösen bestraft. Damaḥ spricht von Ihm als der Selbstbeherrschung in den Menschen, die aus gerechter Ordnung hervorgeht. Aparājitaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der von keinem Feind besiegt wird. Sarvasahaḥ nennt Ihn den, der in allen Werken erfahren ist und alles mit Gleichmut erträgt. Als Niyantā ist Er derjenige, der jeden Menschen seiner jeweiligen Pflicht zuweist. Aniyamaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, dem kein äußeres Gesetz auferlegt ist, da Er selbst der Lenker von allem ist. Ayamaḥ verehrt Ihn als denjenigen, über den Yama keine Macht hat, der keinen Tod hat.

Vers 93 nennt Ihn Sattvavān als den, der die stärkenden Eigenschaften besitzt: Heldenmut, Tapferkeit, Standhaftigkeit usw. Sāttvikaḥ preist Ihn als denjenigen, der wesenhaft im Sattva-Guṇa gegründet ist. Satyaḥ rühmt Ihn als denjenigen, der in den Guten wahrhaftig gegenwärtig und gegründet ist. Satya-dharma-parāyaṇaḥ ehrt Ihn als den Grund der Wahrhaftigkeit und Rechtschaffenheit in all ihren Formen. Abhiprāyaḥ spricht von Ihm als dem, den jene suchen, die die höchsten Lebensziele (Puruṣārtha) anstreben. Priyārhaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, dem das, was einem selbst am liebsten ist, würdig dargebracht wird. Arhaḥ nennt Ihn den, der verdient, mit allen Zutaten und Riten der Verehrung geehrt zu werden. Als Priyakṛt ist Er derjenige, der nicht nur Liebe verdient, sondern aktiv das Gute und das Liebe für jene tut, die Ihn verehren. Prītivardhanāḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der die Freude und Hingabe Seiner Gottgeweihten mehrt.

Vers 94 nennt Ihn Vihāyasa-gatiḥ als denjenigen, der sich im Viṣṇupada, dem höchsten Bereich, bewegt oder ihn trägt. Jyotiḥ preist Ihn als das Licht des selbstleuchtenden Bewusstseins, das sich selbst und alle anderen Dinge offenbart. Suruciḥ rühmt Ihn als den Herrn, dessen Ruci, Glanz oder Wille, von überaus anziehender Natur ist. Hutabhuk ehrt Ihn als denjenigen, der alles empfängt, was in allen Opfern jeder Gottheit dargebracht wird. Vibhuḥ spricht von Ihm als dem, der überall wohnt, oder dem Herrn aller drei Welten. Raviḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der in Gestalt der Sonne alle Rasas (Säfte) aufnimmt. Virocanaḥ nennt Ihn den, der auf vielfältige Weise leuchtet. Sūryaḥ bezeichnet denjenigen, der in der Sonne Śrī, den Glanz, hervorbringt; oder Agni, das Feuer, wird Sūrya genannt. Savitā verherrlicht Ihn als denjenigen, der alle Welten hervorbringt. Ravi-locanaḥ verehrt Ihn als denjenigen, der die Sonne als Auge hat.

Vers 95 nennt Ihn Anantaḥ als den Ewigen, Allgegenwärtigen und durch Raum und Zeit nicht Bestimmbaren. Hutabhuk preist Ihn als denjenigen, der verzehrt, was in den Feueropfern dargebracht wird. Bhoktā rühmt Ihn als denjenigen, dem die unbeseelte Prakṛti Gegenstand der Erfahrung ist. Sukhadaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der den Gottgeweihten Befreiung (Mokṣa) schenkt. Naikajaḥ spricht von Ihm als dem, der zur Bewahrung des Dharma immer wieder geboren wird. Agrajaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der vor allem anderen geboren wurde, Hiraṇyagarbha. Anirviṇṇaḥ nennt Ihn den, der frei von allem Leid ist, da Er alle Wünsche ohne Hindernis erlangt hat. Als Sadāmarṣī ist Er derjenige, der gegenüber den Guten stets geduldig und nachsichtig ist. Lokādhiṣṭhānam verherrlicht Ihn als das Brahman, das, ohne selbst eine Stütze zu haben, alle drei Welten trägt. Adbhutaḥ verehrt Ihn als das Wunderbare, das staunenswerte Wesen.

Vers 96 nennt Ihn Sanāt: Das Wort bezeichnet eine lange Zeitspanne; die Zeit selbst ist eine Manifestation des höchsten Wesens. Sanātanatamaḥ preist Ihn als den Ursprung aller Dinge, der älter ist als Brahmā und andere Wesen, die gemeinhin als ewig gelten. Kapilaḥ rühmt Ihn als das unterirdische Feuer im Ozean, Kapila, von hellroter Farbe; auch der Name des Weisen, der göttliches Wissen verkörperte. Kapiḥ: Ka bedeutet Wasser; derjenige, der alles Wasser durch Seine Gestalt als Sonne trinkt oder aufnimmt. Avyayaḥ spricht von Ihm als dem, in dem alle Welten bei der Auflösung ohne Verlust vergehen. Svastidaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der den Gottgeweihten schenkt, was heilvoll ist. Svastikṛt nennt Ihn den, der dafür wirkt, dass Gutes gewährt wird. Als Svasti ist Er derjenige, dessen heilvolle Gestalt durch höchste Seligkeit gekennzeichnet ist. Svastibhuk verherrlicht Ihn als denjenigen, der das Svasti, das Heil, oben genießt oder das Wohlergehen der Gottgeweihten bewahrt. Svastidakṣiṇaḥ verehrt Ihn als denjenigen, der durch Seine Gnade das Heil, Svasti, mehrt.

Vers 97 nennt Ihn Araudraḥ: Handeln, Anhaftung und Zorn sind Raudra; der Herr, der alle Wünsche erfüllt hat, ist frei von Anhaftung und Zorn, daher Araudra. Kuṇḍalī preist Ihn als denjenigen, der die Gestalt Ādiśeṣas, des Zusammengerollten, angenommen hat. Cakrī rühmt Ihn als denjenigen, der den Diskus Sudarśana, der das Manas, den Geist, darstellt, zum Schutz aller Welten führt. Vikramī ehrt Ihn: vikrama bedeutet einen Schritt machen sowie große Tapferkeit und Heldenmut. Ūrjita-śāsanaḥ spricht von Ihm als dem, dessen Gebote in Form der Śrutis und Smṛtis von höchst erhabener Art sind. Śabdātigaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der durch keinen Klang bezeichnet werden kann, da Er keine Eigenschaften hat, die durch Worte erfasst werden könnten. Śabdasahaḥ nennt Ihn den letzten Sinn aller Veden. Als Śiśiraḥ ist Er derjenige, der denen, die in den drei Arten weltlicher Feuer brennen, Leiden körperlicher, seelischer und geistiger Ursache, eine kühlende Zuflucht ist. Śarvarīkaraḥ: Für die Gebundenen erscheint der Ātman wie die Nacht (Śarvarī); für die Erleuchteten ist der Saṃsāra wie die Nacht; der Herr erzeugt diese „Nacht“ der Transzendenz für beide.

Vers 98 nennt Ihn Akrūraḥ als denjenigen, der ohne Grausamkeit ist. Peśalaḥ preist Ihn als denjenigen, der in Handlung, Geist, Wort und Körper anmutig und schön ist. Dakṣaḥ rühmt Ihn als denjenigen, der vollkommen gewachsen, stark ist und alles wirksam vollbringt, ein überaus fähiger Herr. Dakṣiṇaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der geschickt und gewandt ist, mit gleicher Bedeutung wie der vorige Name aus einer anderen Perspektive. Kṣamiṇāṃ varaḥ spricht von Ihm als dem Größten unter den Geduldigen, geduldiger als alle Yogīs, die für Nachsicht bekannt sind. Vidvattamaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der ein unübertroffenes und umfassendes Wissen von allem besitzt. Vītabhayaḥ nennt Ihn den, der als ewig Befreiter und Herr aller frei ist von jeder Furcht vor dem Kreislauf des Daseins. Als Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ist Er derjenige, dessen Hören und Besingen zutiefst verdienstvoll ist.

Vers 99 nennt Ihn Uttāraṇaḥ als denjenigen, der die Wesen an das andere Ufer des Ozeans des Saṃsāra hinüberführt. Duṣkṛtihā preist Ihn als denjenigen, der die bösen Folgen böser Taten auslöscht, oder der diejenigen vernichtet, die Böses tun. Puṇyaḥ rühmt Ihn als denjenigen, der jenen, die Ihn erinnern und verehren, Heiligkeit schenkt. Duḥsvapna-nāśanaḥ ehrt Ihn: Wenn man Ihn verehrt und über Ihn meditiert, bewahrt er vor Träumen, die Gefahr ankündigen. Vīrahā spricht von Ihm als dem, der die Jīvas aus der Gebundenheit befreit, indem Er sie durch die Gewährung der Befreiung von den Wegen der Wiedergeburt rettet. Rakṣaṇaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der, von Sattvaguṇa erfüllt, alle drei Welten beschützt. Santaḥ nennt Ihn: Diejenigen, die den tugendhaften Pfad gehen, heißen Santas, die Guten; der Herr ist deren innerstes Selbst. Als Jīvanaḥ ist Er derjenige, der das Leben aller Wesen als Prāṇa erhält. Paryavasthitaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der überall in diesem Universum gegenwärtig bleibt.

Vers 100 nennt Ihn Ananta-rūpaḥ als denjenigen, der unzählige Gestalten hat, da Er in diesem alles umfassenden Universum wohnt. Anantaśrīḥ preist Ihn als denjenigen, dessen Śrī, Herrlichkeit, unendlich ist. Jita-manyuḥ rühmt Ihn als denjenigen, der den Zorn überwunden hat. Bhayāpahaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der die aus dem Saṃsāra entstehenden Ängste der Wesen vernichtet. Caturaśraḥ spricht von Ihm als dem Gerechten, der den Jīvas die Früchte ihres Karma zuteilt. Gabhīrātmā gedenkt Seiner als desjenigen, dessen Wesen unergründlich ist. Vidiśaḥ nennt Ihn den, der den verschiedenen Wesen je nach ihrer Eignung unterschiedliche Früchte der Taten verteilt. Als Vyādiśaḥ ist Er derjenige, der Indra und anderen Gottheiten gemäß ihren verschiedenen Aufgaben Weisungen erteilt. Diśaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der in Gestalt der Veden den verschiedenen Wesen die Früchte ritueller Handlungen gewährt.

Vers 101 nennt Ihn Anādiḥ als denjenigen, der keinen Anfang hat, als die letzte Ursache aller Dinge. Bhūrbhuvaḥ preist Ihn: Bhu bedeutet Halt; derjenige, der sogar die Erde trägt, die selbst alle Dinge trägt. Lakṣmīḥ rühmt Ihn als denjenigen, der der Erde alles Glück schenkt und zugleich ihr Halt ist. Suvīraḥ ehrt Ihn als denjenigen, der auf vielfältige glänzende Weise in Erscheinung tritt. Rucirāṅgadaḥ spricht von Ihm als dem, der überaus reizvolle Armreifen trägt. Jananaḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der alle Lebewesen hervorbringt. Jana-janmādiḥ nennt Ihn den Wurzelgrund des Ursprungs der Jīvas, die zur Verkörperung gelangen. Als Bhīmaḥ ist Er derjenige, der Ehrfurcht und Furcht hervorruft. Bhīma-parākramaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, dessen Macht und Tapferkeit in Seinen Inkarnationen die Asuras in Schrecken versetzte.

Vers 102 nennt Ihn Ādhāra-nilayaḥ als den Halt aller tragenden Grundkräfte, der fünf Elemente: Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Adhātā preist Ihn als denjenigen, der sein eigener Halt ist und daher keine äußere Stütze braucht. Puṣpahāsaḥ rühmt Ihn als denjenigen, dessen Manifestation als Universum dem Aufblühen der Knospen zu Blüten gleicht. Prajāgaraḥ ehrt Ihn als denjenigen, der in besonderer Weise wach ist, das ewige Gewahrsein selbst. Ūrdhvagaḥ spricht von Ihm als dem, der über allem ist. Satpathācāraḥ gedenkt Seiner als desjenigen, der stets dem Wandel der Guten folgt. Prāṇadaḥ nennt Ihn den, der Tote ins Leben zurückruft, wie im Fall des Parīkṣit. Praṇavaḥ bezeichnet Oṃ, das offenbarende Klangsymbol des Brahman; da Er untrennbar mit Praṇava verbunden ist, heißt Er Praṇava. Paṇaḥ verherrlicht Ihn, von der Wurzel für Handel her: denjenigen, der allen die Früchte des Karma nach ihren Taten gewährt.

Vers 103 nennt Ihn Pramāṇaṃ als denjenigen, der sich selbst bezeugt, da Er reines Bewusstsein ist. Prāṇanilayaḥ preist Ihn als die Heimstatt und den Auflösungsgrund der Prāṇas. Prāṇa-bhṛt rühmt Ihn als denjenigen, der die Prāṇas stärkt, wie Speise nährt. Prāṇa-jīvanaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der die Menschen durch die Vāyus namens Prāṇa, Apāna usw. am Leben erhält. Tattvaṃ spricht von Ihm: Es bedeutet Brahman, wie Worte wie Amṛta, Satya und Paramārtha. Tattvavid gedenkt Seiner als desjenigen, der Seine wahre Natur kennt. Ekātmā nennt Ihn den, der das einzige Wesen und der Geist, Ātman, in allem ist. Als Janma-mṛtyu-jarātigaḥ ist Er derjenige, der ohne den Wandel der sechs Arten, Geburt, Dasein, Wachstum, Verwandlung, Verfall und Tod, besteht.

Vers 104 nennt Ihn Bhūr-bhuvaḥ-svastaruḥ: Die drei Vyāhṛtis Bhūḥ, Bhuvaḥ und Svaḥ sind das Wesen des Veda; Er ist der Baum (Taru), aus dem sie hervorgehen. Tāraḥ preist Ihn als denjenigen, der den Jīvas hilft, den Ozean des Saṃsāra zu überqueren. Savitā rühmt Ihn als denjenigen, der alle Welten erzeugt. Prapitāmahaḥ ehrt Ihn als den Vater Brahmās und daher den Großvater aller. Yajñaḥ spricht von Ihm als dem, der die Gestalt des Yajña hat. Yajñapatiḥ gedenkt Seiner als des Beschützers und Herrn aller Yajñas. Yajvā nennt Ihn den, der sich als der Vollzieher eines Yajña offenbart. Als Yajñāṅgaḥ ist Er derjenige, dessen Glieder als der kosmische Eber mit den Gliedern eines Yajña identifiziert werden. Yajña-vāhanaḥ verherrlicht Ihn als denjenigen, der die Yajñas trägt, die vielfältige Früchte bringen.

Vers 105 nennt Ihn Yajñabhṛd als den Beschützer und Träger aller Yajñas. Yajñakṛd preist Ihn als denjenigen, der zu Beginn und am Ende der Welt das Yajña vollzieht. Yajñī rühmt Ihn als den Herrn des Yajña, den Hauptherrn. Yajñabhug ehrt Ihn als den Genießer und Beschützer des Yajña. Yajña-sādhanaḥ spricht von Ihm als dem, zu dem das Yajña hinführt; Er ist zugleich Mittel und Ziel. Yajñāntakṛd gedenkt Seiner als desjenigen, der das Ende und die Frucht des Yajña ist. Yajñaguhyam nennt Ihn das Jñāna-Yajña, das Opfer der Erkenntnis, das geheime (guhyam) Wesen aller Yajñas. Als Annam ist Er das, was von Lebewesen gegessen wird, oder Er, der alle Wesen als ihre Nahrung durchdringt. Annādaḥ bezeichnet denjenigen, der die ganze Welt als Speise verzehrt; das Wort eva, wahrlich, wird hinzugefügt, um zu zeigen, dass Er auch die Speise selbst ist.

Vers 106 nennt Ihn Ātmayoniḥ als den Ursprung aller Dinge; es gibt für das Universum keine materielle Ursache außer Ihm selbst. Svayaṃ-jātaḥ preist Ihn als denjenigen, der auch die wirkende Ursache ist: selbstgeboren, ins Dasein gebracht von keinem anderen. Vaikhānaḥ rühmt Ihn als denjenigen, der die Erde auf einzigartige Weise ausgegraben hat, als Varāha, der kosmische Eber. Sāmagāyanaḥ ehrt Ihn als denjenigen, der durch die Sāma-Gesänge rezitiert und besungen wird. Devakī-nandanaḥ spricht von Ihm als dem Sohn der Devakī in der Inkarnation als Kṛṣṇa. Sraṣṭā gedenkt Seiner als des Schöpfers aller Welten. Kṣitīśaḥ nennt Ihn den Herrn der Welt; hier bezeichnet er Rāma. Als Pāpanāśanaḥ ist Er derjenige, der die Sünden derer vernichtet, die Ihn verehren, über Ihn meditieren, Ihn erinnern und Ihm Loblieder singen.

Vers 107 nennt Ihn Śaṅkhabhṛt als denjenigen, der die Muschel Pāñcajanya trägt, die für das tamasische Ahaṃkāra steht, aus dem die fünf Elemente hervorgingen. Nandakī preist Ihn als denjenigen, der das Schwert Nandaka hält, das für Vidyā, die geistige Erleuchtung, steht. Cakrī rühmt Ihn als denjenigen, der den Diskus Sudarśana trägt, der für das rajasische Ahaṃkāra steht, aus dem die Indriyas, die Sinne, hervorgingen. Śārṅga-dhanvā ehrt Ihn als denjenigen, der den Bogen Śārṅga führt. Gadādharaḥ spricht von Ihm als dem, der die Keule Kaumodakī hält, die für die Kategorie der Buddhi, des Intellekts, steht. Rathāṅga-pāṇiḥ gedenkt Seiner als desjenigen, in dessen Hand ein Rad (Cakra) ist. Akṣobhyaḥ nennt Ihn den, den nichts erschüttern kann und der alle oben genannten Waffen beherrscht. Als Sarva-praharaṇā-yudhaḥ ist Er derjenige, dessen Waffen alles sind, was zum Berühren oder Schlagen dient; Sein Arsenal ist unbegrenzt.

Vers 108 vollendet die tausend Namen und schließt den Stotra mit seiner abschließenden Anrufung. Er wiederholt sarvapraharaṇāyudhaḥ, den, dessen jedes Ding zur Waffe im Schutz des Dharma wird, und besiegelt mit dem heiligen Gruß Oṃ namaḥ die Rezitation der tausend Namen. Der Schlussvers bittet dann um Schutz: Möge der glorreiche Herr Nārāyaṇa, geschmückt mit der Waldgirlande (vanamālā), die Keule (gadā), den Bogen Śārṅga, die Muschel (śaṅkha), den Diskus (cakra) und das Schwert Nandaka tragend, er, der als Viṣṇu und Vāsudeva bekannt ist, uns behüten und beschützen.