Shri Shiva Sahasranama Stotram

Le verset 1 nomme Shiva Sthira, celui qui demeure toujours inébranlable ; Sthanu, le pilier immuable à l'axe du monde ; Prabhu, le souverain seigneur ; Bhima, celui qui inspire la crainte révérencielle et qui est redoutable ; Pravara, le plus excellent ; Varada, dispensateur des grâces ; Vara, le suprême (aussi « le don » lui-même) ; Sarvatma, le Soi qui demeure en tous les êtres ; Sarvavikhyata, renommé dans tous les mondes ; Sarva, la totalité de toutes choses ; Sarvakara, celui qui fait toutes choses ; et Bhava, la source d'où surgit toute existence.

Le verset 2 nomme Shiva Jati, celui qui porte les cheveux emmêlés en nattes ; Charmi, revêtu d'une peau animale ; Shikhi, celui qui porte une crête ; Khadgi, porteur de l'épée ; Sarvanga, celui dont les membres sont toutes choses, l'univers étant son corps ; Sarvabhavana, nourricier et créateur de tous les êtres ; Hara, celui qui retire toutes choses à la fin des temps ; Harinaksha, à l'œil de biche, au regard doux ; Sarvabhutahara, celui qui reprend en lui tous les êtres lors de la dissolution ; et Prabhu, le seigneur.

Le verset 3 nomme Shiva Pravritti, la force de l'activité extérieure ; Nivritti, son contraire, la force de la cessation et du renoncement ; Niyata, celui qui se maîtrise, lié par sa propre loi ; Shashvata, l'éternel, qui demeure à jamais ; Dhruva, le fixe et constant, comme l'étoile polaire ; Shmashanavasi, celui qui demeure sur le lieu de crémation ; Bhagavan, le bienheureux et glorieux seigneur ; Khachara, celui qui se meut dans le ciel ; Gochara, celui qui se trouve à portée des sens ; et Ardana, le dompteur qui soumet et terrasse le mal.

Le verset 4 nomme Shiva Abhivadya, celui qui mérite le salut révérencieux ; Mahakarma, celui qui accomplit de grands actes ; Tapasvi, le grand ascète dévoué à l'austérité ; Bhutabhavana, celui qui donne naissance à tous les êtres et les nourrit ; Unmattaveshaprachchhanna, celui qui se dissimule sous l'apparence d'un fou ; et Sarvalokaprajapati, le progéniteur et seigneur de tous les mondes.

Le verset 5 nomme Shiva Maharupa, de forme vaste et grande ; Mahakaya, au corps puissant et colossal ; Vrisharupa, celui qui prend la forme du taureau ; Mahayashas, de grande renommée et de grande gloire ; Mahatma, le grand Soi ; Sarvabhutatma, le Soi qui demeure en chaque être ; Vishvarupa, celui dont la forme même est l'univers ; et Mahahanu, aux puissantes mâchoires.

Le verset 6 nomme Shiva Lokapala, gardien et protecteur des mondes ; Antarhitatma, celui dont le vrai Soi demeure caché et non manifesté au-dedans ; Prasada, la grâce même, dispensateur de grâce ; Hayagardabhi, celui qui prend parmi les créatures la forme du cheval et de l'âne ; Pavitra, le pur, celui qui purifie ; Mahan, le grand ; Niyama, la discipline et la loi sacrée elle-même ; et Niyamashrita, celui qui est le refuge de ceux qui tiennent leurs vœux.

Le verset 7 nomme Shiva Sarvakarma, celui qui accomplit toutes les actions ; Svayambhu, l'existant par lui-même, né de lui-même ; Adi, la cause première, le commencement ; Adikara, l'origine qui fait le commencement ; Nidhi, le trésor, le réceptacle de toutes choses ; Sahasraksha, aux mille yeux ; Vishalaksha, aux yeux larges ; Soma, seigneur de la lune ; et Nakshatrasadhaka, celui qui ordonne et gouverne les constellations lunaires.

Le verset 8 nomme Shiva Chandra, la lune ; Surya, le soleil ; Shani, la planète Saturne ; Ketu, la comète ; Graha, une planète qui saisit ; Grahapati, seigneur des planètes ; Vara, l'excellent ; Atri, celui qui incarne le sage Atri ; Adryanamaskarta, celui que saluent les montagnes ; Mrigabanarpana, celui qui dirigea sa flèche vers la biche, dans le mythe ancien de la poursuite du sacrifice qui s'enfuyait ; et Anagha, l'impeccable, celui qui est sans faute.

Le verset 9 nomme Shiva Mahatapas, de grande austérité ; Ghoratapas, de pénitence farouche et redoutable ; Adina, jamais misérable, libre de toute détresse ; Dinasadhaka, celui qui relève les affligés et les pauvres ; Samvatsarakara, celui qui fait et mesure l'année, qui ordonne le temps ; Mantra, la parole sacrée elle-même ; Pramana, l'étalon et la mesure même de la vérité ; et Paramam Tapah, l'austérité suprême elle-même.

Le verset 10 nomme Shiva Yogi, le grand pratiquant du yoga ; Yojya, celui qui est l'objet de l'union yogique ; Mahabija, de grande semence, la vaste source générative ; Maharetas, de grande puissance séminale et de grande force créatrice ; Mahabala, de grande force ; Suvarnaretas, dont l'essence vitale est d'or ; Sarvajna, l'omniscient ; Subija, de semence auspicieuse ; et Bijavahana, le porteur et véhicule de la semence de la création.

Le verset 11 nomme Shiva Dashabahu, aux dix bras ; Animisha, celui qui ne cligne jamais, toujours vigilant ; Nilakantha, à la gorge bleue, en raison du poison qu'il avala ; Umapati, l'époux et seigneur d'Uma ; Vishvarupa, dont la forme est l'univers ; Svayamshreshtha, suprême de sa propre volonté ; Balavira, héros de force ; Bala, la force elle-même ; et Gana, seigneur de sa troupe de serviteurs.

Le verset 12 nomme Shiva Ganakarta, créateur des Ganas, ses armées de serviteurs ; Ganapati, seigneur des Ganas ; Digvasas, vêtu des directions de l'espace, celui dont le vêtement est le ciel ; Kama, le désir lui-même et celui qui l'accomplit ; Mantravit, connaisseur des mantras sacrés ; Paramo Mantrah, le mantra suprême lui-même ; Sarvabhavakara, créateur de tout état de l'être ; et Hara, celui qui retire et détruit.

Le verset 13 nomme Shiva Kamandaludhara, porteur de la cruche d'eau de l'ascète ; Dhanvi, celui qui manie l'arc ; Banahastha, celui qui tient des flèches à la main ; Kapalavan, porteur du crâne ; Ashani, celui qui manie la foudre ; Shataghni, celui qui manie la massue hérissée appelée « destructeur de cent » ; Khadgi, porteur de l'épée ; Pattishi, porteur de la lance ; Ayudhi, celui qui porte les armes ; et Mahan, le grand.

Le verset 14 nomme Shiva Sruvahastha, celui qui tient à la main la louche sacrificielle ; Surupa, de belle forme ; Tejas, la splendeur elle-même ; Tejaskara, générateur de splendeur ; Nidhi, le trésor ; Ushnishi, celui qui porte un turban ou une couronne ; Suvaktra, au beau visage ; Udagra, le haut et élevé ; et Vinata, celui qui s'incline avec humilité.

Le verset 15 nomme Shiva Dirgha, celui qui s'étend au loin, le haut ; Harikesha, aux cheveux d'or ou fauves ; Sutirtha, le véritable et sacré gué de pèlerinage ; Krishna, à la teinte sombre ; Shrigalarupa, celui qui prend la forme d'un chacal ; Siddhartha, celui dont le but est toujours accompli ; Munda, celui à la tête rasée ; et Sarvashubhankara, qui apporte toute auspicité.

Le verset 16 nomme Shiva Aja, le non-né ; Bahurupa, aux formes multiples ; Gandhadhari, porteur du parfum ; Kapardi, dont les cheveux emmêlés sont noués en coquillage ; Urdhvaretas, dont l'énergie vitale est dirigée vers le haut dans la continence ascétique ; Urdhvalinga, portant l'emblème ascendant d'une puissance générative maîtrisée ; Urdhvashayi, celui qui repose face vers le haut ; et Nabhahsthala, celui dont la demeure est le ciel ouvert.

Le verset 17 nomme Shiva Trijati, aux trois mèches de cheveux emmêlés ; Chiravasas, vêtu d'écorce et de haillons ; Rudra, le farouche, celui qui rugit ; Senapati, commandant de sa propre armée ; Vibhu, le seigneur qui pénètre toutes choses ; Ahachara, celui qui erre le jour ; Naktanchara, celui qui erre la nuit ; Tigmamanyu, de colère farouche et acérée ; et Suvarchasa, d'une splendeur éclatante.

Le verset 18 nomme Shiva Gajaha, pourfendeur du démon-éléphant Gajasura ; Daityaha, pourfendeur des Daityas ; Kala, le temps lui-même, le sombre ; Lokadhata, soutien et ordonnateur des mondes ; Gunakara, la mine et la source de toutes les vertus ; Simhashardularupa, celui qui prend la forme du lion et du tigre ; et Ardracharmambaravrita, celui qui est vêtu d'une peau fraîchement écorchée en guise de vêtement.

Le verset 19 nomme Shiva Kalayogi, maître du temps par le yoga ; Mahanada, celui au grand rugissement cosmique ; Sarvakama, celui qui accomplit tout désir ; Chatushpatha, celui qui demeure aux carrefours ; Nishachara, errant de la nuit ; Pretachari, errant parmi les esprits ; Bhutachari, errant parmi les êtres ; et Maheshvara, le grand seigneur.

Le verset 20 nomme Shiva Bahubhuta, celui qui est devenu multiple, présent en de nombreux êtres ; Bahudhara, porteur de formes multiples ; Svarbhanu, la radiance céleste ; Amita, l'incommensurable ; Gati, le but ultime et le refuge ; Nrityapriya, amoureux de la danse ; Nityanarta, le danseur éternel ; Nartaka, le danseur ; et Sarvalalasa, celui qui se délecte de toutes choses et les désire.

Le verset 21 nomme Shiva Ghora, le terrible et redoutable ; Mahatapas, de grande austérité ; Pasha, le lacet ou le lien ; Nitya, l'éternel ; Giriruha, celui qui demeure sur la montagne ; Nabhah, l'espace lui-même ; Sahasrahastha, aux mille mains ; Vijaya, la victoire elle-même ; Vyavasaya, la résolution ferme ; et Atandrita, l'infatigable, toujours vigilant.

Le verset 22 nomme Shiva Adharshana, celui qui ne peut être vaincu ; Dharshanatma, celui dont la nature est de dominer tous ; Yajnaha, destructeur du sacrifice de Daksha ; Kamanashaka, destructeur du désir, qui brûla Kama ; Dakshayagapahari, celui qui perturba le rite sacrificiel de Daksha ; Susaha, le grandement patient et endurant ; et Madhyama, celui qui se tient au milieu, le médiateur.

Le verset 23 nomme Shiva Tejopahari, celui qui retire toute splendeur lors de la dissolution ; Balaha, destructeur de la force illusoire ; Mudita, le joyeux ; Artha, le véritable but et la finalité ; Ajita, l'invaincu ; Avara, celui qui n'a aucun supérieur ; Gambhiraghosha, à la voix profonde et résonnante ; Gambhira, le profond, l'insondable ; et Gambhirabalavahana, porteur d'une force profonde et puissante.

Le verset 24 nomme Shiva Nyagrodharupa, celui qui prend la forme du banian ; Nyagrodha, le banian lui-même ; Vrikshaparnasthiti, celui qui demeure dans l'arbre et la feuille, pénétrant toute la vie végétale ; Vibhu, le seigneur qui pénètre toutes choses ; Sutikshnadashana, aux dents très acérées ; Mahakaya, au corps puissant ; et Mahanana, au grand visage.

Le verset 25 nomme Shiva Vishvaksena, dont l'armée fait face à toutes les directions ; Hari, celui qui ôte le péché ; Yajna, le sacrifice lui-même ; Samyugapidavahana, celui qui porte l'emblème usé au combat ; Tikshnatapa, d'austérité acérée et intense ; Haryashva, aux chevaux fauves ; Sahaya, l'aide et le compagnon ; et Karmakalavit, connaisseur du moment juste pour l'action.

Le verset 26 nomme Shiva Vishnuprasadita, celui que Vishnu a réjoui ; Yajna, le sacrifice ; Samudra, l'océan ; Vadavamukha, le feu sous-marin à la gueule de jument ; Hutashanasahaya, compagnon du feu sacrificiel ; Prashantatma, au Soi parfaitement apaisé ; et Hutashana, le feu qui consume les offrandes.

Le verset 27 nomme Shiva Ugrateja, d'éclat farouche ; Mahateja, de grande splendeur ; Janya, celui qui est lié à la naissance et à la parenté ; Vijayakalavit, connaisseur du moment juste pour la victoire ; Jyotisham Ayanam, la voie de repos de tous les astres lumineux ; Siddhi, l'accomplissement spirituel lui-même ; et Sarvavigraha, celui qui revêt toute forme et tout corps.

Le verset 28 nomme Shiva Shikhi, celui qui porte une crête ; Mundi, celui à la tête rasée ; Jati, celui qui porte les cheveux emmêlés en nattes ; Jvali, le flamboyant ; Murtija, celui qui naît sous une forme incarnée ; Murdhaga, celui qui demeure au sommet de la tête ; Bali, le puissant ; Venavi, joueur de flûte ; Panavi, joueur du petit tambour ; Tali, celui qui tient le rythme aux cymbales ; Khali, celui de l'aire de battage ; et Kalakatankata, le terrible du temps, farouche à l'heure de la mort.

Le verset 29 nomme Shiva Nakshatravigrahamati, dont la forme se façonne en constellations ; Gunabuddhi, dont l'intellect discerne les trois qualités ; Laya, la dissolution elle-même ; Gama, la voie et celui qui y marche ; Prajapati, seigneur des créatures ; Vishvabahu, dont les bras embrassent l'univers ; Vibhaga, celui qui répartit et distribue toutes choses ; et Sarvagomukha, dont le visage se tourne vers chaque être.

Le verset 30 nomme Shiva Vimochana, le libérateur qui délivre des chaînes ; Susarana, le véritable refuge ; Hiranyakavachodbhava, celui qui est apparu revêtu d'une armure d'or ; Medhraja, associé à l'emblème générateur, le linga ; Balachari, celui qui se meut avec force ; Mahichari, celui qui parcourt la terre ; et Sruta, celui qui est renommé par les Écritures sacrées.

Le verset 31 nomme Shiva Sarvaturyaninadi, qui résonne de tous les instruments de musique ; Sarvatodyaparigraha, qui tient et joue de tous les instruments ; Vyalarupa, celui qui prend la forme d'un serpent ; Guhavasi, habitant des grottes ; Guha, celui qui est caché dans la grotte secrète du cœur ; Mali, porteur de guirlandes ; et Tarangavit, connaisseur des vagues, de la mer et de la conscience.

Le verset 32 nomme Shiva Tridasha, seigneur des trente dieux ; Trikaladhrit, soutien des trois temps, passé, présent et futur ; Karmasarvabandhavimochana, celui qui délivre tous les êtres des liens du karma ; Bandhana, celui qui lie les méchants et les seigneurs des démons ; et Yudhi Shatruvinashana, destructeur des ennemis au combat.

Le verset 33 nomme Shiva Sankhyaprasada, celui dont la grâce accorde le discernement de la connaissance ; Durvasa, celui qu'il est difficile d'approcher, vêtu d'étoffes grossières ; Sarvasadhunishevita, celui qu'honorent tous les vertueux ; Praskandana, celui qui répand et disperse dans le débordement créateur ; Vibhagajna, connaisseur de la juste répartition ; Atulya, l'incomparable ; et Yajnabhagavit, connaisseur de la part qui revient au sacrifice.

Le verset 34 nomme Shiva Sarvavasa, celui qui demeure en toutes choses ; Sarvachari, celui qui se meut à travers toutes choses ; Durvasa, difficile d'approche ; Vasava, chef des brillants dieux Vasu ; Amara, l'immortel ; Haima, l'or ; Hemakara, créateur de l'or ; Yajna, le sacrifice ; Sarvadhari, soutien de toutes choses ; et Dharottama, le plus éminent de ceux qui soutiennent.

Le verset 35 nomme Shiva Lohitaksha, aux yeux rouges ; Mahaksha, aux grands yeux ; Vijayaksha, aux yeux victorieux ; Visharada, le sage et habile ; Sangraha, le rassembleur qui réunit et soutient tout ; Nigraha, celui qui retient et soumet ; Karta, celui qui agit derrière chaque action ; et Sarpachiranivasana, celui qui est vêtu d'un serpent en guise de vêtement.

Le verset 36 nomme Shiva Mukhya, le premier ; Amukhya, celui qui reste humble malgré sa suprématie ; Deha, celui qui est incarné ; Kahali, joueur de la trompette de guerre ; Sarvakamada, dispensateur de tout désir ; Sarvakasaprasada, celui dont la grâce guérit toute affliction ; Subala, d'excellente force ; et Balarupadhrit, celui qui revêt une forme de force.

Le verset 37 nomme Shiva Sarvakamavara, la faveur suprême qui accorde tout désir ; Sarvada, le dispensateur de tout ; Sarvatomukha, dont le visage se tourne vers toutes les directions ; Akashanirvirupa, celui qui, sans forme, pénètre le ciel ; Nipati, celui qui descend rapidement pour agir ; Avasha, celui qui n'est soumis au contrôle de personne ; et Khaga, celui qui se meut dans le ciel.

Le verset 38 nomme Shiva Raudrarupa, de forme farouche, semblable à Rudra ; Amshu, le rayon de lumière ; Aditya, le soleil ; Bahurashmi, aux nombreux rayons ; Suvarchasi, d'une splendeur éclatante ; Vasuvega, rapide comme les brillants Vasus ; Mahavega, de grande vitesse ; Manovega, rapide comme la pensée ; et Nishachara, errant de la nuit.

Le verset 39 nomme Shiva Sarvavasi, celui qui demeure en tous ; Shriyavasi, celui qui demeure dans la gloire et la fortune ; Upadeshakara, dispensateur d'enseignement ; Akara, le sans-forme ; Muni, le sage silencieux ; Atmaniraloka, celui dont le vrai Soi ne brille que de l'intérieur ; Sambhagna, celui qui s'humilie ; et Sahasrada, dispensateur de mille dons.

Le verset 40 nomme Shiva Pakshi, l'oiseau ; Pakshirupa, celui qui prend la forme d'un oiseau ; Atidipta, l'extrêmement flamboyant ; Vishampati, seigneur du peuple ; Unmada, l'ivresse extatique elle-même ; Madana, celui qui éveille la passion ; Kama, le désir lui-même ; Ashvattha, le figuier sacré ; Arthakara, dispensateur de richesse et de but véritable ; et Yashah, la renommée et la gloire elles-mêmes.

Le verset 41 nomme Shiva Vamadeva, le dieu bienveillant, sa forme la plus douce ; Vama, le bienfaisant, l'un de ses cinq visages ; Pragdakshina, celui qui fait face à toutes les directions, à l'est comme au sud ; Vamana, la forme de nain ; Siddhayogi, le maître du yoga parvenu à la perfection ; Maharshi, le grand sage ; Siddhartha, celui dont le but est accompli ; et Siddhasadhaka, celui qui accorde l'accomplissement aux chercheurs.

Le verset 42 nomme Shiva Bhikshu, le mendiant ; Bhikshurupa, celui qui prend la forme d'un mendiant ; Vipana, celui que l'on recherche comme un trésor sur le marché ; Mridu, le doux ; Avyaya, l'impérissable ; Mahasena, commandant d'une grande armée, nom partagé avec son fils Skanda ; Vishakha, celui aux nombreuses branches, nom également partagé avec Skanda ; Shashtibhaga, celui qui reçoit la soixantième part des offrandes ; et Gavampati, seigneur de la terre et de son bétail.

Le verset 43 nomme Shiva Vajrahastha, celui qui tient la foudre ; Vishkambhi, le pilier qui soutient l'univers ; Chamustambhana, celui qui immobilise les armées ; Vrittavrittakara, façonneur du rond et du non-rond, créateur de toutes les formes ; Tala, gardien du rythme ; Madhu, la douceur elle-même ; et Madhukalochana, celui dont les yeux sont doux comme le miel.

Le verset 44 nomme Shiva Vachaspatya, maître de l'éloquence et seigneur de la parole ; Vajasana, dispensateur de force et de subsistance ; Nityamashramapujita, celui qui est toujours adoré dans les ermitages ; Brahmachari, le célibataire voué à la connaissance sacrée ; Lokachari, celui qui parcourt les mondes ; Sarvachari, celui qui se meut à travers toutes choses ; et Vicharavit, connaisseur du juste discernement.

Le verset 45 nomme Shiva Ishana, le souverain qui commande ; Ishvara, le seigneur suprême ; Kala, le temps ; Nishachari, errant de la nuit ; Pinakavan, porteur de l'arc Pinaka ; Nimittastha, celui qui demeure comme cause instrumentale ; Nimitta, l'occasion et la cause de tous les événements ; Nandi, celui qui donne la joie ; Nandikara, dispensateur de joie ; et Hari, celui qui ôte le péché.

Le verset 46 nomme Shiva Nandishvara, seigneur de la joie ; Nandi, le joyeux ; Nandana, celui qui se réjouit ; Nandivardhana, celui qui accroît la joie ; Bhagahari, celui qui retira la fausse fortune dans le mythe de Daksha ; Nihanta, le pourfendeur ; Kala, le temps ; Brahma, le créateur ; et Pitamaha, l'aïeul primordial.

Le verset 47 nomme Shiva Chaturmukha, aux quatre visages ; Mahalinga, celui du grand pilier cosmique de lumière, le linga ; Charulinga, celui du beau linga ; Lingadhyaksha, superviseur de la forme subtile de la création ; Suradhyaksha, superviseur des dieux ; Yogadhyaksha, maître et superviseur du yoga ; et Yugavaha, celui qui introduit et porte les âges.

Le verset 48 nomme Shiva Bijadhyaksha, superviseur de la semence de la création ; Bijakarta, créateur de la semence ; Avyayatma, celui dont le Soi est impérissable ; Anugata, celui qui est suivi et entouré par tous ; Bala, la force elle-même ; Itihasa, la tradition sacrée elle-même ; Sakalpa, celui qui incarne la volonté et l'intention ; Gautama, celui qui s'identifie au sage Gautama ; et Nishakara, créateur de la nuit, seigneur des ténèbres.

Le verset 49 nomme Shiva Dambha, l'orgueil personnifié ; Adambha, celui qui est totalement libre d'orgueil ; Vaidambha, celui qui est lié à la chute de la vanité ; Vashya, celui qui reste à portée de ses dévots ; Vashakara, celui qui soumet les autres à son emprise ; Kali, la discorde personnifiée ; Lokakarta, créateur des mondes ; Pashupati, seigneur de toutes les créatures ; Mahakarta, le grand acteur ; et Anaushadha, celui pour qui nul remède n'est nécessaire, au-delà de toute maladie.

Le verset 50 nomme Shiva Akshara, la syllabe impérissable ; Paramam Brahma, l'Absolu suprême lui-même ; Balavat, le puissant ; Shakra, identifié à Indra par la force ; Niti, la loi morale elle-même ; Anitih, celui qui transcende même la convention ; Shuddhatma, au Soi parfaitement pur ; Shuddha, le pur ; Manya, celui qui doit être révéré ; et Gatagata, celui qui est à la fois le départ et le retour, le cycle du départ et du retour.

Le verset 51 nomme Shiva Bahuprasada, celui à la grâce abondante ; Susvapna, celui qui apporte des songes auspicieux ; Darpana, le miroir qui reflète toutes choses ; Amitrajit, vainqueur des ennemis ; Vedakara, auteur des Védas ; Mantrakara, auteur des mantras sacrés ; Vidvan, l'omniscient ; et Samaramardana, celui qui écrase les ennemis au combat.

Le verset 52 nomme Shiva Mahameghanivasi, celui qui demeure dans les grands nuages ; Mahaghora, l'extrêmement redoutable ; Vashikara, celui qui met tout sous son empire ; Agni, le feu ; Jvala, la flamme ; Mahajvala, la grande flamme ardente ; Atidhumra, l'intensément fumant ; Huta, l'offrande versée ; et Havih, l'offrande sacrificielle elle-même.

Le verset 53 nomme Shiva Vrishana, le viril et générateur ; Shankara, dispensateur de bonheur ; Nitya, l'éternel ; Varchasvi, le resplendissant de splendeur ; Dhumaketana, celui dont l'étendard est la fumée ; Nila, le bleu sombre ; Angalubdha, celui qui est chéri pour sa seule forme ; Shobhana, le radieux ; et Niravagraha, celui qui n'est entravé par rien, libre de toute contrainte.

Le verset 54 nomme Shiva Svastida, dispensateur de bien-être ; Svastibhava, celui dont la nature est le bien-être ; Bhagi, celui qui détient sa part légitime ; Bhagakara, celui qui répartit les parts ; Laghu, le léger et rapide ; Utsanga, celui sur les genoux de qui tous reposent ; Mahanga, aux membres puissants ; et Mahagarbhaparayana, celui qui est le refuge du grand sein cosmique.

Le verset 55 nomme Shiva Krishnavarna, à la teinte sombre ; Suvarna, à la teinte dorée ; Indriyam Sarvadehinam, la faculté sensorielle même de tous les êtres incarnés ; Mahapada, aux pieds puissants ; Mahahastha, aux mains puissantes ; Mahakaya, au corps puissant ; et Mahayashas, de grande renommée.

Le verset 56 nomme Shiva Mahamurdha, à la tête puissante ; Mahamatra, de grande dimension ; Mahanetra, aux grands yeux ; Nishalaya, celui dont la demeure est la nuit ; Mahantaka, le grand terminateur qui apporte la mort ; Mahakarna, aux grandes oreilles ; Mahoshtha, aux grandes lèvres ; et Mahahanu, aux puissantes mâchoires.

Le verset 57 nomme Shiva Mahanasa, au grand nez ; Mahakambu, à la nuque d'une beauté semblable à une conque ; Mahagriva, au grand cou ; Shmashanabhak, celui qui fréquente le lieu de crémation ; Mahavaksha, à la grande poitrine ; Mahoraska, à la large poitrine ; Antaratma, le Soi intérieur ; et Mrigalaya, celui dont la demeure est la biche, ou la demeure des sens subtils.

Le verset 58 nomme Shiva Lambana, celui qui est suspendu ; Lambitoshtha, à la lèvre inférieure pendante ; Mahamaya, maître de la grande puissance illusoire ; Payonidhi, l'océan, réservoir des eaux ; Mahadanta, aux grandes dents ; Mahadamshtra, aux grands crocs ; Mahajihva, à la grande langue ; et Mahamukha, à la grande bouche.

Le verset 59 nomme Shiva Mahanakha, aux grands ongles ; Mahaloma, au corps abondamment poilu ; Mahakesha, aux grands cheveux ; Mahajata, aux grandes nattes de cheveux emmêlés ; Prasanna, le serein et gracieux ; Prasada, la grâce elle-même ; Pratyaya, la conviction véritable et la certitude ; et Girisadhana, celui qui s'accomplit sur la montagne.

Le verset 60 nomme Shiva Snehana, dispensateur d'amour ; Asnehana, celui qui est libre de tout attachement mondain ; Ajita, l'invaincu ; Mahamuni, le grand sage silencieux ; Vrikshakara, celui qui prend la forme d'un arbre ; Vrikshaketu, celui dont l'étendard est l'arbre ; Anala, le feu ; et Vayuvahana, celui qui est porté par le vent.

Le verset 61 nomme Shiva Gandali, aux grandes joues et à la force puissante ; Merudhama, celui dont la demeure est le mont Meru ; Devadhipati, seigneur des dieux ; Atharvashirsha, celui dont la couronne est l'Atharva Veda ; Samasya, celui dont la bouche est le Sama Veda ; et Riksahasramiteksana, celui dont les yeux sont mesurés par les mille versets du Rig Veda.

Le verset 62 nomme Shiva Yajuhpadabhuja, celui dont les pieds et les bras sont le Yajur Veda ; Guhya, le mystère secret ; Prakasha, la lumière et la manifestation elles-mêmes ; Jangama, le monde mobile et animé ; Amoghartha, celui dont le but ne faillit jamais ; Prasada, la grâce ; Abhigamya, celui que l'on peut approcher par la dévotion ; et Sudarshana, beau à voir.

Le verset 63 nomme Shiva Upakara, le bienfaiteur qui aide tous ; Priya, le bien-aimé ; Sarva, le tout ; Kanaka, l'or ; Kanchanachchhavi, à l'éclat doré ; Nabhi, le nombril et le moyeu de l'univers ; Nandikara, dispensateur de joie ; Bhava, l'existence elle-même ; Pushkarasthapati, seigneur établi sur le lotus ; et Sthira, l'inébranlable.

Le verset 64 nomme Shiva Dvadasha, l'être aux douze formes, identifié aux douze Adityas ; Trasana, celui qui fait trembler les méchants ; Adya, la cause première primordiale ; Yajna, le sacrifice ; Yajnasamahita, celui qui est tout entier absorbé dans le sacrifice ; Naktam, la nuit ; Kali, la discorde et l'âge sombre ; Kala, le temps ; Makara, le crocodile ; et Kalapujita, celui qui est adoré selon les saisons du temps.

Le verset 65 nomme Shiva Sagana, celui qui a sa troupe de serviteurs ; Ganakara, créateur des Ganas ; Bhutavahanasarathi, cocher qui conduit sa monture taureau parmi les êtres ; Bhasmashaya, celui dont la couche est la cendre sacrée ; Bhasmagopta, protecteur par la cendre sacrée ; Bhasmabhuta, celui qui est devenu un avec la cendre ; Taru, l'arbre ; et Gana, seigneur de la troupe.

Le verset 66 nomme Shiva Lokapala, gardien des mondes ; Loka, le monde lui-même ; Mahatma, le grand Soi ; Sarvapujita, adoré de tous ; Shukla, le clair et pur ; Trishukla, pur en pensée, en parole et en acte ; Sampanna, celui qui est parvenu à la perfection ; Shuchi, le pur et radieux ; et Bhutanishevita, celui qui est honoré par tous les êtres.

Le verset 67 nomme Shiva Ashramastha, celui qui demeure à chaque étape de la vie ; Kriyavastha, celui qui se tient ferme dans l'action rituelle ; Vishvakarmamati, celui dont l'intellect embrasse l'œuvre de tout l'univers ; Vara, l'excellent ; Vishalashakha, aux rameaux largement déployés ; Tamroshtha, aux lèvres couleur de cuivre ; Ambujala, celui qui demeure parmi les eaux du lotus ; et Sunishchala, l'entièrement inébranlable.

Le verset 68 nomme Shiva Kapila, le brun fauve ; Kapisha, le brun rougeâtre ; Shukla, le clair et pur ; Ayuh, la vie et la vitalité elles-mêmes ; Para, le transcendant ; Apara, l'immanent, proche et à portée de main ; Gandharva, le musicien céleste ; Aditi, identifié à la mère sans limite des dieux ; Tarksya, identifié au grand oiseau Garuda ; Suvijneya, celui qui est aisément connu des sages ; et Susharada, à la clarté pure de l'automne.

Le verset 69 nomme Shiva Parashvadhayudha, celui qui manie la hache de guerre ; Deva, le dieu resplendissant ; Anukari, celui qui revêt toute forme ; Subandhava, le véritable parent de tous ; Tumbavina, joueur du luth à calebasse ; Mahakrodha, de grande colère ; Urdhvaretas, dont l'énergie vitale est dirigée vers le haut dans la retenue ascétique ; et Jaleshaya, celui qui repose sur les eaux.

Le verset 70 nomme Shiva Ugra, le farouche ; Vamshakara, celui qui propage la lignée ; Vamsha, la lignée elle-même ; Vamshanada, celui qui fait résonner la flûte, ou la voix de la lignée ; Anindhita, le sans-reproche ; Sarvangarupa, celui dont la forme embrasse chaque membre de la création ; Mayavi, maître de l'illusion ; Suhrida, le véritable ami ; Anila, le vent ; et Anala, le feu.

Le verset 71 nomme Shiva Bandhana, celui qui lie ; Bandhakarta, celui qui crée les liens ; Subandhanavimochana, celui qui délivre gracieusement des chaînes ; Sayajnari, l'ennemi du sacrifice mal accompli ; Sakamari, l'ennemi du désir ; Mahadamshtra, aux crocs puissants ; et Mahayudha, aux armes puissantes.

Le verset 72 nomme Shiva Bahudhanindhita, celui qui est irréprochable à tous égards ; Sharva, l'archer qui détruit la souffrance ; Shankara, dispensateur de bonheur ; Adhana, l'ascète détaché qui ne possède aucune richesse ; Amaresha, seigneur des immortels ; Mahadeva, le grand dieu ; Vishvadeva, le dieu de l'univers ; et Surariha, pourfendeur des ennemis des dieux.

Le verset 73 nomme Shiva Ahirbudhnya, le serpent des profondeurs, ancienne forme védique de Rudra ; Anilabha, dont l'éclat est semblable au vent ; Chekitana, le percevant toujours éveillé ; Havih, l'offrande sacrificielle ; Ajaikapat, « la chèvre à un pied », ancien nom védique de Rudra ; Kapali, porteur du bol de crâne ; Trishanku, identifié au roi-sage suspendu entre ciel et terre ; Ajita, l'invaincu ; et Shiva, l'auspicieux.

Le verset 74 nomme Shiva Dhanvantari, identifié au médecin divin ; Dhumaketu, la comète dont l'étendard est la fumée ; Skanda, identifié à son fils, le dieu de la guerre ; Vaishravana, identifié à Kubera, seigneur de la richesse ; Dhata, le soutien parmi les Adityas ; Shakra, identifié à Indra ; Vishnu, le préservateur qui pénètre toutes choses ; Mitra, le dieu védique de l'alliance et de l'amitié ; Tvashta, l'artisan divin ; Dhruva, le fixe et constant ; et Dhara, le porteur et soutien de la terre.

Le verset 75 nomme Shiva Prabhava, la source de tout pouvoir et l'origine ; Sarvaga, celui qui pénètre tout ; Vayu, le vent ; Aryama, le dieu védique de l'honneur ; Savita, le soleil védique qui pousse tous à l'action ; Ravi, le soleil ; Ushangu, une forme ancienne de sage ; Vidhata, celui qui ordonne le destin ; Mandhata, identifié au roi légendaire et juste ; et Bhutabhavana, celui qui nourrit tous les êtres.

Le verset 76 nomme Shiva Vibhu, le seigneur qui pénètre toutes choses ; Varnavibhavi, celui qui manifeste toute couleur et toute forme ; Sarvakamagunavaha, dispensateur de toute qualité désirée ; Padmanabha, celui de l'ombilic duquel naît le lotus ; Mahagarbha, celui du grand sein cosmique ; Chandravaktra, au visage de lune ; Anila, le vent ; et Anala, le feu.

Le verset 77 nomme Shiva Balavan, le puissant et fort ; Upashanta, le profondément apaisé ; Purana, l'ancien ; Punyachanchuri, celui qui se meut rapidement dans les actes méritoires ; Kurukarta, créateur de l'action sacrée associée à Kurukshetra ; Kuruvasi, habitant de Kurukshetra ; Kurubhuta, celui qui est devenu le champ de l'action sacrée ; et Gunaushadha, le remède salutaire de la vertu.

Le verset 78 nomme Shiva Sarvashaya, celui en qui reposent toutes les intentions ; Darbhachari, celui qui se meut parmi l'herbe sacrée des rites ; Sarvesham Praninam Patih, seigneur de tous les êtres vivants ; Devadeva, dieu des dieux ; Sukhasakta, celui qui se consacre à accorder le bonheur ; et Sadasatsarvaratnavit, connaisseur de tous les joyaux, manifestés et non manifestés.

Le verset 79 nomme Shiva Kailasagirivasi, habitant du mont Kailasa ; Himavadgirisamshraya, celui qui trouve refuge sur les pics enneigés de l'Himalaya ; Kulahari, celui qui emporte les berges et les frontières ; Kulakarta, façonneur de la lignée et des frontières ; Bahuvidya, possesseur de savoirs multiples ; et Bahuprada, dispensateur de dons multiples.

Le verset 80 nomme Shiva Vanija, le marchand ; Vardhaki, le charpentier et bâtisseur ; Vriksha, l'arbre ; Bakula, l'arbre bakula parfumé ; Chandana, l'arbre de santal ; Chhada, l'abri et la feuille protectrice ; Saragriva, au cou fort et nerveux ; Mahajatru, aux épaules puissantes ; Alola, l'inébranlable et stable ; et Mahaushadha, la grande herbe médicinale, le remède suprême.

Le verset 81 nomme Shiva Siddharthakari, celui qui accomplit toute finalité ; Siddhartha, celui dont le but est accompli ; Chandovyakaranottara, maître suprême de la métrique et de la grammaire védiques ; Simhanada, celui au rugissement de lion ; Simhadamshtra, aux crocs de lion ; Simhaga, celui qui se meut comme un lion ; et Simhavahana, celui dont la monture est le lion.

Le verset 82 nomme Shiva Prabhavatma, celui dont le Soi est la source de tout pouvoir ; Jagatkalasthala, le fondement et le soutien du temps du monde ; Lokahita, bienfaisant pour tous les mondes ; Taru, l'arbre protecteur ; Saranga, le rapide, aux multiples couleurs ; Navachakranga, celui dont les membres forment les neuf roues subtiles du corps ; Ketumali, porteur d'étendard ; et Sabhavana, celui qui nourrit et crée parfaitement.

Le verset 83 nomme Shiva Bhutalaya, la demeure de tous les êtres ; Bhutapati, seigneur de tous les êtres ; Ahoratra, celui qui est le jour et la nuit eux-mêmes ; et Anindhita, le sans-reproche.

Le verset 84 nomme Shiva Vahita Sarvabhutanam, celui qui porte et soutient tous les êtres ; Nilaya, le lieu de repos de tous ; Vibhu, le seigneur qui pénètre toutes choses ; Bhava, l'existence elle-même ; Amogha, celui qui ne faillit jamais ; Samyata, celui qui se maîtrise ; Ashva, celui qui pénètre tout ; Bhojana, la nourriture elle-même ; et Pranadharana, celui qui soutient le souffle de vie.

Le verset 85 nomme Shiva Hiranyabahu, aux bras d'or ; Guhapalah Praveshinam, gardien de la caverne pour ceux qui y entrent ; Prakrishtari, l'ennemi premier du mal ; Mahaharsha, de grande joie ; Jitakama, celui qui a vaincu le désir ; et Jitendriya, celui qui a maîtrisé les sens.

Le verset 86 nomme Shiva Gandhara, seigneur du mode musical Gandhara ; Suvasa, au parfum agréable ; Tapassakta, attaché à l'austérité ; Rati, la délectation elle-même ; Nara, l'homme primordial ; Mahagita, celui du grand chant ; Mahanritya, celui de la grande danse ; et Apsarogaṇasevita, celui qu'entourent les troupes des danseuses célestes.

Le verset 87 nomme Shiva Mahaketu, celui au grand étendard ; Mahadhatu, le grand élément primordial ; Naikasanuchara, celui qu'entourent de nombreux compagnons sur les crêtes des montagnes ; Chala, celui qui se meut ; Avedaniya, celui qui se fait connaître par la révélation ; Adesha, l'ordre divin ; et Sarvagandhasukhavaha, celui qui apporte le bonheur par tout parfum.

Le verset 88 nomme Shiva Torana, l'arche triomphale ; Tarana, le sauveur qui fait traverser ; Vata, le vent ; Paridhi, l'horizon qui encercle ; Patikhechara, seigneur qui se meut dans le ciel ; Samyoga, l'union elle-même ; Vardhana, celui qui accroît ; Vriddha, l'ancien et vénérable ; Ativriddha, le très ancien ; et Gunadhika, celui qui excelle en toute vertu.

Le verset 89 nomme Shiva Nitya, l'éternel ; Atmasahaya, celui qui se suffit à lui-même, dont le compagnon est son propre Soi ; Devasurapati, seigneur des dieux comme des démons ; Pati, le seigneur ; Yukta, celui qui est discipliné ; Yuktabahu, celui dont les bras sont toujours prêts à l'action juste ; Deva, le dieu resplendissant ; et Divi Suparvana, celui à la belle forme qui demeure au ciel.

Le verset 90 nomme Shiva Ashadha, le ferme et inflexible ; Sushandha, d'une vigueur excellente et non diminuée ; Dhruva, le fixe et constant ; Harina, le rapide, semblable à la biche ; Hara, celui qui ôte ; Vapuravartamanebhyah, celui qui prend corps pour le bien des êtres pris dans le devenir ; Vasushreshtha, le plus éminent des Vasus ; et Mahapatha, la grande voie vers la libération.

Le verset 91 nomme Shiva Shirohari, celui qui retrancha la cinquième tête de Brahma ; Vimarsha, la réflexion profonde et le discernement ; Sarvalakshanalakshita, celui qui est marqué de tous les signes auspicieux ; Aksha, l'axe immobile ; Rathayogi, maître du char ; Sarvayogi, maître de toutes les formes de yoga ; et Mahabala, de grande force.

Le verset 92 nomme Shiva Samamnaya, la tradition transmise par les Écritures ; Asamamnaya, celui qui transcende même la tradition scripturaire ; Tirthadeva, le dieu des lieux de pèlerinage sacrés ; Maharatha, le grand guerrier ; Nirjiva, celui qui transcende la simple vie ; Jivana, le dispensateur de vie ; Mantra, la parole sacrée ; Shubhaksha, aux yeux auspicieux ; et Bahukarkasha, l'extrêmement sévère envers l'illusion et le péché.

Le verset 93 nomme Shiva Ratnaprabhuta, abondant en joyaux ; Ratnanga, au corps paré de joyaux ; Maharnavanipanavit, connaisseur des profondeurs cachées du grand océan ; Mula, la racine primordiale ; Vishala, le vaste ; Amrita, le nectar de l'immortalité ; Vyaktavyakta, celui qui est à la fois manifesté et non manifesté ; et Taponidhi, le trésor de l'austérité.

Le verset 94 nomme Shiva Arohana, l'ascension qui élève ; Adhiroha, celui qui gravit et transcende ; Shiladhari, soutien de la vertu ; Mahayashas, de grande renommée ; Senakalpa, pareil à un commandant d'armées ; Mahakalpa, celui du grand âge cosmique ; Yoga, l'union elle-même ; Yugakara, créateur des âges ; et Hari, celui qui ôte le péché.

Le verset 95 nomme Shiva Yugarupa, dont la forme est l'âge même ; Maharupa, de forme vaste ; Mahanagahana, pourfendeur du grand serpent ; Vadha, celui qui porte le coup mortel ; Nyayanirvapana, dispensateur de justice et d'ordre juste ; Pada, le fondement ; Pandita, le savant ; et Achalopama, comparable à la montagne immobile.

Le verset 96 nomme Shiva Bahumala, porteur de nombreuses guirlandes ; Mahamala, porteur d'une grande guirlande ; Shashi, la lune ; Harasulochana, Hara aux beaux yeux ; Vistara, l'étendue vaste ; Lavana, la mer salée, gracieuse et séduisante ; Kupa, le puits profond, source de toutes choses ; Triyuga, celui qui embrasse les trois âges ; et Saphalodaya, celui dont le lever apporte l'accomplissement.

Le verset 97 nomme Shiva Trilochana, celui aux trois yeux ; Vishannanga, de grave recueillement méditatif ; Manividdha, orné de joyaux ; Jatadhara, porteur de cheveux emmêlés en nattes ; Bindu, le point primordial de la création ; Visarga, l'acte d'émanation créatrice ; Sumukha, au beau visage ; Shara, la flèche ; Sarvayudha, porteur de toutes les armes ; et Saha, le puissant qui endure.

Le verset 98 nomme Shiva Nivedana, celui à qui toutes les offrandes sont présentées ; Sukhajata, celui qui apporte le bonheur ; Sugandhara, au parfum agréable ; Mahadhanu, porteur du grand arc ; Gandhapali, gardien du parfum ; Bhagavan, le seigneur bienheureux ; et Utthanah Sarvakarmanam, l'élan qui se dresse derrière chaque action.

Le verset 99 nomme Shiva Manthana, celui qui baratte, comme lors du barattage de l'océan cosmique ; Bahula, l'abondant ; Vayu, le vent ; Sakala, celui qui embrasse chaque partie ; Sarvalochana, celui dont les yeux voient tout ; Tala, le fondement ; Tala, le gardien du rythme ; Karasthali, celui dont la main tient les cymbales ; Urdhvasamhanana, à la charpente élevée et solidement liée ; et Mahan, le grand.

Le verset 100 nomme Shiva Haryaksha, aux yeux fauves, aux yeux de lion ; Kakubha, celui qui pénètre chaque direction ; Vajra, la foudre ; Shatajihva, aux cent langues ; Sahasrapat, aux mille pieds ; Sahasramurdha, aux mille têtes ; Devendra, seigneur des dieux ; Sarvadevamaya, celui qui est constitué de tous les dieux ; et Guru, le maître.

Le verset 101 nomme Shiva Brahmadandavinirmata, créateur du bâton de la discipline sacrée ; Shataghnipashashaktiman, puissant porteur de la massue, du lacet et de la lance ; Padmagarbha, celui du sein de lotus ; Mahagarbha, celui du grand sein cosmique ; Brahmagarbha, celui en qui Brahma lui-même est contenu comme dans un sein ; et Jalodbhava, celui qui est né des eaux primordiales.

Le verset 102 nomme Shiva Gabhasti, le rayon de lumière ; Brahmakrit, le créateur de Brahma ; Brahmi, celui qui incarne le Brahman ; Brahmavit, connaisseur du Brahman ; Brahmana, celui qui connaît le sacré ; Gati, le but ultime ; Anantarupa, celui de forme infinie ; Naikatma, celui aux Soi multiples ; Tigmateja, d'éclat acéré et pénétrant ; et Svayambhu, l'existant par lui-même.

Le verset 103 nomme Shiva Urdhvagatma, celui dont le Soi s'élève toujours ; Pashupati, seigneur de toutes les créatures ; Vataramha, rapide comme le vent ; Manojava, rapide comme la pensée ; Chandani, celui qui est oint de pâte de santal ; Padmanalagra, celui qui se tient à l'extrémité de la tige du lotus ; Surabhyuttarana, le libérateur par la douce grâce ; et Nara, l'homme primordial.

Le verset 104 nomme Shiva Karnikaramahasragvi, porteur d'une grande guirlande de fleurs de karnikara ; Nilamauli, à la couronne bleue ; Pinakadhrit, porteur de l'arc Pinaka ; Umapati, seigneur et époux d'Uma ; Umakanta, le bien-aimé d'Uma ; Jahnavidhrit, celui qui porte le Gange sur sa tête ; et Umadhava, l'époux d'Uma.

Le verset 105 nomme Shiva Vara, l'excellent ; Varaha, celui qui prend la forme du sanglier ; Varada, dispensateur de grâces ; Varenya, le plus désirable ; Sumahasvana, à la voix puissante et retentissante ; Mahaprasada, de grande grâce ; Damana, le dompteur ; Shatruha, pourfendeur des ennemis ; et Shvetapingala, d'une teinte blanc pâle et fauve.

Le verset 106 nomme Shiva Pitatma, au Soi doré et rayonnant ; Paramatma, le Soi suprême ; Prayatatma, au Soi discipliné ; Pradhanadhrit, soutien de la matière primordiale ; Sarvaparshvamukha, dont le visage regarde de tous les côtés ; Tryaksha, celui aux trois yeux ; Dharmasadharana, soutien commun à tout devoir juste ; et Vara, l'excellent.

Le verset 107 nomme Shiva Vyasa, le grand exégète ; Sarga, la création elle-même ; Susankshepa, la parfaite condensation de tout sens ; Vistara, le développement complet ; Paryaya, le cycle récurrent ; Nara, l'homme primordial ; Ritu, la saison ; Samvatsara, l'année ; Masa, le mois ; Paksha, la quinzaine lunaire ; et Sankhyasamapana, celui qui achève tout compte et tout dénombrement.

Le verset 108 nomme Shiva Kala, la plus petite unité de temps ; Kashtha, une mesure plus grande du temps ; Lava, l'instant fugace ; Matra, la mesure fondamentale du temps et du son ; Muhurta, l'heure propice ; Ahah, le jour ; Kshapa, la nuit ; Kshana, l'instant qui passe ; Vishvakshetra, le champ de tout l'univers ; Prajabija, la semence de toute progéniture ; Linga, l'emblème générateur subtil de la création ; Adya, le primordial ; et Nirgama, le point d'où toutes choses émergent.

Le verset 109 nomme Shiva comme celui qui est être et non-être, manifesté et non manifesté ; Pita, le père ; Mata, la mère ; Pitamaha, le grand-père ; Svargadvara, la porte du ciel ; Prajadvara, la porte de la progéniture ; Mokshadvara, la porte de la libération ; et Trivishtapa, le ciel lui-même.

Le verset 110 nomme Shiva Nirvana, la libération elle-même ; Hladana, celui qui réjouit et rafraîchit ; Brahmaloka, le monde de Brahma ; Para Gati, le but suprême ; Devasuravinirmata, créateur des dieux comme des démons ; et Devasuraparayana, le refuge ultime des dieux et des démons.

Le verset 111 nomme Shiva Devasuraguru, maître des dieux comme des démons ; Deva, le dieu resplendissant ; Devasuranamaskrita, celui que saluent dieux et démons ; Devasuramahamatra, le grand conseiller des dieux et des démons ; et Devasuraganashraya, le refuge des armées des dieux et des démons.

Le verset 112 nomme Shiva Devasuraganadhyaksha, superviseur des armées des dieux et des démons ; Devasuraganagrani, le premier chef des dieux et des démons ; Devatideva, dieu au-delà des dieux ; Devarshi, le sage divin ; et Devasuravarapradah, dispensateur de grâces aux dieux comme aux démons.

Le verset 113 nomme Shiva Devasureshvara, seigneur des dieux et des démons ; Vishva, l'univers lui-même ; Devasuramaheshvara, le grand seigneur des dieux et des démons ; Sarvadevamaya, celui qui est constitué de tous les dieux ; Achintya, l'inconcevable ; Devatatma, celui dont le Soi est l'essence de la divinité ; et Atmasambhava, celui qui est auto-engendré.

Le verset 114 nomme Shiva Idya, celui qui mérite la louange ; Hastishvara, seigneur des éléphants ; Vyaghra, le tigre ; Devasimha, le lion parmi les dieux ; et Nararshabha, le plus éminent parmi les hommes.

Le verset 115 nomme Shiva Vibudha, l'éveillé pleinement, le sage ; Agravara, le premier et le meilleur de tous ; Sukshma, le subtil ; Sarvadeva, celui qui est tous les dieux ; Tapomaya, celui dont l'essence est l'austérité ; Suyukta, parfaitement discipliné ; Shobhana, le radieux ; Vajri, porteur de la foudre ; Prasanam Prabhava, source de toutes les armes ; et Avyaya, l'impérissable.

Le verset 116 nomme Shiva Guha, celui caché dans la grotte du cœur ; Kanta, le bien-aimé resplendissant ; Nija, son propre vrai Soi ; Sarga, la création ; Pavitra, le pur ; Sarvapavana, le purificateur de tous ; Shringi, porteur d'une corne ou d'un pic de montagne ; Shringapriya, amoureux des pics de montagne ; Babhru, le brun rougeâtre ; Rajaraja, roi des rois ; et Niramaya, celui qui est libre de toute maladie.

Le verset 117 nomme Shiva Abhirama, l'extrêmement délicieux ; Suragana, la troupe des dieux ; Virama, la cessation finale de tout effort ; Sarvasadhana, le moyen par lequel tout s'accomplit ; Lalataksha, celui qui porte un œil au front ; Vishvadeva, le dieu de l'univers ; Harina, rapide comme la biche ; et Brahmavarchasa, celui de la splendeur du Brahman sacré.

Le verset 118 nomme Shiva Sthavaranam Patih, seigneur de toutes les choses immobiles ; Niyamendriyavardhana, celui qui fortifie la discipline des sens ; Siddhartha, celui dont le but est accompli ; Siddhabhutartha, celui pour qui la vérité de tous les êtres est déjà réalisée ; Achintya, l'inconcevable ; Satyavrata, celui dont le vœu est la vérité elle-même ; et Shuchi, le pur.

Le verset 119 nomme Shiva Vratadhipa, seigneur de tous les vœux sacrés ; Param Brahma, l'Absolu suprême ; Bhaktanam Parama Gati, le refuge ultime de ses dévots ; Vimukta, le libéré ; Muktateja, celui dont la splendeur est elle-même libérée et affranchie ; Shriman, le glorieux ; Shrivardhana, celui qui accroît la prospérité ; et Jagat, l'univers lui-même, par lequel s'achèvent les mille noms de Shiva.