Shri Vishnu Sahasranama Stotram

Viśvaṃ le désigne comme le Tout, c'est-à-dire l'Univers. Viṣṇuḥ le loue comme Celui qui pénètre toute chose. Vaṣaṭkāraḥ le célèbre comme Celui à qui sont adressées les formules sacrées lors des yajñas. Bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ l'honore comme le Maître qui transcende le passé, le présent et l'avenir. Bhūtakṛd l'évoque comme le créateur et le destructeur de toutes les existences de l'univers. Bhūtabhṛd le rappelle comme Celui qui soutient, entretient et gouverne l'univers. Bhāvaḥ le nomme l'Être pur. En tant que Bhūtātmā, il est l'essence de tous les êtres. Bhūta-bhāvanaḥ le glorifie comme Celui qui fait naître et développe tous les éléments.

Pūtātmā le désigne comme Celui dont la nature est la pureté. Paramātmā le loue comme le Soi suprême. Muktānāṃ paramā gatiḥ le célèbre comme le but ultime des êtres libérés. Avyayaḥ l'honore comme Celui qui ne connaît aucun déclin. Puruṣaḥ l'évoque comme Celui qui demeure dans le corps (pura). Sākṣī le rappelle comme Celui qui est témoin de toute chose. Kṣetrajñaḥ le nomme le connaisseur du champ, c'est-à-dire du corps. En tant qu'Akṣaraḥ, il est l'Impérissable.

Yogaḥ le désigne comme Celui qui peut être atteint par le yoga. Yogavidāṃ netā le loue comme le Maître de ceux qui sont établis dans le yoga. Pradhāna-puruṣeśvaraḥ le célèbre comme le Maître du Pradhāna (Prakṛti) et du Puruṣa (Jīva). Nārasiṃha-vapuḥ l'honore comme Celui qui a uni le corps d'un homme à celui d'un lion. Śrīmān l'évoque comme Celui sur la poitrine duquel demeure toujours la déesse Śrī. Keśavaḥ le rappelle comme Celui dont la chevelure (keśa) est magnifique. Puruṣottamaḥ le nomme le plus grand de tous les Puruṣa.

Sarvaḥ le désigne comme la source omnisciente de toute existence. Śarvaḥ le loue comme Celui qui détruit. Śivaḥ le célèbre comme Celui qui est pur. Sthāṇuḥ l'honore comme Celui qui est stable, immuable et inaltérable. Bhūtādiḥ l'évoque comme la source de tous les éléments. Nidhir-avyayaḥ le rappelle comme l'Être inaltérable et impérissable en qui l'univers se résorbe lors du Pralaya. Sambhavaḥ le nomme Celui qui s'incarne de sa propre volonté. En tant que Bhāvanaḥ, il est Celui qui accorde aux Jīva les fruits de leurs actes (karma). Bhartā le glorifie comme Celui qui soutient l'univers en tant que substrat. Prabhavaḥ le révère comme Celui dont naissent tous les grands éléments. Prabhuḥ le nomme Celui qui maîtrise tous les rites. Īśvaraḥ le loue comme Celui qui possède une souveraineté illimitée et un pouvoir absolu sur toute chose.

Svayambhūḥ le désigne comme Celui qui existe par lui-même, sans cause. Śambhuḥ le loue comme Celui qui accorde le bonheur à ses dévots. Ādityaḥ le célèbre comme la Personne aux teintes d'or dans le disque du soleil. Puṣkarākṣaḥ l'honore comme Celui dont les yeux ressemblent aux pétales du lotus. Mahāsvanaḥ l'évoque comme Celui dont procède le grand son, le Veda. Anādi-nidhanaḥ le rappelle comme l'unique existence qui n'a ni commencement ni fin. Dhātā le nomme Celui qui est le soutien de l'univers. En tant que Vidhātā, il est Celui qui engendre les karmas et leurs fruits. Dhāturuttamaḥ le glorifie comme le soutien ultime de toute chose.

Aprameyaḥ le désigne comme Celui qui ne peut être mesuré par aucun moyen de connaissance. Hṛṣīkeśaḥ le loue comme le Maître des sens. Padmanābhaḥ le célèbre comme Celui dans le nombril duquel se dresse le lotus, source de l'univers. Amara-prabhuḥ l'honore comme le Maître des immortels (Devas). Viśvakarmā l'évoque comme Celui dont les œuvres ont donné naissance à tout ce qui existe. Manuḥ le rappelle comme Celui qui pense. Tvaṣṭā le nomme Celui qui fait rentrer tous les êtres au moment de la dissolution cosmique. En tant que Sthaviṣṭhaḥ, il est Celui qui excelle en volume et en substance. Sthaviraḥ-dhruvaḥ le glorifie comme l'Un éternel, le plus ancien et immuable.

Agrāhyaḥ le désigne comme Celui que les organes de la connaissance ne peuvent saisir. Śāśvataḥ le loue comme Celui qui existe à tout moment. Kṛṣṇaḥ le célèbre comme l'Existence-Connaissance-Béatitude. Lohitākṣaḥ l'honore comme Celui dont les yeux sont teintés de rouge. Pratardanaḥ l'évoque comme Celui qui détruit toute chose au moment de la dissolution cosmique. Prabhūtaḥ le rappelle comme grand en raison de qualités uniques telles que l'omnipotence et l'omniscience. Tri-kakub-dhāma le nomme le soutien des trois régions : celle d'en haut, celle d'en bas et celle du milieu. En tant que Pavitraṃ, il est Celui qui purifie toute chose. Maṅgalaṃ param le glorifie comme suprêmement auspicieux.

Īśānaḥ le désigne comme Celui qui contrôle et régit toute chose. Prāṇadaḥ le loue comme Celui qui accorde et anime le prāṇa, le souffle vital. Prāṇaḥ le célèbre comme l'Être suprême. Jyeṣṭhaḥ l'honore comme le plus ancien de tous, car rien ne le précède. Śreṣṭhaḥ l'évoque comme Celui qui mérite les plus hautes louanges. Prajāpatiḥ le rappelle comme le Maître de tous les êtres vivants. Hiraṇyagarbhaḥ le nomme Celui qui est l'Ātman même de Brahmā, le créateur. En tant que Bhūgarbhaḥ, il est Celui qui porte le monde en lui-même. Mādhavaḥ le glorifie comme l'Époux de Mā (Mahālakṣmī), ou comme Celui qui se révèle par la Madhu-Vidyā. Madhusūdanaḥ le révère comme le destructeur du démon Madhu.

Īśvaraḥ le désigne comme l'Être tout-puissant. Vikramī le loue comme le Vaillant. Dhanvī le célèbre comme Celui qui porte un arc. Medhāvī l'honore comme Celui d'une grande intelligence, capable de saisir tous les textes. Vikramaḥ l'évoque comme Celui qui transcende le saṃsāra, ou dont la monture est Garuḍa. Kramaḥ le rappelle comme la cause qui permet aux dévots de traverser l'océan du saṃsāra. Anuttamaḥ le nomme Celui au-dessus duquel il n'existe rien de plus grand. En tant que Durādharṣaḥ, il est Celui que nul ne peut vaincre. Kṛtajñaḥ le glorifie comme Celui qui connaît tout ce qu'accomplissent les Jīva, et qui se réjouit même d'offrandes simples. Kṛtiḥ le révère comme ce qui est accompli par tous les efforts humains. Ātmavān le nomme Celui qui demeure établi dans sa propre grandeur, sans nul autre appui.

Sureśaḥ le désigne comme le Seigneur des Suras (Devas). Śaraṇaṃ le loue comme Celui qui écarte les peines de ceux qui sont dans la détresse. Śarma le célèbre comme Celui dont la nature est la béatitude suprême. Viśvaretāḥ l'honore comme la semence de l'univers. Prajābhavaḥ l'évoque comme Celui dont tous les êtres sont issus. Ahaḥ le rappelle comme Celui qui est lumineux. Saṃvatsaraḥ le nomme ainsi, car le Temps est une forme de Viṣṇu, et il est appelé Saṃvatsara (l'année). En tant que Vyālaḥ, il est insaisissable comme un serpent. Pratyayaḥ le glorifie comme Celui dont la nature est la Prajñā (la conscience). Sarva-darśanaḥ le révère comme Celui dont les yeux sont partout.

Ajaḥ le désigne comme Celui qui n'a pas de naissance. Sarveśvaraḥ le loue comme le Seigneur suprême de tous les seigneurs. Siddhaḥ le célèbre comme Celui qui demeure toujours établi dans sa propre nature. Siddhiḥ l'honore comme Celui dont la nature est la conscience en toute chose. Sarvādiḥ l'évoque comme la cause première de tous les éléments. Acyutaḥ le rappelle comme Celui qui ne perd jamais sa nature et ses pouvoirs inhérents. Vṛṣākapiḥ le nomme Celui qui fait pleuvoir tous les objets de désir. En tant qu'Ameyātmā, il est Celui dont la forme ou la nature ne peut être mesurée. Sarvayoga-viniḥsṛtaḥ le glorifie comme Celui qui est entièrement libre de toute entrave.

Vasuḥ le désigne comme Celui en qui demeurent tous les êtres et qui demeure en tous les êtres. Vasumanāḥ le loue comme Celui qui possède un esprit grand et détaché. Satyaḥ le célèbre comme Celui dont la nature est la Vérité. Samātmā l'honore comme Celui dont l'esprit est le même envers tous les êtres. Sammitaḥ l'évoque comme Celui qui est incommensurable. Samaḥ le rappelle comme Celui qui n'est jamais troublé. Amoghaḥ le nomme Celui dont le culte ne reste jamais vain. En tant que Puṇḍarīkākṣaḥ, il est Celui dont les yeux ressemblent aux pétales du lotus. Vṛṣakarmā le glorifie comme Celui dont les actes sont conformes au Dharma. Vṛṣākṛtiḥ le révère comme Celui qui prend forme pour le bien du Dharma.

Rudraḥ le désigne comme Celui qui fait pleurer tous les êtres au moment de la dissolution cosmique. Bahuśirāḥ le loue comme Celui qui possède des têtes innombrables. Babhruḥ le célèbre comme Celui qui gouverne le monde. Viśvayoniḥ l'honore comme la cause du monde. Śuciśravāḥ l'évoque comme Celui dont les noms et les gloires sont saints et purifiants à entendre. Amṛtaḥ le rappelle comme Celui qui est immortel. Śāśvata-sthāṇuḥ le nomme Celui qui est à la fois éternel et fermement établi, immuable. En tant que Varārohaḥ, il est Celui dont le giron accorde les plus hautes bénédictions. Mahātapāḥ le glorifie comme Celui dont l'ascèse de connaissance est d'une puissance immense.

Sarvagaḥ le désigne comme Celui qui pénètre toute chose en tant que cause matérielle. Sarvavid-bhānuḥ le loue comme Celui qui est omniscient et qui illumine toute chose. Viṣvakṣenaḥ le célèbre comme Celui devant qui se dispersent toutes les armées des Asura. Janārdanaḥ l'honore comme Celui qui inflige la souffrance aux hommes mauvais. Vedaḥ l'évoque comme Celui qui a la forme du Veda. Vedavid le rappelle comme Celui qui connaît le Veda et son sens. Avyaṅgaḥ le nomme Celui qui est accompli en lui-même et exempt de tout défaut. En tant que Vedāṅgaḥ, il est Celui auquel les Veda servent d'organes. Vedavit le glorifie comme Celui qui connaît tous les Veda. Kaviḥ le révère comme Celui qui voit toute chose.

Lokādhyakṣaḥ le désigne comme Celui qui est témoin de l'univers tout entier. Surādhyakṣaḥ le loue comme le souverain des divinités protectrices de toutes les régions. Dharmādhyakṣaḥ le célèbre comme Celui qui voit directement les mérites et les démérites des êtres. Kṛtākṛtaḥ l'honore comme Celui qui est à la fois l'effet (les mondes) et le non-effet (leur cause). Caturātmā l'évoque comme Celui qui revêt des formes pour la création, la conservation et la dissolution. Caturvyūhaḥ le rappelle comme Celui qui adopte une manifestation quadruple. Caturdaṃṣṭraḥ le nomme Celui aux quatre crocs dans son incarnation de Narasiṃha. En tant que Caturbhujaḥ, il est Celui aux quatre bras.

Bhrājiṣṇuḥ le désigne comme Celui qui est pure luminosité. Bhojanam le loue comme la prakṛti ou Māyā, qui est goûtée par le Seigneur. Bhoktā le célèbre comme Celui qui jouit de la Prakṛti. Sahiṣṇuḥ l'honore comme Celui qui terrasse les Asura tels qu'Hiraṇyākṣa. Jagadādijaḥ l'évoque comme Celui qui s'est manifesté en Hiraṇyagarbha au commencement de la création. Anaghaḥ le rappelle comme Celui qui est sans péché. Vijayaḥ le nomme Celui qui possède la maîtrise de tout l'univers. En tant que Jetā, il est Celui qui est naturellement victorieux de tous les êtres. Viśvayoniḥ le glorifie comme la source de l'univers. Punarvasuḥ le révère comme Celui qui demeure encore et encore dans les corps en tant que Jīva.

Upendraḥ le désigne comme Celui qui est né en tant que frère cadet d'Indra. Vāmanaḥ le loue comme Celui qui, sous la forme du nain, alla mendier auprès de Bali. Prāṃśuḥ le célèbre comme Celui d'une grande taille. Amoghaḥ l'honore comme Celui dont les actes ne restent jamais vains. Śuciḥ l'évoque comme Celui qui purifie ceux qui l'adorent et le louent. Ūrjitaḥ le rappelle comme Celui d'une force infinie. Atīndraḥ le nomme Celui qui est supérieur à Indra. En tant que Saṅgrahaḥ, il est Celui qui est la forme subtile de l'univers à créer. Sargaḥ le glorifie comme le créateur de lui-même. Dhṛtātmā le révère comme Celui qui demeure toujours dans sa forme propre, sans transformation. Niyamaḥ le nomme Celui qui assigne aux créatures leurs places respectives. Yamaḥ le loue comme Celui qui régit toute chose tout en demeurant en elles.

Vedyaḥ le désigne comme Celui qui doit être connu par ceux qui aspirent à la Mokṣa. Vaidyaḥ le loue comme Celui qui connaît toutes les branches du savoir. Sadāyogī le célèbre comme Celui qui peut toujours être expérimenté, car il existe à jamais. Vīrahā l'honore comme Celui qui détruit les Asura héroïques pour la protection du Dharma. Mādhavaḥ l'évoque comme le Seigneur ou le Maître de Mā (la connaissance). Madhuḥ le rappelle comme le miel, car le Seigneur donne la joie, tout comme le miel. Atīndriyaḥ le nomme Celui qui ne peut être connu par les sens. En tant que Mahāmāyaḥ, il est Celui qui peut produire l'illusion même chez les grands magiciens de l'illusion. Mahotsāhaḥ le glorifie comme Celui qui est sans cesse occupé à l'œuvre de création, de conservation et de dissolution. Mahābalaḥ le révère comme le plus fort de tous ceux qui possèdent la force.

Mahābuddhiḥ le désigne comme le plus sage des sages. Mahāvīryaḥ le loue comme Celui qui possède la plus grande puissance. Mahāśaktiḥ le célèbre comme Celui qui dispose de vastes ressources de force et d'habileté. Mahādyutiḥ l'honore comme Celui qui rayonne intensément, au-dedans comme au-dehors. Anirdeśya-vapuḥ l'évoque comme Celui dont la forme ne peut être désignée par « Il est ceci ». Śrīmān le rappelle comme Celui qui est doté de grandeur sous toutes ses formes. Ameyātmā le nomme l'Esprit dont l'intelligence ne peut être mesurée. En tant que Mahādridhṛk, il est Celui qui souleva la grande montagne Mandara, ainsi que le Govardhana.

Maheṣvāsaḥ le désigne comme Celui qui porte le grand arc. Mahībhartā le loue comme Celui qui souleva la terre submergée par les eaux du Pralaya. Śrīnivāsaḥ le célèbre comme Celui sur la poitrine duquel demeure la déesse Śrī. Satāṃgatiḥ l'honore comme Celui qui accorde la destinée suprême à tous les saints. Aniruddhaḥ l'évoque comme Celui qui n'a jamais été entravé dans ses manifestations sous des formes variées. Surānandaḥ le rappelle comme Celui qui procure la joie à toutes les divinités. Govindaḥ le nomme ainsi : gau signifie la parole ; il est Celui qui pénètre toutes les paroles et leur confère leur puissance. En tant que Govidāṃ patiḥ, il est le Maître de toutes les paroles et de ceux qui les connaissent.

Marīciḥ le désigne comme la puissance et la majesté suprêmes qui résident chez les personnes vertueuses. Damanaḥ le loue comme Celui qui, sous la forme de Yama, inflige les châtiments aux impies. Haṃsaḥ le célèbre comme Celui qui dissipe la crainte du saṃsāra chez ceux qui méditent sur lui. Suparṇaḥ l'honore comme Celui qui possède deux ailes sous la forme du Dharma et de l'Adharma. Bhujagottamaḥ l'évoque comme le plus grand de ceux qui se meuvent sur leurs bras (les serpents). Hiraṇyanābhaḥ le rappelle comme Celui dont le nombril d'or fit surgir Brahmā, le créateur. Sutapāḥ le nomme Celui qui accomplit de rigoureuses austérités à Badarikāśrama. En tant que Padmanābhaḥ, il est Celui dont le nombril a la belle forme d'un lotus. Prajāpatiḥ le glorifie comme le père de tous les êtres, qui sont ses enfants.

Amṛtyuḥ le désigne comme Celui qui est sans mort ni cause de mort. Sarvadṛk le loue comme Celui qui voit les karmas de tous les Jīva par sa sagesse inhérente. Siṃhaḥ le célèbre comme Celui qui accomplit la hiṃsā (la destruction). Sandhātā l'honore comme Celui qui unit les Jīva aux fruits de leurs actes. Sandhimān l'évoque comme Celui qui est lui-même le jouisseur des fruits des actes. Sthiraḥ le rappelle comme Celui qui est toujours de même nature. Ajaḥ le nomme Celui qui pénètre dans le cœur des dévots ou qui détruit les Asura. En tant que Durmarṣaṇaḥ, il est Celui dont la puissance ne peut être supportée par les Asura. Śāstā le glorifie comme Celui qui instruit et dirige toute chose par les Écritures. Viśrutātmā le révère comme Celui qui est particulièrement connu à travers des termes tels que Vérité et Connaissance. Surārihā le nomme Celui qui détruit les ennemis des Suras ou Devas.

Guruḥ le désigne comme le plus grand des maîtres. Gurutamaḥ le loue comme Celui qui est le maître de toutes les formes de connaissance. Dhāma le célèbre comme la Lumière suprême. Satyaḥ l'honore comme Celui qui s'incarne dans la vertu de la vérité. Satyaparākramaḥ l'évoque comme Celui dont la vaillance ne faillit jamais. Nimiṣaḥ le rappelle comme Celui dont les paupières sont closes dans le yoga-nidrā. Animiṣaḥ le nomme Celui qui demeure toujours éveillé. En tant que Sragvī, il est Celui qui porte le collier Vaijayantī, tressé des cinq éléments. Vācaspatir-udāradhīḥ le glorifie comme le Maître de la Vāk (la connaissance), dont l'intelligence est vaste.

Agraṇīḥ le désigne comme Celui qui conduit tous les chercheurs de libération vers le plus haut état. Grāmaṇīḥ le loue comme Celui qui exerce son commandement sur l'ensemble de tous les êtres. Śrīmān le célèbre comme Celui qui resplendit plus que toute chose. Nyāyaḥ l'honore comme la cohérence qui traverse tous les moyens de connaissance. Netā l'évoque comme Celui qui meut ce monde du devenir. Sahasramūrdhā le rappelle comme Celui qui possède mille (innombrables) têtes. Samīraṇaḥ le nomme Celui qui, sous la forme du souffle, maintient en activité tous les êtres vivants. En tant que Viśvātmā, il est l'âme de l'univers. Sahasrākṣaḥ le glorifie comme Celui qui possède mille (innombrables) yeux. Sahasrapāt le révère comme Celui qui possède mille (innombrables) pieds.

Āvartanaḥ le désigne comme Celui qui tourne sans cesse dans la roue du saṃsāra, la roue de l'existence mondaine. Nivṛttātmā le loue comme Celui dont l'être est libre et non atteint par les entraves du saṃsāra. Saṃvṛtaḥ le célèbre comme Celui qui est voilé par l'avidyā, l'ignorance qui tout recouvre. Sampramardanaḥ l'honore comme Celui qui porte des coups destructeurs à tous les êtres par ses vibhūti (manifestations de sa puissance, comme Rudra, Yama, etc.). Ahaḥ-saṃvartakaḥ l'évoque comme le Seigneur qui, en tant que soleil, règle la succession du jour et de la nuit. Vahniḥ le rappelle comme Celui qui, en tant que feu, porte aux Devas les offrandes faites lors des sacrifices. Anilaḥ le nomme Celui qui n'a pas de demeure fixe. En tant que Dharaṇī-dharaḥ, il est Celui qui soutient les mondes, Adiśeṣa, les éléphants des directions cardinales, etc.

Suprasādaḥ le désigne comme Celui dont la grâce (prasāda) est unique et admirable, car il accorde la délivrance à Śiśupāla et à d'autres qui cherchaient à lui nuire. Prasannātmā le loue comme Celui dont l'esprit n'est jamais souillé par le rajas ou le tamas. Viśvadhṛg le célèbre comme Celui qui soutient l'univers par sa puissance. Viśvabhug l'honore comme Celui qui dévore, jouit ou protège les mondes. Vibhuḥ l'évoque comme Celui qui prend des formes diverses. Satkartā le rappelle comme Celui qui accorde des bienfaits. Satkṛtaḥ le nomme Celui qui est adoré même par ceux qui méritent eux-mêmes l'adoration. En tant que Sādhuḥ, il est Celui qui agit selon la justice. Jahnuḥ le glorifie comme Celui qui résorbe en lui-même tous les êtres au moment de la dissolution. Nārāyaṇaḥ : nara signifie l'Ātman ; Nārāyaṇa est Celui qui a sa demeure en tous les êtres. Naraḥ le désigne comme Celui qui dirige toute chose ; le Paramātman éternel est appelé Nara.

Asaṅkhyeyaḥ le désigne comme Celui qui n'a ni saṅkhyā ni distinction de nom et de forme. Aprameyātmā le loue comme Celui dont la nature ne peut être saisie par aucun moyen de connaissance. Viśiṣṭaḥ le célèbre comme Celui qui surpasse toute chose. Śiṣṭakṛt : Celui qui ordonne toute chose, ou qui protège les śiṣṭa, les hommes de bien. Suciḥ le désigne comme le pur. Siddhārthaḥ le rappelle comme Celui dont le but est toujours accompli. Siddhasaṅkalpaḥ le nomme Celui dont les résolutions se réalisent toujours. En tant que Siddhidaḥ, il est Celui qui accorde la siddhi, l'accomplissement, à tous ceux qui pratiquent des disciplines, selon leur aptitude. Siddhisādhanaḥ le glorifie comme Celui qui mène à l'accomplissement les œuvres qui le méritent.

Vṛṣāhī le désigne comme Celui qui possède le Dharma. Vṛṣābhaḥ le loue comme Celui qui fait pleuvoir sur les dévots tout ce qu'ils implorent. Viṣṇuḥ le célèbre comme Celui qui pénètre toute chose. Vṛṣaparva l'honore comme Celui qui a donné, sous forme de degrés (parva), des observances de nature dharmique à ceux qui désirent atteindre l'état suprême. Vṛṣodaraḥ l'évoque comme Celui dont le ventre fait pleuvoir la progéniture. Vardhanaḥ le rappelle comme Celui qui accroît l'extase de ses dévots. Vardhamānaḥ le nomme Celui qui se multiplie sous la forme de l'univers. En tant que Viviktaḥ, il est Celui qui demeure intact et non affecté. Śrutisāgaraḥ le glorifie comme Celui vers qui affluent toutes les paroles et phrases de la śruti, la révélation védique.

Subhujaḥ le désigne comme Celui qui possède d'excellents bras protégeant les mondes. Durdharaḥ le loue comme Celui qui soutient l'univers, tâche qu'aucun autre ne peut accomplir. Vāgmi le célèbre comme Celui dont sortent les paroles qui constituent le Veda. Mahendraḥ l'honore comme le grand Seigneur, c'est-à-dire l'Être suprême, Dieu des dieux. Vasudaḥ l'évoque comme Celui qui accorde les richesses. Vasuḥ le rappelle comme Celui qui est lui-même le Vasu. Naikarūpaḥ le nomme Celui qui n'a pas de forme exclusive. En tant que Bṛhadrūpaḥ, il est Celui qui a adopté des formes mystérieuses, comme celle du sanglier. Śipiviṣṭaḥ : śipi signifie la vache ; il est Celui qui réside dans les vaches comme Yajña. Prakāśanaḥ le révère comme Celui qui illumine toute chose.

Ōjas-tejō-dyuti-dharaḥ le désigne comme Celui qui est doté de force, de vigueur et d'éclat. Prakāśātmā le loue comme Celui dont la forme est rayonnante. Pratāpanaḥ le célèbre comme Celui qui réchauffe le monde par des manifestations de puissance telles que le soleil. Jñāna l'honore comme Celui qui est riche d'excellences telles que le Dharma, la connaissance (jñāna), le renoncement (vairāgya), etc. Spaṣṭākṣaraḥ l'évoque comme Celui qui est ainsi nommé parce que l'Oṃkāra, son son manifesté, est clair et distinct. Mantraḥ le rappelle comme Celui qui se manifeste dans les mantras du Ṛg, du Sāma, du Yajus, etc., ou Celui qui se connaît par les mantras. Candrāṃśuḥ le nomme Celui qu'on appelle « Candrāṃśu », ou clair de lune : de même que la lumière de la lune apaise les hommes brûlés par la chaleur du soleil, il apaise et abrite ceux qui sont soumis à la chaleur du saṃsāra. En tant que Bhāskara-dyutiḥ, il est Celui qui possède l'éclat du soleil.

Amṛtāṃśūdbhavaḥ le désigne comme le Paramātman dont est issue la lune, Amṛtāṃśu, lors du barattement de l'océan de lait. Bhānuḥ le loue comme Celui qui brille. Śaśabinduḥ — ce mot désigne Celui qui porte la marque du lièvre, c'est-à-dire la lune. Sureśvaraḥ l'honore comme le Seigneur de tous les Devas et de ceux qui accomplissent le bien. Auṣadham le désigne comme l'Auṣadha, le remède à la grande maladie qu'est le saṃsāra. Jagataḥ setuḥ le rappelle comme Celui qui est le pont permettant de traverser l'océan du saṃsāra. Satya-dharma-parākramaḥ le célèbre comme Celui dont les excellences, telles que la droiture, l'omniscience et la puissance, sont toutes véritables.

Bhūta-bhavya-bhavan-nāthaḥ le désigne comme le Maître de tous les êtres du passé, de l'avenir et du présent. Pavanaḥ le loue comme Celui qui purifie. Pāvanaḥ le célèbre comme Celui qui met en mouvement. Analaḥ l'honore : le Jīvātman est appelé Anala parce qu'il reconnaît en Ana, c'est-à-dire le prāṇa, son propre Soi. Kāmahā le désigne comme Celui qui détruit la nature du désir chez les chercheurs de libération. Kāmakṛt le rappelle comme Celui qui comble les désirs des dévots au cœur pur. Kāntaḥ le nomme Celui qui est d'une extrême beauté. En tant que Kāmaḥ, il est Celui que recherchent ceux qui désirent atteindre les quatre valeurs suprêmes de la vie. Kāmapradaḥ le glorifie comme Celui qui comble généreusement les désirs de ses dévots. Prabhuḥ le révère comme Celui qui surpasse toute chose.

Yugādikṛd le désigne comme la cause des périodes de temps, telles que les yugas. Yugāvartaḥ le loue comme Celui qui, en tant que Temps, provoque le retour des quatre yugas, à commencer par le Satya Yuga. Naikamāyaḥ le célèbre comme Celui qui peut revêtir de nombreuses formes de māyā, et non une seule. Mahāśanaḥ l'honore comme Celui qui consume toute chose à la fin d'un kalpa. Adṛśyaḥ l'évoque comme Celui qu'aucun des cinq organes de connaissance ne peut saisir. Vyaktarūpaḥ le rappelle comme Celui dont la forme grossière, l'univers, peut être clairement perçue. Sahasrajit le nomme Celui qui remporte, au combat, la victoire sur les innombrables ennemis des Devas. En tant qu'Anantajit, il est Celui qui, doté de tous les pouvoirs, triomphe à jamais de toute chose.

Iṣṭaḥ le désigne comme Celui qui est cher à tous, car il est de nature béatitude suprême. Aviśiṣṭaḥ le loue comme Celui qui demeure au-dedans de tous les êtres. Śiṣṭeṣṭaḥ le célèbre comme Celui qui est cher aux śiṣṭa, les sages. Śikhaṇḍī : śikhaṇḍa signifie la plume de paon ; il est Celui qui s'en est servi comme ornement de sa couronne lorsqu'il a revêtu la forme d'un gardien de vaches (Gopa). Nahuṣaḥ l'honore comme Celui qui lie tous les êtres par la māyā ; la racine « nah » signifie l'attache. Vṛṣaḥ le rappelle comme Celui qui a la forme du Dharma. Krodhahā le nomme Celui qui extirpe la colère chez les hommes vertueux. En tant que Krodhakṛt-kartā, il est Celui qui suscite la colère chez les hommes mauvais. Viśvabāhuḥ le glorifie comme le soutien de tous, ou Celui qui a pour bras tous les êtres. Mahīdharaḥ : mahī signifie à la fois la terre et la vénération ; ce nom désigne Celui qui soutient la terre ou qui reçoit toutes les formes de culte.

Acyutaḥ le désigne comme Celui qui est exempt des six transformations, à commencer par la naissance. Prathitaḥ le loue comme Celui qui est célèbre pour ses œuvres, telles que la création des mondes. Prāṇaḥ le célèbre comme Celui qui, en tant qu'Hiraṇyagarbha, accorde le prāṇa à tous les êtres. Prāṇadaḥ l'honore comme Celui qui accorde le prāṇa, c'est-à-dire la force vitale, aux Devas et aux Asura, et qui les détruit en la retirant. Vāsavānujaḥ l'évoque comme Celui qui, dans son incarnation de Vāmana, naquit comme frère cadet d'Indra (Vāsava). Apāṃ nidhiḥ : ce mot désigne la totalité des eaux, l'océan. Adhiṣṭhānam le nomme le siège et le soutien de toute chose. En tant qu'Apramattaḥ, il est Celui qui veille toujours à accorder les fruits des actes à ceux qui y ont droit. Pratiṣṭhitaḥ le glorifie comme Celui qui est soutenu et établi dans sa propre grandeur.

Skandaḥ le désigne comme Celui qui pousse toute chose comme le vent. Skanda-dharaḥ le loue comme Celui qui soutient Skanda, c'est-à-dire la voie de la droiture. Dhuryaḥ le célèbre comme Celui qui porte le poids du fardeau de tous les êtres, sous la forme de la naissance, etc. Varadaḥ l'honore comme Celui qui accorde des faveurs. Vāyuvāhanaḥ l'évoque comme Celui qui fait vibrer les sept vāyu, ou atmosphères, à commencer par l'Avaha. Vāsudevaḥ le rappelle comme Celui qui est à la fois Vasu et Deva. Bṛhadbhānuḥ le nomme la grande splendeur. En tant qu'Ādidevaḥ, il est la Divinité source de tous les Devas. Purandaraḥ le glorifie comme Celui qui détruit les cités des ennemis des Devas.

Aśokaḥ le désigne comme Celui qui est exempt des six défauts : la souffrance, l'égarement, la faim, la soif, la naissance et la mort. Tāraṇaḥ le loue comme Celui qui élève les êtres hors de l'océan du saṃsāra. Tāraḥ le célèbre comme Celui qui délivre les êtres de la crainte de demeurer dans le sein maternel, de la naissance, de la vieillesse, de la mort, etc. Śūraḥ l'honore comme Celui d'une grande vaillance, c'est-à-dire Celui qui accomplit les quatre buts suprêmes de la vie : le Dharma, l'Artha, le Kāma et la Mokṣa. Śauriḥ : Celui qui naquit sous le nom de Kṛṣṇa, fils de Śūra (Vasudeva, petit-fils de Śūra). Janeśvaraḥ le rappelle comme le Seigneur de tous les êtres. Anukūlaḥ le nomme Celui qui, étant l'Ātman de tous les êtres, leur est favorable, car nul ne peut agir contre soi-même. En tant que Śatāvartaḥ, il est Celui qui a pris de nombreux avatars, ou incarnations. Padmī le glorifie comme Celui qui tient un padma, un lotus, dans ses mains. Padma-nibhekṣaṇaḥ le révère comme Celui dont les yeux ressemblent au lotus.

Padma-nābhaḥ le désigne comme Celui qui réside au centre du lotus du cœur. Aravindākṣaḥ le loue comme Celui dont les yeux ressemblent à l'aravinda, le lotus. Padma-garbhaḥ le célèbre comme Celui qui doit être adoré au milieu du lotus du cœur. Śarīra-bhṛt l'honore comme Celui qui soutient les corps des êtres, les fortifiant sous la forme de l'anna (nourriture) et du prāṇa. Maharddhiḥ l'évoque comme Celui qui possède une immense prospérité. Ṛddhaḥ le rappelle comme Celui qui se tient sous la forme du monde. Vṛddhātmā le nomme Celui dont l'ātman, ou corps, est ancien. En tant que Mahākṣaḥ, il est Celui qui possède deux yeux, ou de nombreux yeux glorieux. Garuḍa-dhvajaḥ le glorifie comme Celui qui a Garuḍa pour étendard.

Atulaḥ le désigne comme Celui qui ne peut être comparé à rien d'autre. Śarabhaḥ le loue : le corps est appelé « śara » parce qu'il est périssable. Bhīmaḥ le célèbre comme Celui que tous redoutent. Samayajñaḥ l'honore comme Celui qui connaît le moment de la création, de la conservation et de la dissolution. Havir-hariḥ l'évoque comme Celui qui reçoit la part des offrandes (havis) dans les yajñas. Sarva-lakṣaṇa-lakṣaṇyaḥ : la connaissance suprême obtenue par tous les critères de connaissance, c'est-à-dire le Paramātman. Lakṣmīvān le nomme Celui sur la poitrine duquel demeure toujours la déesse Lakṣmī. En tant que Samitiñjayaḥ, il est Celui qui remporte la victoire dans le samiti, la bataille.

Vikṣaraḥ le désigne comme Celui qui est sans kṣara, sans destruction. Rōhitaḥ le loue comme Celui qui a pris la forme d'un poisson appelé Rohita. Mārgaḥ le célèbre comme Celui que recherchent ceux qui aspirent à la Mokṣa, la libération. Hetuḥ l'honore comme Celui qui est à la fois la cause efficiente et la cause matérielle de l'univers. Damodaraḥ l'évoque comme Celui dont l'esprit est très bienveillant grâce à des disciplines telles que la maîtrise de soi. Sahaḥ le rappelle comme Celui qui subordonne toute chose. Mahīdharaḥ le nomme Celui qui soutient la terre sous la forme de la montagne. En tant que Mahābhāgaḥ, il est Celui qui, en prenant un corps par sa propre volonté, jouit des béatitudes suprêmes. Vegavān le glorifie comme Celui d'une vitesse prodigieuse. Amitāśanaḥ le révère comme Celui qui consume tous les mondes au moment de la dissolution.

Udbhavaḥ le désigne comme la cause matérielle de la création. Kṣōbhaṇaḥ le loue comme Celui qui, au moment de la création, pénétra le Puruṣa par l'intermédiaire de la Prakṛti et y éveilla l'agitation. Devaḥ le célèbre : « divyati » signifie qu'il se divertit par la création et les autres activités cosmiques. Śrīgarbhaḥ l'honore comme Celui dans le sein duquel existe Śrī, sa manifestation unique sous forme de saṃsāra. Parameśvaraḥ le révèle : « parama » signifie le suprême ; « īśvaraḥ » signifie Celui qui exerce sa souveraineté sur tous les êtres. Karaṇam le rappelle comme Celui qui est le facteur le plus essentiel de la genèse de cet univers. Kāraṇam le nomme la Cause, Celui qui fait agir les autres. En tant que Kartā, il est Celui qui est libre et donc maître de lui-même. Vikartā le glorifie comme Celui qui fait cet univers unique. Gahanaḥ le révère comme Celui dont la nature, la grandeur et les actes ne peuvent être connus par personne. Guhaḥ le nomme Celui qui voile sa propre nature à l'aide de sa puissance de māyā.

Vyavasāyaḥ le désigne comme Celui qui est entièrement de nature connaissance. Vyavasthānaḥ le loue comme Celui en qui repose l'ordre régulier de l'univers. Sāṃsthānaḥ le célèbre comme Celui en qui tous les êtres demeurent dans les états de dissolution. Sthānadaḥ l'honore comme Celui qui accorde à des personnes telles que Dhruva leur rang particulier selon leur karma. Dhruvaḥ le désigne comme Celui qui est indestructible. Pararddhiḥ le rappelle comme Celui qui possède la souveraineté de ce type très élevé. Paramaspaṣṭaḥ : Celui en qui demeurent « Para », c'est-à-dire la gloire suprême, et « Ma », c'est-à-dire Lakṣmī ; ou Celui qui est le plus grand de tous les êtres sans l'aide d'un autre. En tant que Tuṣṭaḥ, il est de nature suprême. Puṣṭaḥ le glorifie comme Celui qui emplit toute chose. Śubhekṣaṇaḥ le révère comme Celui dont le regard (īkṣaṇa) accorde le bien à tous les êtres : il donne la libération à ceux qui la désirent, les jouissances à ceux qui les recherchent, et tranche les nœuds du cœur en dissipant tous les doutes.

Ramaḥ le désigne comme Celui, éternellement bienheureux, en qui les yogis trouvent leur délice. Virāmaḥ le loue comme Celui en qui prend fin toute existence des êtres. Virajaḥ le célèbre comme Celui en qui le désir des jouissances a cessé. Mārgaḥ l'honore comme la voie. Neyaḥ l'évoque comme Celui qui conduit le Jīva vers l'Être suprême par la réalisation spirituelle. Nayaḥ le rappelle comme Celui qui guide, c'est-à-dire le guide sous la forme de l'illumination spirituelle. Anayaḥ le nomme Celui qui n'a pas de guide au-dessus de lui. En tant que Vīraḥ, il est Celui qui est vaillant. Śaktimatāṃ śreṣṭhaḥ le glorifie comme Celui qui est le plus puissant de tous les êtres puissants, tels que Brahmā. Dharmaḥ le révère comme Celui qui soutient tous les êtres. Dharma-viduttamaḥ : le plus grand connaisseur du Dharma ; il est ainsi nommé parce que toutes les Écritures, Śruti et Smṛti, constituent ses commandements.

Vaikuṇṭhaḥ : le rassemblement des catégories diversifiées est Vikuṇṭha ; Celui qui en est l'agent est Vaikuṇṭha. Puruṣaḥ le loue comme Celui qui existait avant toute chose. Prāṇaḥ le célèbre comme Celui qui vit en tant que Kṣetrajña (le connaisseur dans le corps), ou qui agit sous la forme du souffle vital appelé prāṇa. Prāṇadaḥ l'honore comme Celui qui donne la vie. Praṇavaḥ le désigne comme Celui qui est loué, ou à qui l'on se prosterne, par l'Oṃ. Pṛthuḥ le rappelle comme Celui qui s'est déployé sous la forme du monde. Hiraṇyagarbhaḥ le nomme Celui qui fut la cause de l'œuf d'or d'où naquit Brahmā. En tant que Śatrughnaḥ, il est Celui qui détruit les ennemis des Devas. Vyāptaḥ le glorifie comme Celui qui, en tant que cause, pénètre tous les effets. Vāyuḥ le révère comme Celui qui se dirige vers ses dévots. Adhokṣajaḥ le nomme Celui qui ne subit aucune dégradation de sa nature originelle.

Ṛtuḥ le désigne comme Celui qui est de nature kāla, le temps, indiqué par le mot ṛtu, la saison. Sudarśanaḥ le loue comme Celui dont le darśana, la vision qui est connaissance, accorde le fruit le plus favorable, la Mokṣa. Kālaḥ le célèbre comme Celui qui mesure toute chose et lui fixe une limite. Parameṣṭhī l'honore comme Celui qui demeure dans sa grandeur suprême, dans le ciel du cœur. Parigrahaḥ : Celui qui, étant partout, est saisi de tous côtés par ceux qui cherchent refuge en lui ; ou Celui qui reçoit les offrandes des dévots. Ugraḥ le rappelle comme Celui qui est la cause de la crainte, même chez des êtres tels que le soleil. Saṃvatsaraḥ le nomme Celui en qui demeurent tous les êtres. En tant que Dakṣaḥ, il est Celui qui s'accroît sous la forme du monde. Viśrāmaḥ le glorifie comme Celui qui accorde le repos, Viśrāma, la libération, aux chercheurs qui fuient l'océan du saṃsāra avec ses vagues de tribulations, telles que la faim et la soif, et de difficultés telles que l'avidyā, l'orgueil et l'égarement. Viśvadakṣiṇaḥ : Celui qui est plus habile (dakṣa) que quiconque, ou Celui qui excelle en toute chose.

Vistāraḥ le désigne comme Celui en qui tous les mondes ont atteint la manifestation. Sthāvaraḥ-sthāṇuḥ : Celui qui est fermement établi est Sthāvara, et en lui se fixent des entités durables telles que la terre ; le Seigneur est les deux à la fois. Pramāṇaṃ le loue comme Celui qui est de nature conscience pure. Bījamavyayam l'honore comme la semence ou la cause du saṃsāra, sans qu'il subisse lui-même le moindre changement. Arthaḥ l'évoque comme Celui qui est recherché (arthita) par tous, car il est de nature béatitude. Anarthaḥ le rappelle comme Celui qui, étant accompli en lui-même, n'a aucun autre but à rechercher. Mahākośaḥ le nomme Celui qui a pour enveloppes les grands kośa, tels que l'annamaya, le prāṇamaya, etc. En tant que Mahābhogaḥ, il est Celui qui a la béatitude comme grande source de jouissance. Mahādhanaḥ le glorifie comme Celui qui a l'univers entier pour richesse (dhana) à sa jouissance.

Anirviṇṇaḥ le désigne comme Celui qui n'est jamais négligent, car il est toujours accompli en lui-même. Sthaviṣṭhaḥ le loue comme Celui d'une immense dimension, car il est la forme du Puruṣa cosmique. Abhūḥ : Celui qui est sans naissance, ou Celui qui n'a pas d'existence propre. Dharma-yūpaḥ l'honore comme le poteau sacrificiel des dharmas, c'est-à-dire Celui auquel sont attachées toutes les formes du Dharma, qui sont sa propre forme de culte, de même que l'animal de sacrifice est attaché au yūpa. Mahāmakhaḥ l'évoque comme Celui en l'honorant duquel les sacrifices méritent d'être dits grands, car ils donnent le fruit du nirvāṇa. Nakṣatra-nemiḥ le rappelle comme le cœur de tous les nakṣatra. Nakṣatrī le nomme Celui qui se manifeste sous la forme du nakṣatra, la lune. En tant que Kṣamaḥ, il est Celui qui est habile en toute chose. Kṣāmaḥ le glorifie comme Celui qui demeure dans l'état de Soi pur, une fois que toutes les modifications de l'esprit se sont éteintes. Samīhanaḥ le révère comme Celui qui s'applique avec ardeur à la création, etc.

Yajñaḥ le désigne comme Celui qui est omniscient. Ijyaḥ le loue comme Celui qui est digne d'être adoré dans les sacrifices. Mahejyaḥ le célèbre comme Celui qui, parmi toutes les divinités adorées, est seul capable d'accorder la bénédiction de la libération. Kratuḥ l'honore comme le yajña dans lequel se trouve un poteau sacrificiel, qui est le kratu. Satraṃ l'évoque comme Celui qui est de nature dharma prescrit. Satāṃ-gatiḥ le rappelle comme Celui qui est le seul appui des saints qui recherchent la Mokṣa. Sarva-darśī le nomme Celui qui, par sa perception innée, voit toutes les bonnes et mauvaises actions des êtres vivants. En tant que Vimuktātmā, il est Celui qui est naturellement libre. Sarvajñaḥ le glorifie comme Celui qui est tout et qui connaît tout. Jñānam-uttamam le révère comme cette conscience qui surpasse toute chose, sans naissance, illimitée par le temps et l'espace, et cause de toute réalisation.

Suvrataḥ le désigne comme Celui qui a pris le vœu magnanime de sauver tous ceux qui cherchent refuge. Sumukhaḥ le loue comme Celui au visage agréable. Sūkṣmaḥ le célèbre comme Celui qui est subtil, car il est dépourvu de causes grossières telles que le son. Sughoṣaḥ : Celui dont le son auspicieux est le Veda ; ou Celui qui possède une voix profonde et sonore, comme celle des nuées. Sukhadaḥ l'évoque comme Celui qui accorde le bonheur aux personnes de bien. Suhṛt le rappelle comme Celui qui aide sans rien attendre en retour. Manoharaḥ le nomme Celui qui captive l'esprit par sa nature bienheureuse incomparable. En tant que Jitakrodhaḥ, il est Celui qui a vaincu la colère. Vīrabāhuḥ le glorifie comme Celui dont les bras sont capables d'exploits héroïques, comme il les a manifestés en détruisant les Asura pour établir le Dharma védique. Vidāraṇaḥ le révère comme Celui qui détruit ceux qui vivent à l'encontre du Dharma.

Svāpanaḥ le désigne comme Celui qui enveloppe les Jīva dans le sommeil de l'ajñāna. Svavaśaḥ le loue comme Celui qui est soumis à lui-même et à nul autre, car il est la cause de tout le processus cosmique. Vyāpī le célèbre comme Celui qui pénètre toute chose comme l'ākāśa. Naikātmā l'honore comme Celui qui se manifeste sous des formes diverses, en tant qu'agents subsidiaires causant les différents processus cosmiques. Naikakarmakṛt l'évoque comme Celui qui s'engage dans d'innombrables activités au cours de la création, de la conservation, etc. Vatsaraḥ le rappelle comme Celui en qui tout demeure. Vatsalaḥ le nomme Celui qui éprouve de l'amour pour ses dévots. En tant que Vatsī, il est Celui qui protège ceux qui lui sont chers. Ratnagarbhaḥ : l'océan est ainsi nommé parce que des joyaux se trouvent dans ses profondeurs ; le Seigneur ayant pris la forme de l'océan, il porte ce nom. Dhaneśvaraḥ le révère comme le Seigneur de toutes les richesses.

Dharmagub le désigne comme Celui qui protège le Dharma. Dharmakṛd : bien qu'au-dessus du dharma et de l'adharma, il accomplit le Dharma afin de maintenir les traditions qui s'y rattachent. Dharmī le célèbre comme Celui qui soutient le Dharma. Sat l'honore comme le Parabrahman, qui est de nature vérité. Asat l'évoque comme l'Aparabrahman qui, s'étant manifesté comme le monde, est nommé Asat (dépourvu de réalité propre). Kṣaram le rappelle comme l'ensemble des êtres soumis au changement. Akṣaram le nomme Celui qui est sans changement. En tant qu'Avijñātā, il est Celui qui est dépourvu des attributs du Jīva ou du vijñāna, comme le sentiment d'agir. Sahasrāṃśuḥ le glorifie comme Celui aux mille rayons, c'est-à-dire le soleil. Vidhātā le révère comme le soutien unique de tous les agents, comme les Ananta qui portent l'univers entier. Kṛtalakṣaṇaḥ le nomme Celui qui est de nature conscience.

Gabhastinemiḥ le désigne comme Celui qui demeure au centre des gabhasti, les rayons, en tant que soleil. Sattvasthaḥ le loue comme Celui qui demeure particulièrement dans le sattva-guṇa, lumineux par nature. Siṃhaḥ le célèbre comme Celui qui possède une puissance irrésistible, comme celle du lion. Bhūtamaheśvaraḥ l'honore comme le Seigneur suprême de tous les êtres. Ādidevaḥ l'évoque comme Celui qui est le premier de tous les êtres. Mahādevaḥ le rappelle comme Celui dont la grandeur réside dans sa connaissance de soi suprême. Deveśaḥ le nomme Celui qui est le Seigneur de tous les Devas, étant le plus important d'entre eux. Devabhṛd-guruḥ : Indra, qui gouverne les Devas, est Devabhṛt ; le Seigneur est même le maître (guru) de cet Indra.

Uttaraḥ le désigne comme Celui qui est sorti du saṃsāra, c'est-à-dire délivré. Gopatiḥ : Kṛṣṇa, qui garde les vaches sous la forme d'un gopa ; ou Celui qui est le maître de la terre. Goptā le célèbre comme Celui qui protège tous les êtres. Jñānagamyaḥ l'honore comme Celui qui ne peut être connu par le karma, ni par une combinaison de karma et de jñāna. Purātanaḥ l'évoque comme Celui qui n'est pas limité par le temps et qui existait avant toute chose. Śarīrabhūtabhṛd le rappelle comme Celui qui est le maître des cinq bhūta (éléments) dont le corps est constitué. Bhoktā : Celui qui protège ; ou Celui qui jouit d'une béatitude infinie. Kapīndraḥ : kapi signifie Varāha, le sanglier ; le mot désigne le Seigneur qui est Indra et qui s'est manifesté sous la forme de Varāha, le sanglier, dans l'une de ses incarnations ; ou il désigne son incarnation de Rāma, dans laquelle il fut le maître des singes. Bhūridakṣiṇaḥ le glorifie comme Celui à qui sont offertes de nombreuses dakṣiṇā, offrandes votives, dans les yajñas.

Somapaḥ le désigne comme Celui qui boit le soma dans tous les yajñas, sous la forme de la divinité. Amṛtapaḥ le loue comme Celui qui boit la boisson de la béatitude immortelle, qui est de sa propre nature. Somaḥ le célèbre comme Celui qui, en tant que lune, vivifie les plantes. Purujit l'honore comme Celui qui remporte la victoire sur de nombreux peuples. Puruṣottamaḥ le désigne : sa forme étant de dimension cosmique, il est Puru, le grand ; et comme il est le plus important de tous, il est Sattama. Vinayaḥ le rappelle comme Celui qui inflige le vinaya, le châtiment, aux méchants. Jayaḥ le nomme Celui qui triomphe de tous les êtres. En tant que Satyasandhaḥ, il est Celui dont la sandha, la résolution, se réalise toujours. Dāśārhaḥ : daśa signifie offrande charitable ; il est donc Celui à qui doivent être faites les offrandes charitables. Sātvatāṃ-patiḥ : Sātvata est le nom d'un Tantra ; il est donc Celui qui en fut l'auteur ou le commentateur.

Jīvaḥ le désigne comme le kṣetrajña, le connaisseur du champ, c'est-à-dire du corps, associé aux prāṇa. Vinayitā-sākṣī le loue comme le témoin de l'attitude de révérence (vinayitā) de tous les dévots. Mukundaḥ le célèbre comme Celui qui accorde la mukti, la libération. Amitavikramaḥ l'honore comme Celui dont les trois pas étaient sans limite. Ambhōnidhiḥ l'évoque comme Celui en qui demeurent les ambhas, c'est-à-dire tous les êtres, depuis les Devas jusqu'aux plus humbles. Anantātmā le rappelle comme Celui qui ne peut être déterminé par l'espace, le temps ni la causalité. Mahodadhi-śayaḥ le nomme Celui qui repose dans les eaux de la dissolution cosmique, où se résorbent toutes les entités de l'univers. En tant qu'Antakaḥ, il est Celui qui met fin à l'existence de tous les êtres.

Ajaḥ : « a » désigne Mahāviṣṇu ; le mot signifie donc Celui qui est né de Viṣṇu, c'est-à-dire Kāmadeva. Mahārhaḥ le loue comme Celui qui est digne d'adoration. Svābhāvyaḥ le célèbre comme Celui qui est éternellement parfait : il est naturellement sans commencement. Jitāmitraḥ l'honore comme Celui qui a vaincu les ennemis intérieurs, tels que l'attachement et la colère, ainsi que les ennemis extérieurs, comme Rāvaṇa et Kumbhakarṇa. Pramodanaḥ l'évoque comme Celui qui est toujours joyeux, absorbé dans la béatitude immortelle. Ānandaḥ le rappelle comme Celui dont la forme est l'ānanda, la béatitude. Nandanaḥ le nomme Celui qui donne la joie. En tant que Nandaḥ, il est Celui qui possède toutes les perfections. Satyadharmā le glorifie comme Celui dont la connaissance et les autres attributs sont véritables. Trivikramaḥ le révère comme Celui dont les trois pas ont embrassé le monde entier.

Maharṣiḥ Kapilācārya le désigne : Kapila est appelé maharṣi parce qu'il était maître de tous les Veda. Kṛtajñaḥ le loue : kṛta signifie le monde, car il est de nature effet. Medinīpatiḥ le célèbre comme le Seigneur de la terre. Tripadaḥ l'honore comme Celui qui a trois pas. Tridaśādhyakṣaḥ l'évoque comme Celui qui est témoin des trois états de veille, de rêve et de sommeil, qui naissent de l'influence des guṇa. Mahāśṛṅgaḥ le rappelle comme Celui qui porte une grande corne. Kṛtānta-kṛt le nomme Celui qui provoque la destruction du kṛta, c'est-à-dire de l'état manifesté de l'univers.

Mahā-varāhaḥ le désigne comme le grand sanglier cosmique. Govindaḥ : go signifie les paroles, c'est-à-dire les phrases védiques ; Celui qui est connu par elles est Govinda. Suṣeṇaḥ le loue comme Celui qui est entouré d'une garde armée, ses compagnons éternels. Kanakāṅgadī l'honore comme Celui qui porte des bracelets d'or (aṅgada). Guhyaḥ : Celui qui doit être connu par la connaissance ésotérique transmise par les Upaniṣad ; ou Celui qui est caché dans la guhā, le cœur. Gabhīraḥ le rappelle comme Celui d'une majesté insondable, en raison de qualités telles que l'omniscience, la souveraineté, la force et la vaillance. Gahanaḥ : Celui dans lequel on ne peut pénétrer qu'avec une grande difficulté ; Celui qui est témoin des trois états de veille, de rêve et de sommeil, ainsi que de leur absence. En tant que Guptaḥ, il est Celui qui n'est pas objet de paroles, de pensées, etc. Chakra-gadā-dharaḥ le glorifie comme Celui qui tient le disque et la massue dans ses mains.

Vedhāḥ le désigne comme Celui qui établit le vidhāna, l'ordre régulier. Svāṅgaḥ le loue comme Celui qui est lui-même le participant à l'accomplissement des œuvres. Ajitaḥ le célèbre comme Celui qui n'a jamais été vaincu par quiconque dans ses diverses incarnations. Kṛṣṇaḥ l'honore comme Celui qui est connu sous le nom de Kṛṣṇa Dvaipāyana. Dṛḍhaḥ l'évoque comme Celui dont la nature et la capacité ne connaissent aucun déclin. Saṅkarṣaṇo-acyutaḥ : Saṅkarṣaṇa est Celui qui attire à lui tous les êtres au moment de la dissolution cosmique, et Acyuta est Celui qui ne tombe jamais de sa nature réelle ; ces deux mots ne forment qu'un seul nom, Acyuta qui est Saṅkarṣaṇa. Varuṇaḥ le rappelle : le soleil du soir est appelé Varuṇa, parce qu'il retire ses rayons en lui-même. En tant que Vāruṇaḥ, il est le Seigneur manifesté sous les formes de Vasiṣṭha ou d'Agastya, fils de Mitra-Varuṇa. Vṛukṣaḥ le glorifie comme Celui qui est inébranlable comme un arbre. Puṣkarākṣaḥ : Celui qui brille comme la lumière de la conscience lorsqu'on le médite dans le lotus du cœur ; ou Celui dont les yeux ressemblent au lotus. Mahāmanāḥ le nomme Celui qui accomplit les trois fonctions de création, de conservation et de dissolution de l'univers par la seule pensée.

Bhagavān le désigne comme l'origine, la dissolution, l'attachement et la délivrance des créatures, la connaissance et l'ignorance ; Celui qui connaît tout cela est Bhagavān. Bhagahā le loue comme Celui qui, à la dissolution, résorbe en lui-même les six attributs divins (bhaga). Ānandī le célèbre comme Celui dont la nature est l'ānanda, la béatitude. Vanamālī l'honore comme Celui qui porte la guirlande de fleurs (vanamālā) appelée Vaijayantī, composée des catégories des cinq éléments. Halāyudhaḥ l'évoque comme Celui qui, dans son incarnation de Balarāma, avait pour arme la charrue (hala). Ādityaḥ le rappelle comme Celui qui naquit d'Aditi dans son incarnation de Vāmana. Jyotir-ādityaḥ le nomme Celui qui demeure dans l'éclat du disque du soleil. En tant que Sahiṣṇuḥ, il est Celui qui supporte les contraires, tels que la chaleur et le froid. Gatisattamaḥ le glorifie comme le refuge ultime et le soutien de tous, le plus grand de tous les êtres.

Sudhanvā le désigne comme Celui qui a pour arme l'arc nommé Śārṅga, d'une grande excellence. Khaṇḍa-paraśuḥ le loue comme la hache de guerre qui détruit les ennemis. Dāruṇaḥ le célèbre comme Celui qui est dur et impitoyable envers ceux qui suivent la voie du mal. Draviṇapradaḥ l'honore comme Celui qui accorde aux dévots les richesses désirées. Divaḥ-spṛk l'évoque comme Celui qui touche les cieux. Sarvadṛg-vyāsaḥ le rappelle comme Celui dont la compréhension embrasse toute chose. Vācaspatir-ayonijaḥ : le Seigneur est Vācaspati parce qu'il est le maître de tout savoir ; il est Ayonija parce qu'il ne naquit pas d'une mère ; ces deux noms forment ensemble une seule qualification.

Trisāmā le désigne comme Celui qui est loué par les chantres du Sāma-gāna à travers les trois Sāma, connus sous le nom de Devavrata. Sāmagaḥ le loue comme Celui qui chante le Sāma-gāna. Sāma le célèbre comme Celui qui est parmi les Veda : « Je suis le Sāma-Veda ». Nirvāṇaṃ l'honore comme Celui en qui toutes les souffrances cessent et qui est de nature béatitude suprême. Bheṣajaṃ l'évoque comme le remède à la maladie du saṃsāra. Bhiṣak le rappelle : le Seigneur est appelé Bhiṣak, le médecin. Saṃnyāsakṛt le nomme Celui qui a institué le quatrième āśrama, le saṃnyāsa, pour atteindre la Mokṣa. En tant que Samaḥ, il est Celui qui a ordonné l'apaisement de l'esprit comme discipline la plus importante pour les saṃnyāsin, les ascètes. Sāntaḥ le glorifie comme Celui qui est paisible, sans attrait pour les plaisirs du monde. Niṣṭhā le révère comme Celui en qui tous les êtres demeurent suspendus au moment du Pralaya. Śāntiḥ : Celui en qui l'avidyā, l'ignorance, est entièrement effacée ; c'est le Brahman. Parāyaṇam le loue comme l'état suprême, dont on ne revient pas vers des états inférieurs.

Śubhāṅgaḥ le désigne comme Celui dont la forme est belle. Śāntidaḥ le loue comme Celui qui accorde la śānti, c'est-à-dire un état de liberté à l'égard de l'attachement, de l'hostilité, etc. Sraṣṭā le célèbre comme Celui qui a produit toute chose au commencement du cycle de la création. Kumudaḥ : ku signifie la terre ; Celui qui s'y réjouit. Kuvaleśayaḥ : ku signifie la terre, ce qui l'entoure est l'eau, et kuvala signifie donc l'eau ; Celui qui repose dans l'eau est Kuvaleśaya. Kuvala signifie aussi le dessous des serpents ; Celui qui repose sur le serpent appelé Ādiśeṣa est Kuvaleśaya. Gōhitaḥ le rappelle comme Celui qui protégea les vaches en soulevant le mont Govardhana dans son incarnation de Kṛṣṇa. Gōpatiḥ le nomme Celui qui est le Seigneur de la terre, c'est-à-dire Viṣṇu. Goptā le désigne comme Celui qui protège la terre ; ou Celui qui se dissimule par sa māyā. Vṛṣabhākṣaḥ le glorifie comme Celui dont les yeux répandent sur les dévots tous les biens désirés ; dont le regard est plein de Dharma. Vṛṣapriyaḥ le révère comme Celui à qui le Dharma (vṛṣa) est cher.

Anivartī : Celui qui ne recule jamais dans le combat contre les Asura ; ou Celui qui, attaché au Dharma, ne l'abandonne jamais. Nivṛttātmā le loue comme Celui dont l'esprit est naturellement détaché des objets des sens. Saṃkṣeptā le célèbre comme Celui qui, à la dissolution cosmique, resserre l'univers en expansion dans un état subtil. Kṣemakṛt l'honore comme Celui qui accorde le kṣema, la protection, à ceux qui se tournent vers lui. Śivaḥ l'évoque comme Celui qui purifie chacun par la seule énonciation de son nom. Śrīvatsavakṣāḥ le rappelle comme Celui sur la poitrine duquel se trouve une marque appelée Śrīvatsa. Śrīvāsaḥ le nomme Celui sur la poitrine duquel demeure toujours la déesse Śrī. Śrīpatiḥ : Celui que Śrīdevī choisit pour époux, lors du barattement de l'océan de lait, en rejetant tous les autres Devas et Asura ; ou Śrī désigne la Puissance cosmique suprême, dont le Seigneur est le maître. Śrīmatāṃ-varaḥ le glorifie comme Celui qui est au-dessus de toutes les divinités, telles que Brahmā, dotées de puissance et de richesse védiques.

Śrīdaḥ le désigne comme Celui qui accorde la prospérité aux dévots. Śrīśaḥ le loue comme le Seigneur de la déesse Śrī. Śrīnivāsaḥ : śrī désigne ici les hommes dotés de śrī, c'est-à-dire de vertu et de puissance ; Celui qui demeure en de tels hommes est Śrīnivāsa. Śrīnidhiḥ l'honore comme le siège de toute śrī, c'est-à-dire de toutes les vertus et de toutes les puissances. Śrīvibhāvanaḥ l'évoque comme Celui qui accorde toute forme de prospérité et de vertu selon le karma de chacun. Śrīdharaḥ le rappelle comme Celui qui porte sur sa poitrine Śrī, mère de tous. Śrīkaraḥ le nomme Celui qui fait des dévots, qui le louent, le méditent et l'adorent, des êtres vertueux et puissants. Śreyaḥ : śreyas désigne l'accès à un bien et à un bonheur impérissables ; un tel état est la nature même du Seigneur. Śrīmān le glorifie comme Celui en qui sont présentes toutes les formes de śrī, c'est-à-dire la puissance, la vertu, la beauté, etc. Lokatrayāśrayaḥ le révère comme le soutien des trois mondes.

Svakṣaḥ le désigne comme Celui dont les yeux (akṣa) sont beaux comme des fleurs de lotus. Svaṅgaḥ le loue comme Celui dont les membres sont beaux. Śatānandaḥ le célèbre comme Celui qui est non duel et de nature béatitude suprême. Nandiḥ l'honore comme Celui dont la nature est la béatitude suprême. Jyotir-gaṇeśvaraḥ l'évoque comme le Seigneur des astres, c'est-à-dire des jyotir-gaṇa. Vijitātmā le rappelle comme Celui qui a vaincu l'ātman, c'est-à-dire l'esprit. Vidheyātmā le nomme Celui dont le Soi est parfaitement maîtrisé et discipliné. En tant que Satkīrtiḥ, il est Celui dont la renommée est de nature vérité. Chinna-saṃśayaḥ le glorifie comme Celui qui n'a aucun doute, car toute chose lui est claire, comme un fruit posé dans la paume de la main.

Udīrṇaḥ le désigne comme Celui qui est supérieur à tous les êtres. Sarvataḥ-cakṣuḥ le loue comme Celui qui, étant de nature conscience pure, peut voir toute chose dans toutes les directions. Anīśaḥ le célèbre comme Celui qui n'a personne au-dessus de lui pour le gouverner. Śāśvata-sthiraḥ l'honore comme Celui qui, bien qu'éternel, est aussi immuable. Bhūśayaḥ l'évoque comme Celui qui, cherchant le moyen de traverser vers Laṅkā, dut dormir sur le sol du rivage de la mer. Bhūṣaṇaḥ le rappelle comme Celui qui a orné la terre en se manifestant sous diverses incarnations. Bhūtiḥ le nomme Celui qui est la demeure ou l'essence de toute chose, ou la source de toutes les manifestations glorieuses. En tant que Viśokaḥ, il est Celui qui, étant de nature béatitude, est libre de toute souffrance. Śokanāśanaḥ le glorifie comme Celui qui efface les peines des dévots par le seul souvenir.

Arciṣmān le désigne comme Celui dont les rayons (arciṣ) confèrent leur éclat au soleil, à la lune et aux autres astres. Arcitaḥ le loue comme Celui qui est adoré par Brahmā et les autres Devas, eux-mêmes objets de culte dans tous les mondes. Kumbhaḥ le célèbre comme Celui qui contient toute chose en lui-même, comme dans une jarre. Viśuddhātmā l'honore comme Celui qui est au-delà des trois guṇa, sattva, rajas et tamas : le Seigneur est pur esprit, libre de toute impureté. Viśodhanaḥ l'évoque comme Celui qui détruit tous les péchés par le seul souvenir. Aniruddhaḥ le rappelle comme le dernier des quatre vyūha : Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna et Aniruddha ; ou comme Celui que les ennemis ne peuvent entraver. Apratirathaḥ le nomme Celui qui n'a aucun adversaire égal à affronter. Pradyumnaḥ : Celui dont le dyumna (la richesse) est d'un ordre supérieur et sacré ; ou l'un des quatre vyūha. Amitavikramaḥ le glorifie comme Celui d'une vaillance illimitée, dont le courage ne peut être entravé par personne.

Kālanemi-nihā le désigne comme Celui qui a détruit l'Asura nommé Kālanemi. Vīraḥ le loue comme Celui qui est courageux et vaillant. Śauriḥ le célèbre comme Celui qui naquit dans le clan de Śūra, sous le nom de Kṛṣṇa. Śūrajaneśvaraḥ l'honore comme Celui qui, par sa puissance écrasante, soumet même de grandes puissances comme Indra et les autres. Trilokātmā l'évoque comme Celui qui, en tant que pénétrant intérieur, est l'âme des trois mondes. Trilokeśaḥ le rappelle comme Celui sous la conduite et le commandement duquel tout fonctionne dans les trois mondes. Keśavaḥ le nomme : keśa désigne les rayons de lumière qui se répandent dans l'orbite du soleil ; le Seigneur en est donc la source. En tant que Keśihā, il est Celui qui a détruit l'Asura nommé Keśi. Hariḥ le glorifie comme Celui qui détruit le saṃsāra, l'enchevêtrement dans le cycle de la naissance et de la mort, ainsi que l'ignorance qui en est la cause.

Kāmadevaḥ le désigne comme Celui que désirent ceux qui recherchent les quatre valeurs de la vie : le Dharma, l'Artha, le Kāma et la Mokṣa. Kāmapālaḥ le loue comme Celui qui protège et accomplit les buts désirés des personnes animées de désirs droits. Kāmī le célèbre comme Celui dont tous les désirs sont, par nature, toujours satisfaits. Kāntaḥ : Celui dont la forme est dotée d'une grande beauté ; ou Celui qui provoque la dissolution de Brahmā à la fin d'un dvi-parārdha. Kṛtāgamaḥ l'honore comme Celui qui a produit les Écritures : Śruti, Smṛti et Āgama. Anirdeśya-vapuḥ l'évoque comme Celui dont la forme ne peut être déterminée, étant au-delà des guṇa. Viṣṇuḥ le rappelle comme Celui dont l'éclat s'étend sur le ciel et la terre. En tant que Vīraḥ, il est Celui qui possède la puissance du mouvement et de l'action héroïque. Anantaḥ le glorifie comme Celui qui pénètre toute chose, est éternel, est l'âme de tous, et ne peut être limité par l'espace, le temps ou le lieu. Dhanañjayaḥ : Arjuna est ainsi nommé parce qu'en conquérant des royaumes dans les quatre directions il acquit de grandes richesses ; Arjuna est une vibhūti, une manifestation glorieuse du Seigneur.

Brahmaṇyaḥ : le mot Brahma désigne les Veda, les Brāhmaṇa et la connaissance ; comme le Seigneur les favorise, il est appelé Brahmaṇya. Brahmakṛt le loue comme Celui qui accomplit le Brahma, c'est-à-dire le tapas (l'ascèse). Brahmā le célèbre comme Celui qui crée toute chose, en tant que Brahmā, le créateur. Brahma : vaste et qui s'étend à tout, le Seigneur connu par des indicateurs tels que Satya (la Vérité) est appelé Brahma ; brahma est la Vérité, la connaissance et l'infinitude. Brahma-vivardhanaḥ l'évoque comme Celui qui favorise le tapas et les disciplines spirituelles. Brahmavid le rappelle comme Celui qui connaît les Veda et leur sens véritable. Brāhmaṇaḥ le nomme Celui qui, sous la forme d'un brahmane, enseigne au monde entier les prescriptions du Veda. En tant que Brahmī, il est Celui en qui sont établies des entités telles que le tapas, le Veda, l'esprit et le prāṇa, toutes appelées Brahma. Brahmajñaḥ le glorifie comme Celui qui connaît la nature du Brahman. Brāhmaṇapriyaḥ le révère comme Celui à qui les saints (brāhmaṇa) sont dévoués, et qui leur est cher.

Mahākramaḥ : Celui aux pas immenses ; que Viṣṇu aux pas immenses nous accorde le bonheur. Mahākarmā le loue comme Celui qui accomplit de grandes œuvres, telles que la création du monde. Mahātejāḥ le célèbre comme Celui dont l'éclat donne au soleil et aux autres astres leur lumière. Mahoragaḥ l'honore comme Celui qui est aussi le grand serpent (Ādiśeṣa). Mahākratuḥ l'évoque comme Celui qui est le grand kratu, le grand sacrifice. Mahāyajvā le rappelle comme Celui qui est grand et accomplit des sacrifices pour le bien du monde. Mahāyajñaḥ le nomme Celui qui est le grand yajña, le sacrifice lui-même. En tant que Mahāhaviḥ, il est l'univers entier conçu comme Brahman, offert en oblation sacrificielle (havis) dans le feu du Soi, qui est Brahman.

Stavyaḥ le désigne comme Celui qui est l'objet des louanges de tous, mais qui ne loue lui-même aucun autre être. Stava-priyaḥ le loue comme Celui qu'enchantent les hymnes de louange. Stotraṃ le célèbre comme un stotra, un hymne proclamant la gloire, les attributs et les noms du Seigneur. Stutiḥ l'honore comme la louange elle-même, l'acte de glorification. Stotā l'évoque comme Celui qui, ayant toutes les formes, est aussi celui qui chante l'hymne de louange. Raṇapriyaḥ le rappelle comme Celui qui aime le combat pour la protection du monde, portant sans cesse le disque Sudarśana, la massue Kaumodakī, l'arc Śārṅga, l'épée Nandaka et la conque Pāñcajanya. Pūrṇaḥ le nomme Celui qui est accompli en lui-même, source de toutes les puissances et de toutes les excellences. En tant que Pūrayitā, il est Celui qui n'est pas seulement accompli en lui-même, mais qui accorde à autrui tout accomplissement. Puṇyaḥ le glorifie comme Celui dont le seul fait d'entendre parler efface tous les péchés. Puṇyakīrtiḥ le révère comme Celui à la renommée sacrée, dont les excellences confèrent un grand mérite à autrui. Anāmayaḥ le désigne comme Celui qu'aucune maladie, d'origine interne ou externe, n'atteint.

Manojavaḥ le désigne comme Celui qui, étant omniprésent, est doté d'une rapidité semblable à celle de la pensée. Tīrthakaraḥ : tīrtha signifie vidyā, une branche du savoir ou de l'art ; Celui qui est la source de tout savoir sacré. Vasu-retāḥ le loue comme Celui dont la semence (retas) créatrice est d'essence dorée (vasu), et qui accorde la richesse (vasupradaḥ).

Sadgatiḥ le désigne comme Celui qui est atteint par les vertueux, ou Celui qui est doté d'une intelligence d'une grande excellence. Satkṛtiḥ le loue comme Celui dont les œuvres sont destinées à la protection du monde. Sattā le célèbre comme l'expérience sans aucune distinction intérieure ou extérieure : l'Être pur. Sad-bhūtiḥ l'honore comme le Paramātman, existence et conscience pures, indépassable et se manifestant de multiples façons. Satparāyaṇaḥ l'évoque comme l'état le plus élevé que puissent atteindre les saints qui ont réalisé la Vérité. Śūrasenaḥ le rappelle comme Celui qui a une armée de guerriers héroïques, tel Hanumān. Yaduśreṣṭhaḥ le nomme Celui qui est le plus grand parmi les Yadu. En tant que Sannivāsaḥ, il est le refuge des saints et des sages. Suyāmunaḥ le glorifie comme Celui qui est entouré de personnages illustres liés à la rivière Yamunā : Devakī, Vasudeva, Nandagopa, Yaśodā, Balarāma, Subhadrā et d'autres.

Bhūtāvāsaḥ le désigne comme Celui en qui demeurent tous les êtres. Vāsudevaḥ le loue comme la Divinité qui pénètre tout l'univers par la māyā. Sarvāsunilayaḥ le célèbre comme Celui dans la forme de Jīva duquel se résorbe toute l'énergie vitale (prāṇa) de tous les êtres vivants. Analaḥ l'honore comme Celui dont la richesse et la puissance sont sans limite. Darpahā le désigne comme Celui qui soumet l'orgueil de ceux qui suivent la voie de l'injustice. Darpadaḥ le rappelle comme Celui qui accorde à ceux qui suivent la voie de la droiture un sentiment de dignité et de respect de soi. Dṛptaḥ le nomme Celui qui est toujours comblé par la jouissance de sa propre béatitude innée. En tant que Durdharaḥ, il est Celui qu'il est très difficile de contenir dans le cœur pendant la méditation. Aparājitaḥ le glorifie comme Celui qui n'est jamais vaincu, ni par les ennemis intérieurs tels que l'attachement, ni par les ennemis extérieurs tels que les Asura.

Viśvamūrtiḥ le désigne comme Celui qui, étant l'âme de tous, a l'univers entier pour corps. Mahāmūrtiḥ le loue comme Celui dont la forme immense repose sur la couche-serpent d'Ādiśeṣa. Dīptamūrtiḥ le célèbre comme Celui dont la forme est une connaissance lumineuse. Amūrtimān l'honore comme Celui qui est sans corps né du karma. Anekamūrtiḥ le désigne comme Celui qui revêt plusieurs corps dans ses incarnations, afin de secourir le monde. Avyaktaḥ le rappelle comme Celui qui, bien qu'ayant de nombreuses formes, ne peut être clairement désigné comme « ceci ». Śatamūrtiḥ le nomme Celui qui, bien que de nature conscience pure, revêt des formes différentes pour des fins temporaires. En tant que Śatānanaḥ, il est Celui aux cent visages, ce qui indique qu'il a des formes innombrables.

Ekaḥ le désigne comme Celui qui n'a aucune distinction intérieure, extérieure ou dissemblable : absolument non duel. Naikaḥ le loue comme Celui qui possède de nombreux corps nés de la māyā. Savaḥ le célèbre comme le yajña dans lequel le soma est préparé et utilisé. Kaḥ : la syllabe « ka » désigne la joie ou le bonheur ; il est ainsi loué comme constitué de joie. Kim l'honore comme Celui qui est digne d'être contemplé, étant la somme de toutes les valeurs. Yat le rappelle comme Celui qui est par nature auto-existant ; « yat » désigne une entité qui subsiste par elle-même. Tat le nomme brahman, ainsi appelé parce qu'il s'étend (tanoti). Padamanuttamam : le brahman est le pada, le but ultime, la finalité de tous ceux qui cherchent la Mokṣa ; il est anuttama, car rien au-delà de lui n'est à atteindre. Lokabandhuḥ le glorifie comme l'ami de tous les mondes. Lokānāthaḥ le révère comme Celui vers qui tous les mondes adressent leurs prières. Mādhavaḥ le désigne comme Celui qui naquit dans le clan de Madhu. Bhaktavatsalaḥ le loue comme Celui qui éprouve un amour sans bornes pour ses dévots.

Suvarṇavarṇaḥ le désigne comme Celui qui a la couleur de l'or. Hemāṅgaḥ le loue comme Celui dont la forme est semblable à l'or. Varāṅgaḥ le célèbre comme Celui dont tous les membres sont d'une beauté éclatante. Candanāṅgadī l'honore comme Celui qui est orné de pâte de santal parfumée et de bracelets qui font naître la joie. Vīrahā l'évoque comme Celui qui a détruit des héros (vīra) tels qu'Hiraṇyakaśipu pour la protection du Dharma. Viṣamaḥ le rappelle comme Celui qui n'a pas d'égal, car rien ne lui est comparable par aucune caractéristique. Śūnyaḥ le nomme Celui qui, étant dépourvu de tout attribut limitatif, apparaît comme le vide (śūnya) à ceux qui cherchent à le définir. En tant que Ghṛtāśīḥ, il est Celui dont les bénédictions ne faillissent jamais. Acalaḥ le glorifie comme Celui que l'on ne peut priver de sa nature réelle de Vérité, d'Intelligence et d'Infinitude. Calaḥ le révère comme Celui qui se meut sous la forme de l'air (Vāyu).

Amānī le désigne comme Celui qui, étant de nature conscience pure, n'a aucun sentiment d'identification avec ce qui n'est pas l'Ātman. Mānadaḥ le loue comme Celui qui, par sa māyā, fait naître le sentiment du moi dans le non-moi ; ou Celui qui accorde honneur et grâce à ses dévots. Mānyaḥ le célèbre comme Celui qui doit être adoré par tous, car il est le Dieu de tous. Lokasvāmī l'honore comme le Seigneur des quatorze sphères. Trilokadhṛt l'évoque comme Celui qui soutient les trois mondes. Sumedhāḥ le rappelle comme Celui dont l'intelligence est grande et bienfaisante. Medhajaḥ le nomme Celui qui est né du yāga, une sorte de sacrifice. En tant que Dhanyaḥ, il est Celui qui a atteint toutes ses fins et qui est donc parfaitement comblé en lui-même. Satyamedhāḥ le glorifie comme Celui dont l'intelligence porte toujours ses fruits. Dharādharaḥ le révère comme Celui qui soutient les mondes par ses fractions (aspects), tels qu'Ādiśeṣa.

Tejovṛṣaḥ le désigne comme Celui qui, sous la forme du soleil, fait tomber la pluie en tout temps. Dyutidharaḥ le loue comme Celui dont la forme est toujours resplendissante. Sarva-śastra-bhṛtāṃ varaḥ le célèbre comme Celui qui est supérieur à tous ceux qui portent les armes. Pragrahaḥ l'honore comme Celui qui accueille avec une grande joie les offrandes de ses dévots. Nigrahaḥ l'évoque comme Celui qui contrôle toute chose et la résorbe finalement. Vyagraḥ : Celui qui n'a pas de fin (agra), ou Celui qui est toujours attentif à exaucer les prières de ses dévots. Naikaśṛṅgaḥ le rappelle comme Celui qui a quatre cornes, en tant que sanglier cosmique (Varāha). Gadāgrajaḥ : Celui qui fut d'abord révélé par le mantra (nigada), ou Celui qui est le frère aîné de Gada.

Caturmūrtiḥ : Celui qui a quatre aspects, Virāṭ, Sūtrātman, Avyākṛta et Turīya ; ou Celui qui a quatre cornes, blanche, rouge, jaune et noire. Caturbāhuḥ le loue comme Celui qui a quatre bras, ainsi que Vāsudeva est toujours décrit. Caturvyūhaḥ le célèbre comme Celui qui a quatre manifestations : Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna et Aniruddha. Caturgatiḥ l'honore comme Celui qui est recherché comme but final par les quatre āśrama de la vie et les quatre varṇa prescrits par les Écritures. Caturātmā l'évoque comme Celui dont le Soi est doté d'une puissance particulière, exempt d'attachement, d'hostilité et de limitation. Caturbhāvaḥ le rappelle comme Celui dont sont issues les quatre valeurs humaines : le Dharma, l'Artha, le Kāma et la Mokṣa. Catur-vedavid le nomme Celui qui comprend le vrai sens des quatre Veda. En tant qu'Ekapāt, il est Celui qui a un seul pāda (pied ou manifestation), ce qui suggère son unité transcendante.

Samāvartaḥ le désigne comme Celui qui fait effectivement tourner la roue du saṃsāra. Anivṛttātmā le loue comme Celui qui n'est séparé de rien ni de nulle part, car il est omniprésent. Durjayaḥ le célèbre comme Celui qui ne peut être vaincu. Duratikramaḥ l'honore comme Celui par crainte duquel même les êtres célestes, tels que le soleil, n'osent s'opposer à son commandement. Durlabhaḥ le rappelle comme Celui qui peut être atteint par la bhakti, elle-même difficile à cultiver. Durgamaḥ le nomme Celui qu'il est difficile d'atteindre. Durgaḥ le désigne comme Celui dont l'accès est rendu difficile par divers obstacles. En tant que Durāvāsaḥ, il est Celui que les yogi ne parviennent à faire demeurer dans leur cœur, en samādhi, qu'au prix d'un grand effort. Durārihā le glorifie comme Celui qui détruit les êtres hostiles, tels que les Asura.

Śubhāṅgaḥ le désigne comme Celui dont la forme est très favorable à la méditation. Lokasāraṅgaḥ le loue comme Celui qui, à la manière de l'abeille sāraṅga, extrait l'essence du monde. Sutantuḥ le célèbre comme Celui à qui appartient cet univers aux dimensions infinies : le Seigneur est appelé Sutantu, « le beau tissage ». Tantu-vardhanaḥ l'honore comme Celui qui peut accroître ou resserrer la trame de ce monde. Indra-karmā l'évoque comme Celui dont les actes sont semblables à ceux d'Indra, hautement louables et excellents. Mahākarmā le rappelle comme Celui dont les grands éléments, tels que l'ākāśa, sont les effets. Kṛtakarmā le nomme Celui qui a accompli toute chose et n'a plus rien à accomplir. En tant que Kṛtāgamaḥ, il est Celui qui a révélé l'Āgama sous la forme des Veda.

Udbhavaḥ le désigne comme Celui qui revêt de grandes et nobles incarnations par sa seule volonté. Sundaraḥ le loue comme Celui dont la beauté pleine de grâce enchante tous. Sundaḥ le célèbre comme Celui qui est reconnu pour sa tendresse extrême (undana). Ratna-nābhaḥ l'honore : ratna désigne la beauté ; Celui dont le nombril est d'une grande beauté. Sulocanaḥ l'évoque comme Celui aux yeux brillants, qui possède la connaissance de toute chose. Arkaḥ le rappelle comme Celui qui est adoré même par des êtres tels que Brahmā, eux-mêmes objets de culte. Vājasanaḥ le nomme Celui qui accorde le vāja, la nourriture, à ceux qui le supplient. En tant que Śṛṅgī, il est Celui qui, au moment du Pralaya, prit la forme d'un poisson doté d'une corne proéminente. Jayantaḥ le glorifie comme Celui qui vainc aisément les ennemis. Sarvavijjayī le révère : le Seigneur est Sarvavit (omniscient) et Jayī (vainqueur de toutes les forces intérieures, comme l'attachement et la colère, ainsi que des ennemis extérieurs, comme Hiraṇyākṣa).

Suvarṇabinduḥ le désigne comme Celui dont les membres (bindu) égalent l'or en éclat. Akṣobhyaḥ le loue comme Celui qui n'est jamais troublé par les passions, comme l'attachement et la répulsion, ni par les objets des sens, ni par les Asura. Sarva-vāgīśvareśvaraḥ le célèbre comme le Maître de tous les maîtres du savoir, Brahmā compris. Mahāhradaḥ l'honore comme Celui qui est appelé grand lac (hrada), car, étant le Paramātman de nature béatitude, les yogi qui le méditent s'immergent dans ce lac de béatitude et atteignent une grande joie. Mahāgartaḥ l'évoque comme Celui dont la māyā est aussi difficile à franchir qu'un grand gouffre. Mahābhūtaḥ le rappelle comme Celui qui n'est pas divisé par les trois temps, passé, présent et futur. Mahānidhiḥ le nomme Celui en qui tous les grands éléments trouvent leur appui : le Mahān (le grand) et le plus précieux trésor (nidhi).

Kumudaḥ le désigne : ku signifie la terre ; Celui qui réjouit (muda) la terre en la délivrant de ses fardeaux. Kundaraḥ le loue comme Celui qui accorde des bénédictions aussi pures que la fleur de kunda, le jasmin. Kundaḥ le célèbre comme Celui dont les membres sont aussi beaux que le kunda, le jasmin. Parjanyaḥ l'honore comme Celui qui, à la manière d'un nuage, éteint les trois tāpa (souffrances), d'origine psychique, matérielle et spirituelle, et fait pleuvoir tout ce qui est désiré. Pāvanaḥ l'évoque comme Celui dont le seul souvenir purifie le dévot. Anilaḥ le rappelle comme Celui qui n'est soumis à aucune incitation ni conditionnement ; il est aussi « Celui qui ne dort jamais », toujours éveillé. Amṛtāśaḥ le nomme Celui qui consomme l'amṛta, la béatitude immortelle, qui est sa propre nature. En tant qu'Amṛtavapuḥ, il est Celui dont la forme est immortelle et impérissable. Sarvajñaḥ le glorifie comme Celui qui connaît toute chose. Sarvatomukhaḥ le révère comme Celui qui a des visages partout.

Sulabhaḥ le désigne comme Celui qu'on atteint aisément en offrant avec dévotion des riens : une feuille, une fleur, un fruit. Suvrataḥ le loue comme Celui qui goûte les offrandes pures ; ou Celui qui n'est qu'un témoin, sans jouir lui-même. Siddhaḥ le célèbre comme Celui dont les desseins sont toujours accomplis, tout-puissant et non entravé par une autre volonté. Śatrujit l'honore comme le vainqueur de toutes les forces du mal. Śatrutāpanaḥ l'évoque comme Celui qui détruit les ennemis des Devas. Nyagrodhaḥ le rappelle comme Celui qui demeure au-dessus de tout et pourtant croît vers le bas, source de tout ce qui est manifesté. Udumbaraḥ le nomme Celui qui, en tant que cause suprême, est « au-dessus du ciel », supérieur à tout. En tant qu'Aśvatthaḥ, il est Celui qui ne dure pas même jusqu'au lendemain : l'univers toujours changeant est sa forme. Cāṇūrāndhra-niṣūdanaḥ le glorifie comme Celui qui a détruit le vaillant combattant Cāṇūra, issu du peuple des Āndhra.

Sahasrārciḥ le désigne comme Celui aux innombrables rayons (arcis). Sapta-jihvaḥ le loue comme le Seigneur dans sa manifestation en tant que feu, que l'on conçoit comme ayant sept langues de flamme. Saptaidhāḥ le célèbre comme le Seigneur de nature feu, qui possède sept edhā (formes d'éclat). Saptavāhanaḥ l'honore comme le Seigneur sous la forme de Sūrya, le soleil, qui a sept chevaux pour monture. Amūrtiḥ l'évoque comme Celui qui est dépourvu de forme corporelle grossière, conscience pure et sans forme. Anaghaḥ le rappelle comme Celui qui est sans péché ni souffrance. Acintyaḥ le nomme Celui qui ne peut être déterminé par aucun critère de connaissance, étant lui-même le Soi témoin qui atteste toute connaissance. En tant que Bhayakṛt, il est Celui qui suscite la crainte chez ceux qui suivent la voie du mal ; ou Celui qui coupe à la racine toute crainte. Bhaya-nāśanaḥ le glorifie comme Celui qui détruit les craintes des justes.

Aṇuḥ le désigne comme Celui qui est extrêmement subtil. Bṛhat le loue comme Celui qui est immense et puissant. Kṛśaḥ le célèbre comme Celui qui est non matériel, au-delà de toute substance de la Prakṛti. Sthūlaḥ l'honore comme le pénétrant intérieur de toute chose ; il est décrit comme Sthūla (grand) au sens figuré. Guṇa-bhṛt l'évoque comme le soutien des guṇa, sattva, rajas et tamas, par lesquels s'accomplissent la création, la conservation et la dissolution. Nirguṇaḥ le rappelle comme Celui qui est dépourvu des guṇa de la Prakṛti. Mahān le nomme le Grand. En tant qu'Adhṛtaḥ, il est Celui qui, étant le soutien de tous les agents de soutien, comme la Pṛthvī (la Terre), n'est lui-même soutenu par rien d'extérieur. Svadhṛtaḥ le glorifie comme Celui qui n'est soutenu que par lui-même. Svāsyaḥ le révère comme Celui dont le visage est beau et légèrement rouge, comme l'intérieur d'une fleur de lotus. Prāgvaṃśaḥ le nomme : la « lignée » du Seigneur, c'est-à-dire le système des mondes, n'est précédée d'aucune cause antérieure ; lui seul est l'ultime. Vaṃśavardhanaḥ le loue comme Celui qui accroît ou résorbe le système des mondes, sa progéniture.

Bhārabhṛt le désigne comme Celui qui porte le poids de la terre en prenant la forme d'Ananta (Ādiśeṣa). Kathitaḥ le loue comme Celui dont le Veda proclame la suprématie, et dont parlent tous les Veda. Yogī le célèbre : yoga signifie ici la connaissance ; Celui qui est atteint par elle est Yogī. Ou Celui qui demeure toujours établi dans son propre Soi, le Paramātmā. Yogīśaḥ l'honore comme Celui qui n'est jamais ébranlé dans le yoga ou la connaissance du Soi, à la différence des yogi ordinaires, qui s'égarent à cause des obstacles. Sarva-kāmadaḥ l'évoque comme Celui qui accorde tous les fruits désirés. Āśramaḥ le rappelle comme Celui qui accorde le repos à tous ceux qui errent dans la forêt du saṃsāra. Śramaṇaḥ le nomme Celui qui apporte les épreuves à ceux qui vivent sans user de leur discernement. En tant que Kṣāmaḥ, il est Celui qui provoque le déclin et la dissolution de tous les êtres. Suparṇaḥ le glorifie comme le Seigneur manifesté dans l'arbre du saṃsāra, dont les belles feuilles (parṇa) sont les passages védiques (chandas). Vāyuvāhanaḥ le révère comme Celui par crainte de qui le Vāyu (l'air) transporte tous les êtres.

Dhanurdharaḥ le désigne comme Celui qui, sous le nom de Rāma, tint le grand arc. Dhanurvedaḥ le loue comme Celui qui, en tant que Rāma, fils de Daśaratha, maîtrisait la science du tir à l'arc (dhanurveda). Daṇḍaḥ le célèbre comme la discipline incarnée parmi tous ceux qui maintiennent l'ordre. Damayitā l'honore comme Celui qui inflige le châtiment aux méchants, en tant que Yama et en tant que roi. Damaḥ l'évoque comme la maîtrise de soi chez les hommes, fruit d'une juste discipline. Aparājitaḥ le rappelle comme Celui qu'aucun ennemi ne peut vaincre. Sarvasahaḥ le nomme Celui qui est habile dans toutes les œuvres (karma) et supporte toutes choses avec égalité d'âme. En tant que Niyantā, il est Celui qui assigne à chacun ses devoirs respectifs. Aniyamaḥ le glorifie comme Celui sur qui aucune loi extérieure ne s'impose, lui qui est le maître de toute chose. Ayamaḥ le révère comme Celui sur qui Yama n'a aucun pouvoir ; Celui qui est sans mort.

Sattvavān le désigne comme Celui qui possède les qualités fortifiantes : l'héroïsme, la vaillance, la fermeté, etc. Sāttvikaḥ le loue comme Celui qui est essentiellement établi dans le sattva-guṇa. Satyaḥ le célèbre comme Celui qui est réellement présent et établi dans les hommes de bien. Satya-dharma-parāyaṇaḥ l'honore comme le fondement même de la véracité et de la droiture, sous tous leurs aspects. Abhiprāyaḥ l'évoque comme Celui que recherchent ceux qui poursuivent les valeurs ultimes de la vie (puruṣārtha). Priyārhaḥ le rappelle comme Celui à qui l'on offre, à juste titre, ce qui nous est le plus cher. Arhaḥ le nomme Celui qui mérite d'être adoré avec tous les éléments et tous les rites du culte. En tant que Priyakṛt, il est Celui qui non seulement mérite l'amour, mais qui agit activement pour le bien et pour ce qui est cher à ceux qui l'adorent. Prītivardhanaḥ le glorifie comme Celui qui accroît la joie et la dévotion de ses dévots.

Vihāyasa-gatiḥ le désigne comme Celui qui se meut dans (ou qui est le soutien de) le Viṣṇupada, la région la plus haute. Jyotiḥ le loue comme la lumière de la conscience qui brille par elle-même et révèle à la fois elle-même et toute autre chose. Suruciḥ le célèbre comme le Seigneur dont le ruci (l'éclat ou la volonté) est d'une attrait éminent. Hutabhuk l'honore comme Celui qui reçoit ce qui est offert à toute divinité dans tous les sacrifices. Vibhuḥ l'évoque comme Celui qui demeure partout, ou comme le maître des trois mondes. Raviḥ le rappelle comme Celui qui absorbe tous les rasa (fluides) sous la forme du soleil. Virocanaḥ le nomme Celui qui brille de mille façons. Sūryaḥ : Celui qui engendre la śrī (l'éclat) dans le soleil ; ou Agni (le feu) est ce qu'on appelle Sūrya. Savitā le glorifie comme Celui qui fait naître (prasava) tous les mondes. Ravi-locanaḥ le révère comme Celui qui a le soleil pour œil.

Anantaḥ le désigne comme Celui qui est éternel, omniprésent et indéterminable par l'espace et le temps. Hutabhuk le loue comme Celui qui consume ce qui est offert dans les sacrifices au feu. Bhoktā le célèbre comme Celui dont la Prakṛti inconsciente est l'objet d'expérience. Sukhadaḥ l'honore comme Celui qui accorde la libération (Mokṣa) à ses dévots. Naikajaḥ l'évoque comme Celui qui renaît sans cesse pour la préservation du Dharma. Agrajaḥ le rappelle comme Celui qui naquit avant toute chose, Hiraṇyagarbha. Anirviṇṇaḥ le nomme Celui qui est libre de toute souffrance, ayant obtenu tous ses désirs sans nul obstacle. En tant que Sadāmarṣī, il est Celui qui est toujours patient et indulgent envers les hommes de bien. Lokādhiṣṭhānam le glorifie comme le Brahman qui, bien qu'il n'ait aucun appui pour lui-même, soutient les trois mondes. Adbhutaḥ le révère comme l'Être merveilleux et prodigieux.

Sanāt : ce mot désigne une très longue durée ; le temps lui-même est une manifestation de l'Être suprême. Sanātanatamaḥ le loue comme la cause de toute chose, plus ancien que Brahmā et les autres êtres généralement tenus pour éternels. Kapilaḥ le célèbre comme un feu souterrain dans l'océan, Kapila, d'un rouge clair ; c'est aussi le nom du sage qui incarna la connaissance divine. Kapiḥ : ka signifie l'eau ; Celui qui boit et absorbe toute eau par sa forme de soleil. Avyayaḥ l'évoque comme Celui en qui tous les mondes se résorbent au Pralaya sans rien perdre. Svastidaḥ le rappelle comme Celui qui accorde ce qui est favorable aux dévots. Svastikṛt le nomme Celui qui œuvre pour accorder le bien. En tant que Svasti, il est Celui dont la forme bénie est caractérisée par la béatitude suprême. Svastibhuk le glorifie comme Celui qui jouit de la svasti (la bénédiction) au-dessus, ou qui préserve le bien-être des dévots. Svastidakṣiṇaḥ le révère comme Celui qui accroît la svasti par sa grâce.

Araudraḥ : l'action, l'attachement et la colère sont raudra ; le Seigneur, ayant tous ses désirs accomplis, est libre d'attachement et de colère, d'où Araudra. Kuṇḍalī le loue comme Celui qui a pris la forme d'Ādiśeṣa, le serpent enroulé. Cakrī le célèbre comme Celui qui brandit le disque Sudarśana, qui représente le manas, pour la protection de tous les mondes. Vikramī l'honore : vikrama signifie faire un pas, ainsi que la grande vaillance et la bravoure. Ūrjita-śāsanaḥ l'évoque comme Celui dont les prescriptions, sous la forme des Śruti et des Smṛti, sont d'une nature extrêmement sublime. Śabdātigaḥ le rappelle comme Celui qu'aucun son ne peut désigner, car il ne possède aucun des caractères qui pourraient être saisis par les mots. Śabdasahaḥ le nomme Celui qui est le sens ultime de tous les Veda. En tant que Śiśiraḥ, il est un abri rafraîchissant pour ceux qui brûlent dans les trois feux du monde : les souffrances d'origine matérielle, psychique et spirituelle. Śarvarīkaraḥ : pour ceux qui sont liés, l'Ātman apparaît comme la nuit (śarvarī) ; pour les éveillés, le saṃsāra est comme la nuit ; le Seigneur fait naître cette « nuit » de transcendance pour les uns comme pour les autres.

Akrūraḥ le désigne comme Celui qui est sans cruauté. Peśalaḥ le loue comme Celui qui est beau et gracieux dans ses actes, sa pensée, sa parole et son corps. Dakṣaḥ le célèbre comme Celui qui est accompli, fort et qui mène toute chose à bien ; un être hautement capable. Dakṣiṇaḥ l'honore comme Celui qui est expert et adroit, le même sens que le nom précédent, vu sous un autre angle. Kṣamiṇāṃ varaḥ l'évoque comme le plus grand parmi les patients, plus patient que tous les yogi réputés pour leur endurance. Vidvattamaḥ le rappelle comme Celui qui possède une connaissance insurpassable et englobante de toute chose. Vītabhayaḥ le nomme Celui qui, étant éternellement libre et le Seigneur de tout, est exempt de toute crainte de la vie transmigratoire. En tant que Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, il est Celui dont l'écoute et le chant sont profondément méritoires.

Uttāraṇaḥ le désigne comme Celui qui fait traverser aux êtres l'océan du saṃsāra jusqu'à l'autre rive. Duṣkṛtihā le loue comme Celui qui efface les effets néfastes des mauvaises actions ; ou Celui qui détruit ceux qui commettent le mal. Puṇyaḥ le célèbre comme Celui qui accorde la sainteté à ceux qui se souviennent de lui et l'adorent. Duḥsvapna-nāśanaḥ l'honore : lorsqu'on l'adore et le médite, il préserve des rêves qui annoncent un danger. Vīrahā l'évoque comme Celui qui libère les Jīva de leur attachement, les sauvant des voies de la transmigration en accordant la libération. Rakṣaṇaḥ le rappelle comme Celui qui, doté du sattva-guṇa, protège les trois mondes. Santaḥ le nomme : ceux qui suivent la voie vertueuse sont appelés santa (hommes de bien) ; le Seigneur est leur âme même. En tant que Jīvanaḥ, il est Celui qui soutient la vie de tous les êtres comme prāṇa. Paryavasthitaḥ le glorifie comme Celui qui demeure partout présent dans cet univers.

Ananta-rūpaḥ le désigne comme Celui qui possède des formes innombrables, puisqu'il demeure dans cet univers qui embrasse tout. Anantaśrīḥ le loue comme Celui dont la śrī (gloire) est infinie. Jita-manyuḥ le célèbre comme Celui qui a vaincu la colère. Bhayāpahaḥ l'honore comme Celui qui dissipe les craintes des êtres nées du saṃsāra. Caturaśraḥ l'évoque comme Celui qui est juste, accordant aux Jīva les fruits de leur karma. Gabhīrātmā le rappelle comme Celui dont la nature est insondable. Vidiśaḥ le nomme Celui qui répartit les différents fruits des actes entre des êtres dont les formes diffèrent selon leur aptitude. En tant que Vyādiśaḥ, il est Celui qui assigne à Indra et aux autres divinités leurs directions, selon leurs fonctions variées. Diśaḥ le glorifie comme Celui qui, sous la forme des Veda, accorde aux différents êtres les fruits des actes rituels.

Anādiḥ le désigne comme Celui qui n'a pas de commencement, étant la cause ultime de toute chose. Bhūrbhuvaḥ le loue : bhū signifie le soutien ; il est le soutien même de la terre, qui elle-même soutient toute chose. Lakṣmīḥ le célèbre comme Celui qui accorde à la terre tout ce qui est favorable, en plus d'en être le soutien. Suvīraḥ l'honore comme Celui qui possède de nombreuses manières éclatantes de se manifester. Rucirāṅgadaḥ l'évoque comme Celui qui porte de très beaux bracelets. Jananaḥ le rappelle comme Celui qui donne naissance à tous les êtres vivants. Janajanmādiḥ le nomme Celui qui est la cause première de l'origine des Jīva qui prennent un corps. En tant que Bhīmaḥ, il est Celui qui suscite l'émerveillement et la crainte. Bhīmaparākramaḥ le glorifie comme Celui dont la puissance et la vaillance, dans ses incarnations, furent une cause de terreur pour les Asura.

Ādhāra-nilayaḥ le désigne comme Celui qui est le soutien de tous les facteurs de base, les cinq éléments (l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre). Adhātā le loue comme Celui qui est son propre soutien et n'a donc besoin d'aucun appui extérieur. Puṣpahāsaḥ le célèbre comme Celui dont la manifestation en tant qu'univers ressemble à l'éclosion (hāsa) des bourgeons en fleurs. Prajāgaraḥ l'honore comme Celui qui est particulièrement éveillé, étant la conscience éternelle elle-même. Ūrdhvagaḥ l'évoque comme Celui qui est au-dessus de toute chose. Satpathācāraḥ le rappelle comme Celui qui suit toujours la conduite des justes. Prāṇadaḥ le nomme Celui qui rend la vie aux morts, comme dans le cas de Parīkṣit. Praṇavaḥ : praṇava (l'Oṃ), le symbole sonore manifesté du Brahman ; comme il est indissociablement lié au praṇava, il est ainsi nommé. Paṇaḥ le glorifie comme Celui dont la racine signifie l'échange : il accorde à chacun les fruits de ses actes selon ce qu'il a accompli.

Pramāṇaṃ le désigne comme Celui qui se certifie lui-même, étant la conscience pure. Prāṇanilayaḥ le loue comme la demeure et le lieu de résorption des prāṇa. Prāṇa-bhṛt le célèbre comme Celui qui fortifie les prāṇa comme la nourriture (anna) nourrit le corps. Prāṇa-jīvanaḥ l'honore comme Celui qui maintient les êtres humains en vie par les vāyu appelés prāṇa, apāna, etc. Tattvaṃ le désigne : il signifie le Brahman, comme des mots tels qu'amṛta, satya ou paramārtha. Tattvavid le rappelle comme Celui qui connaît sa propre nature véritable. Ekātmā le nomme Celui qui est l'unique être et l'esprit (Ātmā) en tous. En tant que Janma-mṛtyu-jarātigaḥ, il est Celui qui subsiste sans être soumis aux six sortes de transformations : la naissance, l'existence, la croissance, la mutation, le déclin et la mort.

Bhūr-bhuvaḥ-svastaruḥ le désigne comme Celui dont les trois vyāhṛti, Bhūḥ, Bhuvaḥ et Svaḥ, sont l'essence du Veda ; il est l'arbre (taru) dont elles jaillissent. Tāraḥ le loue comme Celui qui aide les Jīva à traverser l'océan du saṃsāra. Savitā le célèbre comme Celui qui engendre tous les mondes. Prapitāmahaḥ l'honore comme Celui qui est le père de Brahmā, et donc le grand-père de tous. Yajñaḥ le désigne comme Celui qui a la forme du yajña. Yajñapatiḥ le rappelle comme le protecteur et le maître de tous les yajña. Yajvā le nomme Celui qui se manifeste comme l'officiant d'un yajña. En tant que Yajñāṅgaḥ, il est Celui dont toutes les parties du corps, à l'image du sanglier cosmique, s'identifient aux parties d'un yajña. Yajña-vāhanaḥ le glorifie comme Celui qui soutient les yajña, qui portent des fruits variés.

Yajñabhṛd le désigne comme le protecteur et le soutien de tous les yajña. Yajñakṛd le loue comme Celui qui accomplit le yajña au commencement et à la fin du monde. Yajñī le célèbre comme le Principal, le Seigneur du yajña. Yajñabhug l'honore comme Celui qui jouit du yajña et le protège. Yajña-sādhanaḥ l'évoque comme Celui à qui mène le yajña : il est à la fois le moyen et la fin. Yajñāntakṛd le rappelle comme Celui qui est la fin et le fruit du yajña. Yajñaguhyam le nomme le yajña de la connaissance, essence ésotérique (guhyam) de tous les yajña. En tant qu'Annam, il est ce qui est mangé par les êtres vivants, ou Celui qui pénètre tous les êtres comme leur nourriture. Annādaḥ le désigne comme Celui qui consume le monde entier comme nourriture ; le mot eva (en vérité) est ajouté pour montrer qu'il est aussi l'anna, la nourriture elle-même.

Ātmayoniḥ le désigne comme la source de tout : il n'existe pour l'univers aucune cause matérielle autre que lui-même. Svayaṃ-jātaḥ le loue comme Celui qui est aussi la cause efficiente : né de lui-même, mis à l'existence par nul autre. Vaikhānaḥ le célèbre comme Celui qui a creusé la terre sous une forme unique (Varāha, le sanglier cosmique). Sāmagāyanaḥ l'honore comme Celui qui est récité et chanté à travers les chants du Sāma. Devakī-nandanaḥ l'évoque comme le fils de Devakī dans son incarnation de Kṛṣṇa. Sraṣṭā le rappelle comme le créateur de tous les mondes. Kṣitīśaḥ le nomme Maître du monde, désignant ici Rāma. En tant que Pāpanāśanaḥ, il est Celui qui détruit les péchés de ceux qui l'adorent, le méditent, le ressouviennent et chantent ses louanges.

Śaṅkhabhṛt le désigne comme Celui qui porte la conque Pāñcajanya, qui représente l'ahaṃkāra tāmasique, dont sont nés les cinq éléments. Nandakī le loue comme Celui qui tient l'épée Nandaka, qui représente la vidyā (l'illumination spirituelle). Cakrī le célèbre comme Celui qui porte le disque Sudarśana, qui représente l'ahaṃkāra rājasique, dont sont issus les indriya (sens). Śārṅga-dhanvā l'honore comme Celui qui manie l'arc Śārṅga. Gadādharaḥ l'évoque comme Celui qui tient la massue Kaumodakī, qui représente la catégorie de la buddhi (l'intellect). Rathāṅga-pāṇiḥ le rappelle comme Celui dans la main duquel se trouve une roue (cakra). Akṣobhyaḥ le nomme Celui que rien ne peut troubler, maîtrisant toutes les armes mentionnées ci-dessus. En tant que Sarva-praharaṇā-yudhaḥ, il est Celui dont tout ce qui peut toucher ou frapper est une arme ; son arsenal est illimité.

Le verset 108 achève les mille noms et clôt le stotra par son invocation finale. Il reprend sarvapraharaṇāyudhaḥ, Celui dont chaque objet devient une arme pour la défense du dharma, et le scelle par la salutation sacrée Oṃ namaḥ, achevant ainsi la récitation des mille noms. Le verset conclusif formule alors une prière de protection : que le glorieux Seigneur Nārāyaṇa, paré de la guirlande de la forêt (vanamālā) et tenant la massue (gadā), l'arc Śārṅga, la conque (śaṅkha), le disque (cakra) et l'épée Nandaka, Celui que l'on connaît sous les noms de Viṣṇu et Vāsudeva, nous garde et nous protège.