Kudalasangama

Le nom même de Kudalasangama porte sa signification : Kudala signifie « rencontre » ou « jonction », et Sangama signifie « confluent », de sorte que le nom du lieu veut dire, à la lettre, « la rencontre de la rencontre » — une double insistance sur la convergence que la tradition lingayat juge digne d'un lieu où se rencontrent deux fleuves, la jeunesse et la vieillesse d'un dévot, et finalement le dévot et le divin. Le titre que Basavanna chérissait le plus pour Dieu, Kudalasangamadeva, « le Seigneur de Kudalasangama », découle directement de ce nom de lieu.

Il apparaît comme la ligne de signature finale, l'Ankita, de presque chaque Vachana qu'il composa au cours de sa vie.

Là où les fleuves Krishna et Malaprabha se rejoignent dans le district de Bagalkot, au Karnataka, le site de Kudalasangama (« la rencontre des eaux ») est depuis longtemps sacré pour la dévotion à Shiva. Son temple de Sangameshwara, centre d'enseignement shivaïte probablement lié à la tradition Lakulisha-Pashupata, est antérieur de plusieurs siècles à l'époque même de Basavanna. Le Basava Puranam (chant 1), l'épopée télougoue du XIIIe siècle de Palkuriki Somanatha, qui demeure le principal récit hagiographique de sa vie, rapporte que Basavanna lui-même passa douze ans à étudier dans ce même temple dans sa jeunesse, bien avant les réformes et les troubles de ses dernières années à Basavakalyan. Son retour à Kudalasangama à la fin de sa vie ne fut donc pas une arrivée en un lieu nouveau, mais un retour au sol même où son propre chemin s'était d'abord formé.

C'est à ce confluent que Basavanna se retira durant ses dernières années, après les bouleversements sociaux qui suivirent les réformes du Anubhava Mantapa à Basavakalyan. Le Basava Puranam et la vaste littérature des Vachanas laissée par les Sharanas considèrent ce retrait non comme une fuite devant l'échec, mais comme la fermeture consciente d'un cercle : le réformateur qui avait consacré ses années d'âge adulte à bâtir une nouvelle communauté religieuse radicalement égalitaire, qui rejetait les distinctions de caste et affirmait que le travail propre de chaque dévot était lui-même une forme d'adoration, revint à la fin vers le temple paisible où sa propre formation de dévot avait commencé.

La tradition lingayat affirme que Basavanna atteignit l'Aikya, l'union spirituelle avec Shiva, à Kudalasangama vers 1196. L'Aikya, selon la compréhension lingayat, n'est pas la mort au sens courant. C'est une fusion de l'être du dévot dans le divin dont il ne fut jamais réellement séparé — la même union vers laquelle s'oriente, tout au long d'une vie, la pratique spirituelle propre à chaque lingayat, centrée sur l'Ishtalinga porté sur le corps. Le sentier Shatsthala en six étapes, que dessine l'enseignement lingayat, nomme cette fusion, l'Aikya, comme son étape finale et la plus haute. L'Aikya Mantapa du lieu commémore cet événement et se dresse aujourd'hui en contrepartie spirituelle de l'héritage institutionnel de Basavakalyan : l'un marque l'endroit où le mouvement fut bâti dans le monde, l'autre celui où son fondateur retourna à la source au-delà de lui.

Ce qui permet à Kudalasangama d'être à la fois le point de départ et la destination de la vie de Basavanna tient à la pratique lingayat de l'Ishtalinga, le petit linga personnel que chaque lingayat initié porte sur le corps, au lieu de ne le vénérer que dans un temple fixe. Cette pratique, que Basavanna lui-même enseigna et vécut, signifiait que la présence de Shiva n'était jamais confinée à un sanctuaire unique, Sangameshwara compris. La dévotion pouvait voyager avec le dévot, où que la vie le mène. Un homme qui enseigna cette dévotion portative et toujours présente choisit pourtant de revenir physiquement, à la fin de sa vie, vers un confluent bien précis. La tradition lingayat n'y voit pas une contradiction. Elle souligne plutôt que certains lieux, si peu nécessaires qu'ils soient à la dévotion en principe, gardent une densité de sens particulière, bâtie sur toute une vie de retours.

Aujourd'hui, Kudalasangama fonctionne comme le principal centre de pèlerinage et institutionnel de la communauté lingayat. Il accueille les célébrations annuelles du Basava Jayanti, qui marquent la naissance de Basavanna, ainsi qu'un complexe culturel et commémoratif moderne qui se dresse aux côtés de son temple ancien. Cela reflète la reconnaissance par le Karnataka de Basavanna comme figure fondatrice de l'histoire sociale et littéraire de l'État, et pas seulement de son histoire religieuse. Ses Vachanas continuent d'être lus comme une littérature kannada des premiers temps, bien au-delà de leur contenu dévotionnel.

Pour les lingayats, une visite ici relie directement à l'arc complet de la propre vie de Basavanna. Il va de l'étudiant qui apprit d'abord dans le temple de Sangameshwara, au réformateur dont l'enseignement remodela toute une communauté à Basavakalyan, jusqu'au dévot qui, selon la compréhension lingayat, revint ici à la fin pour ne faire qu'un avec ce vers quoi il avait passé sa vie entière à orienter les autres. Les pèlerins qui foulent aujourd'hui le même confluent refont, en un sens réel, ce même arc en miniature : ils arrivent en disciples d'un enseignement que Basavanna a laissé derrière lui, et repartent, ne serait-ce que brièvement, avec un sentiment de l'union dans laquelle sa propre vie trouva le repos. Ce cercle, ouvert par l'arrivée d'un disciple et refermé par le retour d'un fondateur, c'est ce que Kudalasangama continue d'offrir à chaque pèlerin qui fait aujourd'hui le même chemin.