Kudalasangama

Der Name Kudalasangamas selbst trägt seine Bedeutung: Kudala heißt „Begegnung“ oder „Vereinigung“, und Sangama heißt „Zusammenfluss“, sodass der Name des Ortes wörtlich „die Begegnung der Begegnung“ lautet — eine doppelte Betonung des Zusammenkommens, die die Lingayat-Tradition als passend für einen Ort liest, an dem zwei Flüsse, Jugend und Alter eines Gläubigen und letztlich der Gläubige und das Göttliche nacheinander zusammentreffen. Basavannas eigener liebster Titel für Gott, Kudalasangamadeva, „der Herr von Kudalasangama“, geht direkt auf diesen Ortsnamen zurück.

Er erscheint als abschließende Signaturzeile, das Ankita, nahezu jedes Vachana, das er im Laufe seines Lebens verfasste.

Dort, wo sich die Flüsse Krishna und Malaprabha im Distrikt Bagalkot in Karnataka vereinen, ist der Ort Kudalasangama („die Begegnung der Wasser“) seit langem der Shiva-Verehrung heilig. Sein Sangameshwara-Tempel, ein Zentrum shivaitischer Gelehrsamkeit, das wahrscheinlich mit der Lakulisha-Pashupata-Tradition verbunden ist, ist um Jahrhunderte älter als Basavannas eigene Zeit. Das Basava Puranam (Canto 1), das Telugu-Epos des Palkuriki Somanatha aus dem dreizehnten Jahrhundert, das bis heute die wichtigste hagiographische Darstellung seines Lebens ist, berichtet, dass Basavanna selbst als junger Mann zwölf Jahre lang an eben diesem Tempel studierte, lange bevor die Reformen und Umwälzungen seiner späteren Jahre in Basavakalyan begannen. Seine Rückkehr nach Kudalasangama am Ende seines Lebens war in diesem Sinne keine Ankunft an einem neuen Ort, sondern eine Rückkehr zu eben jenem Boden, auf dem sein eigener Weg zuerst geformt worden war.

An diesen Zusammenfluss zog sich Basavanna in seinen letzten Jahren zurück, nach den gesellschaftlichen Umwälzungen, die auf die Reformen des Anubhava Mantapa in Basavakalyan folgten. Das Basava Puranam und die umfangreiche Vachana-Literatur, die die Sharanas hinterließen, deuten diesen Rückzug nicht als Flucht vor dem Scheitern, sondern als bewussten Abschluss eines Kreises: Der Reformer, der seine erwachsenen Jahre damit verbracht hatte, eine neue, radikal egalitäre religiöse Gemeinschaft aufzubauen, die Kastenunterschiede zurückwies und darauf bestand, dass die eigene Arbeit jedes Gläubigen selbst eine Form der Verehrung sei, kehrte am Ende zu dem stillen Tempel zurück, an dem seine eigene Formung als Gläubiger begonnen hatte.

Die Lingayat-Tradition hält fest, dass Basavanna um 1196 in Kudalasangama Aikya erlangte, die spirituelle Vereinigung mit Shiva. Aikya ist im Verständnis der Lingayats nicht der Tod im üblichen Sinn. Es ist ein Zurückfließen des eigenen Seins des Gläubigen in das Göttliche, von dem es nie wirklich getrennt war — dieselbe Einheit, auf die die eigene spirituelle Praxis jedes Lingayats, zentriert auf den am Körper getragenen Ishtalinga, über ein ganzes Leben hinweg ausgerichtet ist. Der sechsstufige Shatsthala-Pfad, den die Lehre der Lingayats entwirft, benennt diese Verschmelzung, Aikya, als seine letzte und höchste Stufe. Das Aikya Mantapa des Ortes erinnert an dieses Ereignis und steht heute als geistliches Gegenstück zum institutionellen Erbe von Basavakalyan: Der eine Ort markiert, wo die Bewegung in der Welt aufgebaut wurde, der andere, wohin ihr Gründer jenseits davon zur Quelle zurückkehrte.

Zentral dafür, warum Kudalasangama in Basavannas Leben sowohl Ausgangspunkt als auch Ziel sein kann, ist die Lingayat-Praxis des Ishtalinga, des kleinen, persönlichen Linga, den jeder eingeweihte Lingayat am Körper trägt, anstatt ihn nur in einem festen Tempel aufzusuchen. Diese Praxis, die Basavanna selbst lehrte und lebte, bedeutete, dass die Gegenwart Shivas nie auf einen einzigen Schrein beschränkt war, auch nicht auf Sangameshwara. Die Hingabe konnte mit dem Gläubigen reisen, wohin das Leben ihn auch führte. Ein Mann, der diese tragbare, stets gegenwärtige Hingabe lehrte, entschied sich dennoch, am Ende seines Lebens körperlich an einen ganz bestimmten Zusammenfluss zurückzukehren. Die Lingayat-Tradition sieht darin keinen Widerspruch. Sie betont vielmehr, dass manche Orte, so unnötig sie für die Hingabe im Prinzip auch sein mögen, dennoch eine besondere Dichte an Bedeutung halten, die aus einem Leben der Rückkehr erwachsen ist.

Heute dient Kudalasangama als wichtigstes Pilgerzentrum und institutioneller Mittelpunkt der Lingayat-Gemeinschaft. Hier finden die jährlichen Basava-Jayanti-Feierlichkeiten statt, die Basavannas Geburt begehen, und ein modernes kulturelles und gedenkendes Zentrum steht neben seinem alten Tempel. Dies spiegelt Karnatakas Anerkennung Basavannas als grundlegender Gestalt in der gesellschaftlichen und literarischen Geschichte des Staates wider, nicht nur der religiösen. Seine Vachanas werden nach wie vor als wegweisende frühe kannada-Literatur gelesen, weit über ihren devotionalen Gehalt hinaus.

Für Lingayats verbindet ein Besuch hier unmittelbar mit dem gesamten Bogen von Basavannas eigenem Leben. Er reicht vom jungen Schüler, der zuerst im Tempel von Sangameshwara lernte, über den Reformer, dessen Lehre in Basavakalyan eine ganze Gemeinschaft neu prägte, bis zu dem Gläubigen, der nach Lingayat-Verständnis am Ende hierher zurückkehrte, um eins zu werden mit dem, worauf er sein ganzes Leben andere hingewiesen hatte. Pilger, die heute denselben Zusammenfluss begehen, folgen in gewissem Sinne im Kleinen eben diesem Bogen — sie kommen als Schüler einer Lehre, die Basavanna hinterließ, und gehen, wenn auch nur kurz, mit einem Gefühl der Einheit, in der sein eigenes Leben zur Ruhe kam. Dieser Kreis, eröffnet durch die Ankunft eines Schülers und geschlossen durch die Rückkehr eines Gründers, ist das, was Kudalasangama jedem Pilger, der heute denselben Weg geht, weiterhin schenkt.