கூடலசங்கமம்

கூடலசங்கமம் என்ற பெயரிலேயே அதன் பொருள் அடங்கியுள்ளது: கூடல் என்றால் "சந்திப்பு" அல்லது "இணைவு"; சங்கமம் என்றால் "ஆறுகளின் கலப்பு" என்று பொருள். ஆகவே இவ்விடத்தின் பெயர் நேரடியாக "சந்திப்பின் சந்திப்பு" என்று பொருள்படும். இரு ஆறுகள், ஒரு பக்தரின் இளமையும் முதுமையும், இறுதியில் பக்தரும் தெய்வீகமும் ஒன்றன்பின் ஒன்றாகச் சந்திக்கும் இடத்துக்கு இது பொருத்தமானது என்று லிங்காயத மரபு வாசிக்கும் சங்கமத்தின் மீதான இரட்டிப்பு வலியுறுத்தல் இது. கடவுளுக்குப் பசவண்ணா வழங்கிய மிகவும் விருப்பமான பட்டம், கூடலசங்கமதேவன், "கூடலசங்கமத்தின் இறைவன்", இந்த இடப்பெயரிலிருந்து நேரடியாக வருகிறது.

அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் இயற்றிய கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு வசனத்தின் முடிவிலும், கையொப்பவரியாக, அதாவது அங்கிதமாக, இப்பெயர் வருகிறது.

கர்நாடகத்தின் பாகல்கோட் மாவட்டத்தில் கிருஷ்ணா மற்றும் மலப்பிரபா ஆறுகள் சந்திக்கும் இடத்தில் அமைந்துள்ள கூடலசங்கமம் ("நீர்களின் சங்கமம்") நீண்ட காலமாக சிவ பக்திக்குப் புனிதமாக இருந்து வருகிறது. இதன் சங்கமேஸ்வர ஆலயம், சைவ கல்வியின் மையமாகவும், லகுலீச-பாசுபத மரபுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கக்கூடியதாகவும், பசவண்ணாவின் சொந்த காலத்துக்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் தெலுங்கு காவியமான, பால்குரிகி சோமநாதரின் பசவ புராணம் (முதல் சர்க்கம்), இன்றும் அவரது வாழ்க்கையின் முதன்மை ஹேகியோகிராஃபிக் பதிவாக உள்ளது. அது, பசவண்ணா இளமையில் இதே ஆலயத்தில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கற்றார் என்று பதிவு செய்கிறது — பசவகல்யாணத்தில் அவரது பிற்கால ஆண்டுகளின் சீர்திருத்தங்களும் கொந்தளிப்புகளும் வருவதற்கு நெடுங்காலத்துக்கு முன். வாழ்வின் இறுதியில் கூடலசங்கமத்துக்கு அவர் திரும்பியது, இந்த அர்த்தத்தில், ஒரு புதிய இடத்துக்கு வருகை அல்ல; அவரது சொந்த வழி முதன்முதலில் உருவான அதே மண்ணுக்குத் திரும்புவதாகும்.

பசவகல்யாணத்தில் அனுபவ மண்டபத்தின் சீர்திருத்தங்களைத் தொடர்ந்து எழுந்த சமூகக் கொந்தளிப்புக்குப் பிறகு, வாழ்வின் கடைசி ஆண்டுகளில் பசவண்ணா இந்த சங்கமத்தை நோக்கி ஒதுங்கினார். பசவ புராணமும் சரணர்கள் பின்னால் விட்டுச் சென்ற விரிந்த வசன இலக்கியமும் இந்த ஒதுக்கத்தைத் தோல்வியிலிருந்து தப்பியோடுதல் என்று அல்லாமல், வட்டத்தை உணர்வுபூர்வமாக நிறைவு செய்யும் செயலாகக் காண்கின்றன: தன் வயதுவந்த ஆண்டுகளைப் புதிய, அடிப்படையில் சமத்துவவாதமான சமய சமுதாயத்தைக் கட்டியெழுப்புவதில் செலவிட்ட சீர்திருத்தவாதி, சாதிப் பாகுபாட்டை நிராகரித்து, ஒவ்வொரு பக்தரின் சொந்த உழைப்பே ஒரு வழிபாட்டு வடிவம் என்று வலியுறுத்தியவர், வாழ்வின் முடிவில், ஒரு பக்தராக அவரது சொந்த உருவாக்கம் தொடங்கிய அந்த அமைதியான ஆலயத்துக்குத் திரும்பினார்.

லிங்காயத மரபு, சுமார் கி.பி. 1196 இல் கூடலசங்கமத்தில் பசவண்ணா சிவனுடனான ஆன்மீக ஐக்கியமான ஐக்கியம் அடைந்தார் என்று நம்புகிறது. லிங்காயதப் புரிதலில் ஐக்கியம் வழக்கமான பொருளில் மரணம் அல்ல. அது பக்தரின் சொந்த இருப்பு, உண்மையில் ஒருபோதும் பிரிந்திராத தெய்வீகத்துக்குள் மீண்டும் கரைவது ஆகும் — உடலில் அணியப்படும் இஷ்டலிங்கத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒவ்வொரு லிங்காயதரின் சொந்த ஆன்மீகப் பயிற்சியும் வாழ்நாள் முழுவதும் நோக்கும் அதே ஐக்கியம். லிங்காயத போதனை வரைந்த ஷட்ஸ்தல பாதை, இந்தக் கரைவை, அதாவது ஐக்கியத்தை, அதன் இறுதி மற்றும் உச்ச நிலையாகப் பெயரிடுகிறது. இவ்விடத்தின் ஐக்கிய மண்டபம் அந்த நிகழ்வை நினைவுகூர்கிறது; இன்று அது பசவகல்யாணத்தின் நிறுவன மரபுக்கு ஆன்மீகத் தோழமையாக நிற்கிறது: ஒரு இடம் இயக்கம் உலகில் எங்கே கட்டப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது, மற்றொன்று அதன் நிறுவனர் அதற்கப்பாலுள்ள மூலத்துக்கு எங்கே திரும்பினார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

பசவண்ணாவின் வாழ்வில் கூடலசங்கமம் ஏன் தொடக்கப் புள்ளியாகவும் இலக்காகவும் இரண்டுமாக இருக்க முடிகிறது என்பதன் மையத்தில் இஷ்டலிங்கத்தின் லிங்காயதப் பழக்கம் உள்ளது — தீட்சை பெற்ற ஒவ்வொரு லிங்காயதரும் ஒரு நிலையான ஆலயத்தை மட்டும் தரிசிப்பதற்குப் பதிலாக, உடலில் அணியும் சிறிய, தனிப்பட்ட லிங்கம். பசவண்ணாவே கற்பித்து வாழ்ந்த இந்தப் பழக்கத்தின் பொருள், சிவனின் இருப்பு எந்த ஒரு ஆலயத்திலும், சங்கமேஸ்வரரையும் சேர்த்து, ஒருபோதும் அடைபட்டிருக்கவில்லை என்பதே. வாழ்க்கை பக்தரை எங்கே கொண்டு சென்றாலும் பக்தி அவருடன் பயணிக்க முடிந்தது. இந்த எடுத்துச்செல்லக்கூடிய, எப்போதும் உடனிருக்கும் பக்தியைக் கற்பித்த மனிதர், இருப்பினும், வாழ்வின் இறுதியில் ஒரு குறிப்பிட்ட சங்கமத்துக்கு உடலளவில் திரும்பத் தேர்ந்தெடுத்தார். லிங்காயத மரபு இதை முரண்பாடாகக் கருதுவதில்லை. மாறாக, கொள்கையளவில் பக்திக்குத் தேவையற்றவையாக இருந்தாலும், சில இடங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் திரும்பி வருதலால் கட்டப்பட்ட பொருளின் ஒரு சிறப்பு அடர்த்தியைக் கொண்டுள்ளன என்பதையே அது வலியுறுத்துகிறது.

இன்று கூடலசங்கமம் லிங்காயத சமுதாயத்தின் முதன்மை யாத்திரை மற்றும் நிறுவன மையமாகச் செயல்படுகிறது. பசவண்ணாவின் பிறப்பைக் குறிக்கும் ஆண்டு பசவ ஜயந்தி விழாக்கள் இங்கு நடைபெறுகின்றன; அதன் பழமையான ஆலயத்துக்கருகே ஒரு நவீன பண்பாட்டு மற்றும் நினைவிட வளாகமும் நிற்கிறது. பசவண்ணாவை சமய ரீதியில் மட்டுமல்லாமல், மாநிலத்தின் சமூக மற்றும் இலக்கிய வரலாற்றின் அடிப்படை ஆளுமையாகவும் கர்நாடகம் அங்கீகரிப்பதை இது பிரதிபலிக்கிறது. அவரது வசனங்கள் பக்தி உள்ளடக்கத்துக்கு அப்பாலும், ஆரம்பகால கன்னட இலக்கியத்தின் மைல்கற்களாகத் தொடர்ந்து வாசிக்கப்படுகின்றன.

லிங்காயதர்களுக்கு, இங்குள்ள வருகை பசவண்ணாவின் சொந்த வாழ்க்கையின் முழு வளைவுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது. அது சங்கமேஸ்வர ஆலயத்தில் முதலில் கற்ற இளம் மாணவரில் தொடங்கி, பசவகல்யாணத்தில் அவரது போதனை முழுச் சமுதாயத்தையும் மறுவடிவமைத்த சீர்திருத்தவாதி வழியாகச் சென்று, இறுதியில் லிங்காயத புரிதலின்படி வாழ்வின் முடிவில் இங்கு திரும்பி, தான் வாழ்நாள் முழுவதும் மற்றவர்களுக்குச் சுட்டிக்காட்டியதுடன் ஒன்றாகிய பக்தர் வரை செல்கிறது. இன்று அதே சங்கமத்தில் நடந்து செல்லும் யாத்திரிகர்கள், உண்மையான பொருளில், அதே வளைவைச் சிறிய வடிவில் மீண்டும் பின்பற்றுகின்றனர் — பசவண்ணா விட்டுச்சென்ற போதனையின் மாணவர்களாக வந்து, தங்கள் வாழ்க்கை இளைப்பாறிய ஐக்கியத்தின் சிறிது உணர்வுடன், குறுகிய நேரத்துக்கேனும், விடைபெறுகின்றனர். ஒரு மாணவரின் வருகையால் திறக்கப்பட்டு, ஒரு நிறுவனரின் திரும்புதலால் மூடப்படும் அந்த வட்டமே, இன்று அதே பயணத்தை மேற்கொள்ளும் ஒவ்வொரு யாத்திரிகருக்கும் கூடலசங்கமம் தொடர்ந்து அளிப்பது.