Kudalasangama

Il nome stesso di Kudalasangama ne porta il significato: Kudala vuol dire «incontro» o «unione», e Sangama vuol dire «confluenza», quindi il nome del luogo significa, alla lettera, «l'incontro dell'incontro» — un'enfasi doppia sulla convergenza che la tradizione lingayat considera adatta a un luogo in cui si incontrano due fiumi, la giovinezza e la vecchiaia di un devoto e, infine, il devoto e il divino. Il titolo che Basavanna preferiva per Dio, Kudalasangamadeva, «il Signore di Kudalasangama», deriva direttamente da questo toponimo.

Compare come linea di firma finale, l'Ankita, di quasi ogni Vachana che compose nel corso della sua vita.

Dove i fiumi Krishna e Malaprabha si incontrano nel distretto di Bagalkot, nel Karnataka, il luogo di Kudalasangama («l'incontro delle acque») è da tempo sacro alla devozione a Shiva. Il suo tempio di Sangameshwara, centro di studi shivaiti probabilmente legato alla tradizione Lakulisha-Pashupata, precede di secoli la stessa epoca di Basavanna. Il Basava Puranam (canto 1), l'epopea in telugu del XIII secolo di Palkuriki Somanatha che resta il principale resoconto agiografico della sua vita, riferisce che Basavanna stesso trascorse da giovane dodici anni a studiare in questo stesso tempio, molto prima delle riforme e dei sommovimenti dei suoi ultimi anni a Basavakalyan. Il suo ritorno a Kudalasangama alla fine della vita non fu quindi l'arrivo in un luogo nuovo, ma il ritorno al suolo stesso in cui il suo cammino si era formato per la prima volta.

Fu a questa confluenza che Basavanna si ritirò negli ultimi anni, dopo lo sconvolgimento sociale seguito alle riforme dell'Anubhava Mantapa a Basavakalyan. Il Basava Puranam e la vasta letteratura dei Vachana lasciata dagli Sharana considerano questo ritiro non come una fuga dal fallimento, ma come la chiusura consapevole di un cerchio: il riformatore che aveva passato gli anni della maturità a costruire una nuova comunità religiosa radicalmente egualitaria, che respingeva le distinzioni di casta e sosteneva che il lavoro personale di ogni devoto fosse di per sé una forma di culto, tornò alla fine al tempio silenzioso dove era cominciata la sua stessa formazione di devoto.

La tradizione lingayat sostiene che Basavanna raggiunse l'Aikya, l'unione spirituale con Shiva, a Kudalasangama intorno al 1196. L'Aikya, secondo la comprensione lingayat, non è la morte nel senso comune. È una fusione dell'essere del devoto nel divino da cui non fu mai realmente separato — la stessa unione verso cui, lungo tutta la vita, si orienta la pratica spirituale di ogni lingayat, incentrata sull'Ishtalinga portato sul corpo. Il sentiero Shatsthala in sei stadi, delineato dall'insegnamento lingayat, indica questa fusione, l'Aikya, come il suo stadio finale e più elevato. L'Aikya Mantapa del luogo commemora l'evento e oggi si erge come controparte spirituale dell'eredità istituzionale di Basavakalyan: un luogo segna dove il movimento fu costruito nel mondo, l'altro dove il suo fondatore tornò alla fonte al di là di esso.

Ciò che rende Kudalasangama al tempo stesso punto di partenza e meta nella vita di Basavanna è la pratica lingayat dell'Ishtalinga, il piccolo linga personale che ogni lingayat iniziato porta sul corpo, invece di visitare soltanto un tempio fisso. Questa pratica, che lo stesso Basavanna insegnò e visse, significava che la presenza di Shiva non era mai confinata a un unico santuario, Sangameshwara compreso. La devozione poteva accompagnare il devoto ovunque la vita lo conducesse. Un uomo che insegnò questa devozione portatile e sempre presente scelse comunque di tornare fisicamente, alla fine della sua vita, a una confluenza ben precisa. La tradizione lingayat non vi vede una contraddizione. Sottolinea piuttosto che alcuni luoghi, per quanto in linea di principio non indispensabili alla devozione, conservano una particolare densità di significato costruita da una vita di ritorni.

Oggi Kudalasangama funziona come principale centro di pellegrinaggio e istituzionale della comunità lingayat. Ospita le celebrazioni annuali del Basava Jayanti, che ricordano la nascita di Basavanna, e un complesso culturale e commemorativo moderno che sorge accanto al suo antico tempio. Ciò riflette il riconoscimento da parte del Karnataka di Basavanna come figura fondativa della storia sociale e letteraria dello stato, non soltanto di quella religiosa. I suoi Vachana continuano a essere letti come letteratura kannada delle origini, ben al di là del loro contenuto devozionale.

Per i lingayat, una visita qui si collega direttamente all'intero arco della vita di Basavanna. Va dal giovane studente che imparò per la prima volta nel tempio di Sangameshwara, attraverso il riformatore il cui insegnamento rimodellò un'intera comunità a Basavakalyan, fino al devoto che, secondo la comprensione lingayat, tornò qui alla fine per diventare uno con ciò verso cui aveva passato l'intera vita a indicare gli altri. I pellegrini che oggi percorrono la stessa confluenza ripercorrono, in un senso reale, lo stesso arco in miniatura — arrivano come discepoli di un insegnamento che Basavanna lasciò, e se ne vanno, sia pure brevemente, con un senso dell'unione in cui la sua vita trovò quiete. Quel cerchio, aperto dall'arrivo di un discepolo e chiuso dal ritorno di un fondatore, è ciò che Kudalasangama continua a offrire a ogni pellegrino che oggi compie lo stesso cammino.