பசவகல்யாண் மற்றும் அனுபவ மண்டப

12ஆம் நூற்றாண்டில் வெறுமனே கல்யாண என்று அறியப்பட்ட நகரம், இன்றைய கர்நாடகாவின் பீதர் மாவட்டத்திலுள்ள பசவகல்யாண், மன்னர் இரண்டாம் பிஜ்ஜளன் கீழ் கலச்சுரி வம்சத்தின் தலைநகராக இருந்தது. அதே அரசவையில் தலைமை அமைச்சராகப் பணியாற்றிய பசவண்ணா, இங்குதான் லிங்காயத் இயக்கமாக மாறவிருந்ததன் நிறுவன மற்றும் சமூக அடித்தளத்தை அமைத்தார். உண்மையான அரசியல் அதிகாரம் கொண்ட அந்தப் பதவியில் இருந்தபடியே, தம் அரசவை சார்ந்திருந்த அதே சாதிப் படிநிலையை எதிர்த்து நிற்கும் வசனங்களையும் பசவண்ணா இயற்றினார்; இந்தப் பதற்றம் அவரது வாழ்க்கையையும், இந்நகரில் இயக்கத்தின் இறுதி விதியையும் வடிவமைத்தது. இக்காலத்தைச் சேர்ந்த கலச்சுரி வம்சத்தின் சொந்தக் கல்வெட்டுகள் பசவண்ணாவின் நிர்வாகப் பங்கை உறுதிப்படுத்துகின்றன; சரண இயக்கத்தின் தோற்றத்தை வெறும் பக்தி மரபுக் கதைகளின் எல்லையில் விட்டுவிடாமல், ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாற்று நங்கூரத்தை அதற்கு அளிக்கின்றன.

இங்கு பசவண்ணாவின் மிக முக்கியமான படைப்பு அனுபவ மண்டபம், ஆன்மிக அனுபவத்தின் கூடம். ஒவ்வொரு சாதியையும் தொழிலையும் பாலினத்தையும் சேர்ந்த சரணர்களும் லிங்காயத் துறவி-பக்தர்களும் சமமாக ஒன்றுகூடி, தத்துவத்தைக் குறித்து விவாதித்து, மாய அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து, கன்னடத்தில் வசனக் கவிதைகளை இயற்றிய ஒரு கூட்டம் அது. இந்த மண்டபத்திற்கு மாய ஞானி அல்லம பிரபு தலைமை வகித்தார்; கூடியிருந்த சரணர்களுடனான அவரது உரையாடல்களே பின்னர் சூன்யசம்பாதனையின் மையக் கதையாயிற்று; அது அனுபவ மண்டபத்தின் போதனைகளை அடுத்த தலைமுறைகளுக்காகப் பாதுகாக்கும் தொகுப்பு. அக்க மகாதேவியும் பசவண்ணா தாமும் அல்லம பிரபுவுடன் இணைந்தனர்; சாதி எல்லைகளைத் தாண்டிய திறந்த ஆன்மிக உரையாடலுக்கான இந்திய வரலாற்றின் ஆரம்பகால நிறுவன வெளிகளில் ஒன்றாக அறிஞர்கள் கருதுவது இது; அக்காலச் சமூக ஒழுங்கிலிருந்து ஒரு வியக்கத்தக்க விலகல். அதன் சுவர்களுக்குள் விவாதிக்கப்பட்ட தலைப்புகளில் சட்ஸ்தலமும் இருந்தது: லிங்காயத் பயிற்சியின் மையமான, ஆன்மிக வளர்ச்சியின் ஆறு நிலைகள் கொண்ட பாதை; அதன் வழியாக பக்தர் இஷ்டலிங்கத்துடனான ஆரம்பப் பிணைப்பிலிருந்து இறைவனுடனான இறுதி ஒன்றிணைவான ஐக்கியத்தை நோக்கி முன்னேறுகிறார். அத்தகைய கோட்பாடுகள் நிலையான மரபுக் கொள்கைகளாக ஒப்படைக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, வாழும் ஆன்மிக அனுபவத்தின் முன் சோதித்துப் பார்க்கப்படும் பணிக்கூடமாக அனுபவ மண்டபம் செயல்பட்டது.

அனுபவ மண்டபத்தில் பரிமாறப்பட்ட உரையாடல்களும் வசனங்களும் ஒரே சமகால கையெழுத்துப் பிரதியாக நிலைக்கவில்லை. நூற்றாண்டுகளுக்குப் பின் அவை சூன்யசம்பாதனையில் தொகுக்கப்பட்டன; அதன் ஆரம்பப் பதிப்பு பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் தொகுக்கப்பட்டது, மிகப் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் நான்காம் பதிப்பை பி. ஜி. ஹல்கட்டி 1930ஆம் ஆண்டில் பதிப்பித்து அச்சிட்டார். சரணர்களின் சொந்த வசனங்களால் நெய்யப்பட்ட கதையாக அமைந்த சூன்யசம்பாதனை, வறண்ட தத்துவ நூலை அல்ல, மாறாக ஒரு பிரதியை ஒத்த ஒன்றைப் பாதுகாக்கிறது: வாதமும் எதிர்வாதமும், சந்தேகமும் உணர்தலும், பெயரிடப்பட்ட நபர்களிடையே வெளிப்படுகின்றன; அந்த நபர்கள் இந்த மண்டபத்தில் உண்மையிலேயே ஒன்றாக அமர்ந்திருந்தவர்களாக நினைவுகூரப்படுகின்றனர். நவீன ஆய்வுகள் இந்த உரையை சொல்லுக்குச் சொல் அரசவைப் பதிவாக அல்லாமல், பக்திபூர்வ மறுகட்டமைப்பாக எச்சரிக்கையுடன் அணுகுகின்றன. எனினும், பசவண்ணா, அல்லம பிரபு, அக்க மகாதேவி மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான குறைவாக அறியப்பட்ட சரணர்கள் இந்த ஒரே மண்டபத்தில் ஒன்றாக விவாதித்தனர் என்ற அதன் அடிப்படைக் கூற்று, கலச்சுரி காலக் கல்வெட்டுகளையும் வசனங்களின் உள்சான்றையும் சார்ந்திருக்கிறது; வசனங்கள் மண்டபத்தையும் ஒன்றையொன்றையும் தங்கள் இயற்றலுக்கான உடனடிக் காரணங்களாகத் திரும்பத் திரும்பக் குறிப்பிடுகின்றன.

பசவகல்யாணத்தின் வரலாற்றில் உண்மையான கொந்தளிப்புகள் உள்ளன. சரண இயக்கத்தின் தீவிரமான சமூகச் சீர்திருத்தங்கள், குறிப்பாக சாதி வேறுபாடுகளை நிராகரித்ததும், ஒரு பிராமணக் குடும்பத்திற்கும் தோல் தொழிலாளர் குடும்பத்திற்கும் இடையிலான சாதி கடந்த திருமணத்தை ஆதரித்ததும், பிஜ்ஜளனின் அரசவையிலிருந்து வன்முறையான எதிர்வினையைத் தூண்டின; அது சரண சமூகத்தை கர்நாடகம் முழுவதும் சிதறடித்தது. பாரம்பரிய விவரணங்கள் இந்நிகழ்வை பிஜ்ஜளனின் சொந்தக் கொலையுடனும், கூடலசங்கமத்திற்கு பசவண்ணாவின் இறுதிப் புறப்பாட்டுடனும் இணைக்கின்றன. ஆயினும் இன்றும் இந்த இடம் லிங்காயத் அடையாளத்தின் குறியீட்டுத் தலைநகராகத் திகழ்கிறது. அனுபவ மண்டபம் குறித்த பசவண்ணாவின் பார்வை, சமத்துவ ஆன்மிக சமூகத்தின் ஆரம்பகால, உள்நாட்டு மாதிரியாக இன்றும் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது; அது பகிரப்பட்ட பிறப்பிலோ அந்தஸ்திலோ அல்ல, பகிரப்பட்ட காயகத்திலும், அதாவது நேர்மையான உழைப்பிலும், பகிரப்பட்ட தாசோஹத்திலும், அதாவது தன்னலமற்ற கொடையிலும் கட்டமைக்கப்பட்டது; ஒன்பது நூற்றாண்டுகளுக்கு முன் சரணர்கள் இந்தச் சுவர்களுக்குள் விவாதித்த அதே மதிப்பீடுகள் அவை. சீர்திருத்தங்கள் அமைதியான ஏற்புக்குப் பதிலாக நாடுகடத்தலை ஏற்படுத்தியது என்பதே பசவகல்யாண் மரபுக்கு முக்கியமானதன் ஒரு காரணம்: சரணர்கள் சோதிக்கப்படாத இலட்சியவாதிகளாக அல்ல, சமத்துவம் வெறுமனே போதிக்கப்படாமல் வாழ முடியும் என்று வலியுறுத்த உண்மையான சமூகவிலையைக் கொடுத்த ஒரு சமூகமாக நினைவுகூரப்படுகின்றனர்.

நவீன பசவகல்யாண் இந்த வரலாற்றை ஒரு கம்பீரமான கலச்சுரி காலக் கோட்டையுடன் பாதுகாக்கிறது; அதற்குள், வரலாற்று அனுபவ மண்டபத்தின் இடமாக பாரம்பரியமாக அடையாளம் காணப்பட்ட இடம், இன்றும் லிங்காயத் யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது. நகரில் கர்நாடக அரசு பசவண்ணாவின் தரிசனத்திற்கான சமகால நினைவுச்சின்னமாக எழுப்பிய ஒரு புதிய அனுபவ மண்டப வளாகமும் உள்ளது; அது மூல வரலாற்று இடத்திலிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும், அதனுடன் வேண்டுமென்றே தொடர்ச்சியுடன் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த வளாகத்தில் இன்று ஒரு அருங்காட்சியகமும் பசவண்ணாவின் உயர்ந்த சிலையும் உள்ளன; இது சமய யாத்ரீகர்களையும், இந்திய சமூக சீர்திருத்தத்தின் பரந்த வரலாற்றில் நகரத்தின் இடத்தில் ஆர்வம் கொண்ட பார்வையாளர்களையும் ஈர்க்கிறது. பசவகல்யாணுக்கு வரும் யாத்ரீகர்கள் பெரும்பாலும் இந்தப் பயணத்தை கூடலசங்கம வருகையுடன் இணைக்கின்றனர்; அங்கேதான் வாழ்வின் இறுதியில் பசவண்ணா சிவனுடன் இறுதி ஒன்றிணைவான ஐக்கியத்தை அடைந்தார் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. இவ்வாறு ஒரே யாத்திரை, சரண இயக்கத்தின் மிகப் பொதுவான வெற்றியிலிருந்து, அதன் நிறுவனர் மறுவடிவமைக்க முயன்ற உலகிலிருந்து அவர் அமைதியாக விடைபெற்ற நிகழ்வு வரையிலான வளைவைத் தடம் பிடிக்க முடியும்.