તિલક અને ચંદન

યોગિક શરીરરચનામાં ભમરોની વચ્ચેના બિંદુને આજ્ઞા ચક્રનું આસન માનવામાં આવે છે — એ કેન્દ્ર જે પરંપરાગત રીતે સહજ બુદ્ધિ અને અંતર્મુખ એકાગ્રતા સાથે જોડાયેલું છે. રોજિંદી પ્રવૃત્તિઓ દરમિયાન માનવામાં આવે છે કે બાકીની ઇન્દ્રિયોની સાથે ધ્યાન પણ આ બિંદુ દ્વારા બહાર તરફ વિકિરિત થતું રહે છે. ત્યાં શીતળ લેપ લગાવવો એ પરંપરાગત રીતે એ કેન્દ્રને મહોરબંધ કરવા અને જાગૃતિને બહારના વિક્ષેપને બદલે ચિંતન તરફ, ધીમેથી અંદરની તરફ વાળવા તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે.

ચંદનનો લેપ તેની શીતળ ગુણવત્તા માટે સૌથી વધુ પ્રશંસિત છે, જેને આયુર્વેદમાં શીત વીર્ય કહેવામાં આવે છે. ક્રોધ શાંત કરવા, માથાનો દુખાવો હળવો કરવા, શરીરના અગ્નિતત્ત્વ પિત્તની અધિકતા શાંત કરવા અને ધ્યાન માટે આવશ્યક સ્થિર એકાગ્રતાને સહાય કરવા માટે તે લગાવવામાં આવે છે. ઘણા ઘરોમાં એની સુગંધને દેવોને પણ પ્રિય માનવામાં આવે છે, એટલે જ ચંદન ઘણી વાર એ આધાર-લેપ બને છે જેના પર અન્ય પવિત્ર ચિહ્નો ચઢાવવામાં આવે છે.

વિભૂતિ, પવિત્ર ભસ્મ, તદ્દન જુદો સંદેશ વહન કરે છે. શરીરને શાંતિ તરફ શીતળ કરવાને બદલે, તેનો હેતુ ધારણ કરનારને એ સીધું સત્ય સામે મૂકવાનો છે કે જે શરીર પર તે લગાવવામાં આવે છે, તે એક દિવસ એ જ ભસ્મમાં પાછું ફરશે જેમાંથી તે બનેલી છે. શિવભક્તો તેને ત્રિપુંડ્ર તરીકે ધારણ કરે છે — કપાળ પર ત્રણ આડી રેખાઓ, જેને પરંપરા અનુસાર ત્રણ ગુણો, ચેતનાની ત્રણ અવસ્થાઓ અથવા શિવનાં પોતાનાં ત્રણ નેત્રોના સન્માન રૂપે વાંચવામાં આવે છે. તેનો હેતુ આરામ કરતાં સત્યનિષ્ઠા વધુ છે — એક દૈનિક સ્મરણ, જે અહંકારની પકડ મજબૂત થાય તે પહેલાં જ તેને ઢીલી કરવા માટે છે.

કુમકુમ, જે હળદરને ચૂના સાથે પ્રક્રિયા કરીને ઊંડો લાલ રંગ આપવામાં આવે છે, અને રોળી, તેનો સંબંધિત સિંદૂરી ભૂકો, માંગલ્ય અને શક્તિ — દિવ્ય સ્ત્રીતત્ત્વ શક્તિની તેજસ્વી, સક્રિય ઊર્જા — સાથે જોડાયેલાં છે. જ્યાં ચંદન શીતળતા આપે છે અને વિભૂતિ વિનમ્રતા શીખવે છે, ત્યાં કુમકુમ જીવંત, જીવનને પુષ્ટ કરતી ઊર્જાને આમંત્રિત કરવા ધારણ કરવામાં આવે છે. એ જ લાલ ચિહ્ન પરિણીત સ્ત્રીઓ માટે સિંદૂર તરીકે વિસ્તરે છે, અને દેવો તથા અતિથિઓ બંનેને આશીર્વાદ અને સ્વાગતના ચિહ્ન રૂપે અર્પણ થાય છે.

વૈષ્ણવ ભક્તો, ખાસ કરીને કૃષ્ણકેન્દ્રિત પરંપરાઓમાં, ગોપી ચંદનને પસંદ કરે છે — વૃંદાવનની પવિત્ર ભૂમિ સાથે જોડાયેલી સુગંધિત માટી. તેનું નામ કૃષ્ણની બાળપણની લીલાના ગોપી ભક્તોનું સ્મરણ કરાવે છે, અને તેના લેપને શરીરની સૂક્ષ્મ નાડીઓને એ જ પ્રેમપૂર્ણ ભક્તિ દ્વારા શુદ્ધ કરનારું માનવામાં આવે છે, જેના માટે ગોપીઓ પોતે પ્રસિદ્ધ હતી.

વૈષ્ણવ સાધના એકલા કપાળના ચિહ્નને ઊર્ધ્વપુંડ્ર નામના વિસ્તૃત વિધિમાં ફેરવે છે. ચંદન અથવા ગોપી ચંદન શરીરના બાર (૧૨) અલગ બિંદુઓ પર લગાવવામાં આવે છે — કપાળથી લઈને ગળું, છાતી અને બાહુઓ સુધી — દરેક બિંદુએ વિષ્ણુનાં બાર નામમાંથી એક ક્રમશઃ જપતાં, કેશવથી આરંભીને દામોદર પર સમાપ્ત કરતાં. આ પ્રથા, જે પદ્મ પુરાણના સાંપ્રદાયિક ચિહ્ન-ઉપદેશ સાથે સંબંધિત વૈષ્ણવ વિધિ-ગ્રંથોમાં મૂળ ધરાવે છે, માત્ર કપાળને નહીં પણ સમગ્ર શરીરને પવિત્રીકરણને યોગ્ય સપાટી તરીકે ગણે છે.

તિલકને સામાન્ય પ્રસાધનથી જે અલગ પાડે છે તે તેના લેપનમાં વહન કરાતો હેતુ છે. એ જ ચંદનનો લેપ અન્યમનસ્કપણે લગાવવામાં આવે તો તેમાં એ અર્થ રહેતો નથી, જે ત્યારે રહે છે જ્યારે દરેક પદાર્થ, દરેક રેખા અને દરેક બિંદુ શું સાધવાનો હેતુ ધરાવે છે તેની સભાનતા સાથે લગાવવામાં આવે. જે ભક્ત વિભૂતિને અનિત્યતાના સ્મરણ રૂપે સમજે છે, તે એ ભસ્મમાંથી કંઈક જુદું પ્રાપ્ત કરે છે, એવા કોઈ વ્યક્તિની સરખામણીમાં જે તેને માત્ર રિવાજ હોવાથી ધારણ કરે છે. પરંપરાએ હંમેશાં બાહ્ય ચિહ્ન કરતાં આ અંતર્મુખ જાગૃતિને વધુ મહત્ત્વ આપ્યું છે.

તિલક ભક્તિ-સાધનાઓમાં અસામાન્ય સ્થાન ધરાવે છે: તે એકસાથે અત્યંત ખાનગી છે — દરરોજ સવારે પોતાના ઘરના દેવસ્થાનની શાંતિમાં લગાવાતું — અને ધારક બહાર પગ મૂકતાં જ તરત જાહેર પણ છે. મૌનપણે જપાતા મંત્ર અથવા અદૃશ્ય આંતરિક સંકલ્પથી વિપરીત, કપાળનું ચિહ્ન દરેક પસાર થનારને ધારકની પરંપરા અને દૈનિક શિસ્ત વિશે કંઈક જાહેર કરે છે. આ જ કારણથી તેનું યોગ્ય, કાળજીપૂર્વકનું લેપન પેઢીઓથી વાસ્તવિક સાવધાનીનો વિષય રહ્યું છે, વિચાર્યા વિના કરાતી બેદરકાર આદત બની ગયું નથી.