तिलक एवं चंदन

योगिक शरीर-विज्ञान में दोनों भौंहों के मध्य का बिंदु आज्ञा चक्र का स्थान माना जाता है—वह केंद्र जो परंपरागत रूप से सहज बुद्धि और अंतर्मुखी एकाग्रता से जुड़ा है। सामान्य दैनिक क्रियाओं के दौरान, मान्यता है कि ध्यान शेष इंद्रियों के साथ इस बिंदु से होकर बाहर की ओर प्रसारित होता रहता है। वहाँ शीतल लेप लगाना परंपरागत रूप से उस केंद्र को सील करने और जागरूकता को भीतर की ओर, बाह्य विक्षेप के बजाय चिंतन की ओर, कोमलता से मोड़ने के रूप में वर्णित किया जाता है।

चंदन का लेप अपनी शीतल गुणवत्ता के लिए सबसे अधिक प्रशंसित है, जिसे आयुर्वेद में शीत वीर्य कहा जाता है। इसे क्रोध शांत करने, सिरदर्द कम करने, शरीर के अग्नि-तत्व पित्त की अधिकता को शांत करने, तथा ध्यान हेतु आवश्यक स्थिर एकाग्रता को सहयोग देने के लिए लगाया जाता है। इसकी सुगंध को अनेक घरों में स्वयं देवताओं को प्रिय माना जाता है, जिस कारण चंदन प्रायः वह आधार लेप बनता है जिस पर अन्य पावन चिह्न चढ़ाए जाते हैं।

विभूति, पावन भस्म, एक सर्वथा भिन्न संदेश वहन करती है। शरीर को शांति की ओर शीतल करने के बजाय, इसका उद्देश्य धारक को इस सीधे सत्य का सामना कराना है कि जिस शरीर पर यह लगाई जा रही है, वह एक दिन उसी भस्म में लौट जाएगा जिससे यह बनी है। शिव भक्त इसे त्रिपुंड के रूप में धारण करते हैं—मस्तक पर तीन क्षैतिज रेखाएँ, जिन्हें परंपरा के अनुसार तीन गुणों, चेतना की तीन अवस्थाओं, या शिव के स्वयं के तीन नेत्रों के सम्मान के रूप में पढ़ा जाता है। इसका उद्देश्य सुविधा से अधिक सत्यनिष्ठा है—एक दैनिक स्मरण, जो अहंकार की पकड़ को दृढ़ होने से पहले ही शिथिल करने के लिए बनाया गया है।

कुमकुम, जो हल्दी को चूने से उपचारित करके गहरे लाल रंग में बदला जाता है, और रोली, एक संबंधित सिंदूरी चूर्ण, शुभता और शक्ति, दिव्य स्त्री-तत्व, की तेजस्वी, सक्रिय ऊर्जा से जुड़े हैं। जहाँ चंदन शीतल करता है और विभूति विनम्र बनाती है, कुमकुम को जीवंत, जीवन-सकारात्मक ऊर्जा का आह्वान करने के लिए धारण किया जाता है। यही लाल चिह्न विवाहित स्त्रियों को सिंदूर के रूप में विस्तृत किया जाता है और देवताओं तथा अतिथियों दोनों को आशीर्वाद और स्वागत के प्रतीक के रूप में अर्पित किया जाता है।

वैष्णव भक्त, विशेष रूप से कृष्ण-केंद्रित परंपराओं में, गोपी चंदन को प्राथमिकता देते हैं—वृंदावन की पावन भूमि से जुड़ी सुगंधित मिट्टी। इसका नाम कृष्ण की युवावस्था की गोपी भक्तों का स्मरण कराता है, और इसके लेपन को शरीर की सूक्ष्म नाड़ियों को उसी प्रेमपूर्ण भक्ति से शुद्ध करने के रूप में समझा जाता है, जिसके लिए गोपियाँ स्वयं विख्यात थीं।

वैष्णव साधना एकल मस्तक-चिह्न को ऊर्ध्वपुंड्र नामक एक पूर्ण अनुष्ठान में विस्तृत करती है। चंदन या गोपी चंदन शरीर के बारह (12) पृथक बिंदुओं पर लगाया जाता है—मस्तक से लेकर गले, वक्ष और भुजाओं तक—प्रत्येक बिंदु पर विष्णु के बारह नामों में से एक का क्रमशः जाप करते हुए, केशव से आरंभ करके दामोदर पर समाप्त होते हुए। यह प्रथा, जो पद्म पुराण की संप्रदाय-चिह्न संबंधी शिक्षा से जुड़े वैष्णव अनुष्ठान-ग्रंथों में निहित है, केवल मस्तक को नहीं, बल्कि संपूर्ण शरीर को पवित्रीकरण के योग्य सतह मानती है।

तिलक को सामान्य सौंदर्य-प्रसाधन से जो भिन्न करता है, वह उसके लेपन में निहित आशय है। वही चंदन का लेप, बिना ध्यान के लगाया गया, वह अर्थ नहीं धारण करता जो उसे तब मिलता है जब उसे इस जागरूकता के साथ लगाया जाता है कि प्रत्येक पदार्थ, प्रत्येक रेखा, और प्रत्येक बिंदु का क्या उद्देश्य है। जो भक्त विभूति को अनित्यता के स्मरण के रूप में समझता है, वह उस भस्म से भिन्न कुछ प्राप्त करता है, बनिस्बत उस व्यक्ति से जो इसे केवल रिवाज के कारण धारण करता है। परंपरा ने सदैव इस अंतर्मुखी जागरूकता को बाह्य चिह्न से अधिक महत्त्व दिया है।

तिलक भक्ति-साधनाओं में एक असाधारण स्थान रखता है, क्योंकि यह एक साथ अत्यंत निजी है—प्रत्येक प्रातः अपने ही घर के मंदिर की शांति में लगाया जाना—और तुरंत सार्वजनिक भी, धारक के बाहर कदम रखते ही। मन में चुपचाप किए गए मंत्र-जाप या अदृश्य अंतर्निहित संकल्प के विपरीत, मस्तक पर का चिह्न हर आने-जाने वाले को धारक की परंपरा और दैनिक अनुशासन के विषय में कुछ बताता है। यही कारण है कि इसका सही, सावधानीपूर्वक लेपन पीढ़ियों से वास्तविक सजगता का विषय बना रहा है, न कि बिना विचार किए निभाई जाने वाली एक असावधान आदत।