इष्टलिंग

बारहवीं शताब्दी के कर्नाटक में जगद्गुरु बसवेश्वर और एकत्रित शरणों ने साधारण लोगों की दिव्य तक भक्ति-पहुँच में क्रांति ला दी। परंपरागत पत्थर के मंदिर प्रायः कठोर जातिगत श्रेणीबद्धता के नियंत्रण में होते थे, जो ठीक उन्हीं लोगों को प्रवेश से रोकते थे जिन्हें आध्यात्मिक शरण की सबसे अधिक आवश्यकता थी। इसके उत्तर में शरणों ने इष्टलिंग प्रचलित किया। “इष्ट” का अर्थ है प्रिय या चुना हुआ, और “लिंग” निराकार दिव्य का प्रतीक है। उन्होंने एक छोटा, व्यक्तिगत लिंग सीधे भक्त की अपनी छाती पर रखा, ताकि पूजा किसी मंदिर-भवन तक सीमित न रहे, जिसे जाति या धन दूर रख सके।

हर लिंगायत दीक्षा के समय यही लिंग प्राप्त करता है और उसे गले में डोरी से लटकाकर पहनता है। प्रायः इसे “करडिगे” नामक एक छोटी रक्षात्मक डिब्बी में रखा जाता है, जो संपन्न परिवारों में कभी-कभी चाँदी की होती है। इस प्रकार भक्त का अपना शरीर एक चलता-फिरता पवित्र स्थान बन जाता है, जिसे वह खेतों, कारखानों और बाज़ारों तक साथ ले जाता है, जहाँ तक कोई पत्थर का मंदिर उसके पीछे नहीं जा सकता।

इस पूरे बदलाव की भावना को बसवन्ना ने स्वयं अपने संकलित वचनों के 820वें पद में व्यक्त किया, जो उनकी सबसे प्रसिद्ध रचनाओं में से एक है और जिसका ए. के. रामानुजन ने अपने महत्वपूर्ण अध्ययन “स्पीकिंग ऑफ़ शिव” में अनुवाद किया। उसका भाव यह है: धनी लोग शिव के लिए मंदिर बनवाएँगे, मैं, एक निर्धन, क्या करूँ? मेरे पैर स्तंभ हैं, शरीर मंदिर है, सिर सुनहरा गुंबद है। सुनो, हे संगम-नदियों के स्वामी, जो खड़ा है वह गिर जाएगा, पर जो चलता है वह सदा बना रहेगा। कविता की समापन पंक्ति अपनी सबसे तीखी धार रखती है: पत्थर के मंदिर, चाहे कितने भी भव्य हों, स्थिर संरचनाएँ रहते हैं, जिन्हें समय और आक्रमण गिरा सकते हैं, जबकि जो भक्त दिव्य को एक चलते-फिरते जीवित शरीर में धारण करता है, उसे किसी भवन के गिरने से कोई अलग नहीं कर सकता। बसवन्ना यह वचन कूडलसंगमदेव को संबोधित करते हैं, जो संगम-नदियों के स्वामी हैं। यह शिव के लिए उनका अपना व्यक्तिगत नाम है, जो उनके लगभग सभी वचनों के अंत में आता है। हर शरण कवि इस परिपाटी का निष्ठा से पालन करता था और अपनी रचनाओं पर अपना व्यक्तिगत नाम नहीं, बल्कि दिव्य के लिए चुना गया अपना नाम अंकित करता था।

इष्टलिंग के चारों ओर बनी दैनिक साधना को करस्थल पूजा कहते हैं, यानी हथेली पर पूजा। यह ऐसा क्रम है जो धन या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना हर किसी के लिए सुलभ होने हेतु बना है। पूजा शुरू करने से पहले भक्त पवित्र शुद्धि के रूप में विधिवत स्नान या आचमन करता है और दिन के सामान्य व्यापार को धोकर ही लिंग के समीप जाता है। इष्टलिंग स्वयं एक छोटा, काला, चिकना गोला है, जिस पर सुगंधित राल के लेप को “कांति” कहते हैं, और इसे बाएँ हाथ की हथेली पर रखा जाता है। यह वह हाथ है जिसे परंपरागत रूप से देने के बजाय ग्रहण करने से जोड़ा जाता है। यह अनुष्ठान की संरचना में एक छोटा, परंतु जानबूझकर रखा गया विवरण है। फिर भक्त लिंग पर अटूट दृष्टि टिकाता है, जिसे त्राटक कहते हैं, यानी एकाग्र ध्यान की साधना। बाहरी विचारों को एक-एक करके धीरे-धीरे विलीन होने दिया जाता है, जब तक भक्त अंग, यानी व्यक्तिगत आत्मा, और लिंग, यानी स्वयं परमात्मा, के एकत्व का अनुभव न करे। यह एकत्व पूरी साधना का मूल उद्देश्य है। इसे दूर की किसी दार्शनिक धारणा के रूप में समझने के बजाय शरीर में सीधे और तत्काल अनुभव करने के लिए बनाया गया है।

इष्टलिंग को भक्ति की अन्य वस्तुओं से अलग करने वाली बात केवल इसकी सरलता से ले जाने योग्य बनावट नहीं, बल्कि हर उस जाति और वर्ग के बीच इसकी पूर्ण एकरूपता है जो अन्यथा इसके धारकों को बाँट सकते थे। हर दीक्षित, चाहे पुरुष हो या स्त्री, धनी हो या निर्धन, दीक्षा के समय ठीक एक ही इष्टलिंग प्राप्त करता है। इसके बाद सभी एक ही मुक्ति-पथ पर चलते हैं, और निम्न जातियों में जन्मे लोगों को लिंग का कोई अलग या हीन संस्करण कभी नहीं दिया जाता, भले ही उनके चारों ओर का व्यापक समाज जाति को कितनी भी कठोरता से लागू करता रहा हो। यह समानता इस साधना का कोई आनुषंगिक तत्व नहीं थी, बल्कि यही वह मूल कारण था कि बसवन्ना और शरणों ने इसे प्रचलित किया। जो भक्ति-वस्तु जन्म के आधार पर न रोकी, न घटाई और न नकारी जा सकती हो, वह पूजा के भीतर जाति-श्रेणी को संरचनात्मक रूप से लागू करना असंभव बना देती है, चाहे समाज के अन्य क्षेत्रों में जाति की शक्ति कितनी भी बनी रही हो। इस अर्थ में इष्टलिंग केवल भक्ति का सहारा नहीं था, बल्कि सामाजिक सुधार का एक शांत, दैनिक रूप भी था, जिसे हर आस्थावान के सीने पर खुलेआम धारण किया जाता था।