ヴィシュヌ神千名賛歌（シュリー・ヴィシュヌ・サハスラナーマ・ストートラム）

第1節は、ヴィシュヴァン、ヴィシュヌ、ヴァシャトカーラ、ブータ・バヴィヤ・バヴァト・プラブ、ブータクリット、ブータブリット、バーヴァ、ブータートマー、ブータ・バーヴァナという御名を明らかにする。「ヴィシュヴァン」は全てであり、宇宙であるお方を示す。「ヴィシュヌ」はあらゆるものに遍く行き渡るお方として讃えられる。「ヴァシャトカーラ」はヤジュニャの供犠において祭詞が捧げられるお方を指す。「ブータ・バヴィヤ・バヴァト・プラブ」は過去・現在・未来を超えて君臨する主である。「ブータクリット」は宇宙の全存在を創造し、また破壊されるお方である。「ブータブリット」は宇宙を支え、保ち、統べるお方である。「バーヴァ」は純粋な存在そのものである。「ブータートマー」は全ての存在の本質である。「ブータ・バーヴァナ」は全ての元素を生じさせ、育てるお方である。

第2節は、プータートマー、パラマートマー、ムクターナーム・パラマー・ガティ、アヴヤヤ、プルシャ、サークシー、クシェートラジュニャ、アクシャラという御名を明らかにする。「プータートマー」は本性が清浄であるお方である。「パラマートマー」は至高の自己である。「ムクターナーム・パラマー・ガティ」は解脱した者たちの至高の帰趨である。「アヴヤヤ」は衰えの決してないお方である。「プルシャ」は身体（プラ）に宿るお方である。「サークシー」は全てを見届けるお方である。「クシェートラジュニャ」は身体という場を知るお方である。「アクシャラ」は滅びることのないお方である。

第3節は、ヨーガ、ヨーガヴィドゥーム・ネーター、プラダーナ・プルシェーシュヴァラ、ナーラシンハヴァプ、シュリーマーン、ケーシャヴァ、プルショーッタマという御名を明らかにする。「ヨーガ」はヨーガによって到達されるお方である。「ヨーガヴィドゥーム・ネーター」はヨーガに確立した者たちの導き手である。「プラダーナ・プルシェーシュヴァラ」は根本原質（プラダーナ）と個我（プルシャ）の主である。「ナーラシンハヴァプ」は人と獅子の身体を併せ持たれたお方である。「シュリーマーン」は胸にシュリー女神が常に宿るお方である。「ケーシャヴァ」は美しい髪（ケーシャ）をもつお方である。「プルショーッタマ」は全てのプルシャの中で最も偉大なお方である。

第4節は、サルヴァ、シャルヴァ、シヴァ、スターヌ、ブーターディ、ニディル・アヴヤヤ、サンバヴァ、バーヴァナ、バルター、プラバヴァ、プラブ、イーシュヴァラという御名を明らかにする。「サルヴァ」は全存在の根源である全知のお方である。「シャルヴァ」は破壊者である。「シヴァ」は清浄なお方である。「スターヌ」は堅固にして不動、不変なお方である。「ブーターディ」は全元素の源である。「ニディル・アヴヤヤ」は、プララヤにおいて宇宙が溶けいる不変不滅の存在である。「サンバヴァ」は自らの意志によって化身されるお方である。「バーヴァナ」は全てのジーヴァにカルマの果報をもたらすお方である。「バルター」は宇宙を基体として支えるお方である。「プラバヴァ」は全ての大いなる元素がそこから生じるお方である。「プラブ」は全ての儀礼に通じたお方である。「イーシュヴァラ」は全てに対して無限の主権と力を備えたお方である。

第5節は、スヴァヤンブー、シャンブ、アーディティヤ、プシュカラークシャ、マハースヴァナ、アナーディ・ニダナ、ダーター、ヴィダーター、ダートゥッタマという御名を明らかにする。「スヴァヤンブー」は自ら存在し、原因をもたないお方である。「シャンブ」は帰依者に幸福を授けるお方である。「アーディティヤ」は太陽の輪の中にある金色のお方である。「プシュカラークシャ」は蓮の花弁のような目をもつお方である。「マハースヴァナ」は偉大な音、すなわちヴェーダをお出しになるお方である。「アナーディ・ニダナ」は始めも終わりもない唯一の存在である。「ダーター」は宇宙を支えるお方である。「ヴィダーター」はカルマとその果報を生じさせるお方である。「ダートゥッタマ」は全てを支える最高の支えである。

第6節は、アプラメーヤ、フリシーケーシャ、パドマナーバ、アマラプラブ、ヴィシュヴァカルマー、マヌ、トヴァシュター、スタヴィシュタハ、スタヴィラ・ドゥルヴァという御名を明らかにする。「アプラメーヤ」はいかなる認識手段によっても測られないお方である。「フリシーケーシャ」は諸感官の主である。「パドマナーバ」は臍から蓮が生じ、宇宙の源となるお方である。「アマラプラブ」は不死なる神々（デーヴァ）の主である。「ヴィシュヴァカルマー」は、そのはたらきによって存在する全てが生じたお方である。「マヌ」は思惟されるお方である。「トヴァシュター」は宇宙解消の時に全存在を収縮させるお方である。「スタヴィシュタハ」は大きさと実体性において最も優れたお方である。「スタヴィラ・ドゥルヴァ」は永遠にして最も古く、不変なるお方として讃えられる。

第7節は、アグラーヒャ、シャーシュヴァタ、クリシュナ、ローヒタークシャ、プラタルダナ、プラブータ、トリカクブ・ダーマ、パヴィトラム、マンガラン・パラムという御名を明らかにする。「アグラーヒャ」は認識の器官によって捉えられないお方である。「シャーシュヴァタ」は常に存在するお方である。「クリシュナ」は存在・知識・歓喜そのものであるお方である。「ローヒタークシャ」は赤みを帯びた目をもつお方である。「プラタルダナ」は宇宙解消の時に全てを滅ぼすお方である。「プラブータ」は全能・全知などの卓越した特質によって偉大なお方である。「トリカクブ・ダーマ」は上・下・中の三方の支えであるお方である。「パヴィトラム」は全てを浄化するものである。「マンガラン・パラム」は至高の吉祥そのものであるお方として讃えられる。

第8節は、イーシャーナ、プラーナダ、プラーナ、ジェーシュタ、シュレーシュタ、プラジャーパティ、ヒラニヤガルバ、ブーガルバ、マーダヴァ、マドゥスーダナという御名を明らかにする。「イーシャーナ」は全てを制御し、調える主である。「プラーナダ」は生命力であるプラーナを授け、活性化させるお方である。「プラーナ」は至高の存在である。「ジェーシュタ」は全てに先立つ最年長のお方である。「シュレーシュタ」は最高の賛美にふさわしいお方である。「プラジャーパティ」は全ての生きとし生けるものの主である。「ヒラニヤガルバ」は創造神ブラフマーのアートマンであるお方である。「ブーガルバ」は世界を内に宿すお方である。「マーダヴァ」はマー（マハーラクシュミー）の夫、あるいはマドゥ・ヴィドヤーによって知られるお方である。「マドゥスーダナ」は悪魔マドゥを滅ぼしたお方である。

第9節は、イーシュヴァラ、ヴィクラミー、ダンヴィー、メーダーヴィー、ヴィクラマ、クラマ、アヌッタマ、ドゥラーダルシャ、クリタジュニャ、クリティ、アートマヴァーンという御名を明らかにする。「イーシュヴァラ」は全能の存在である。「ヴィクラミー」は勇敢なお方である。「ダンヴィー」は弓を携えるお方である。「メーダーヴィー」は全ての聖典を把握しうる偉大な知性をもつお方である。「ヴィクラマ」は輪廻を超えるお方、あるいはガルダを乗り物とされるお方である。「クラマ」は帰依者のために輪廻の大海を渡らせてくださるお方である。「アヌッタマ」は、それより偉大なものが存在しないお方である。「ドゥラーダルシャ」は誰によっても打ち負かされないお方である。「クリタジュニャ」は存在が為す全てを知り、ささやかな供物にも喜ばれるお方である。「クリティ」は人間の全ての努力によって成し遂げられるものである。「アートマヴァーン」は他の支えを必要とせず、自らの偉大さに確立されたお方である。

第10節は、スレーシャ、シャラナ、シャルマ、ヴィシュヴァレーター、プラジャーバヴァ、アハ、サンヴァトサラ、ヴャーラ、プラティャヤ、サルヴァダルシャナという御名を明らかにする。「スレーシャ」はスラ（神々）の主である。「シャラナ」は苦悩する者の悲しみを取り除くお方である。「シャルマ」は至高の歓喜そのものであるお方である。「ヴィシュヴァレーター」は宇宙の種子であるお方である。「プラジャーバヴァ」は全ての存在が生じたお方である。「アハ」は輝けるお方である。「サンヴァトサラ」は、時がヴィシュヌの姿であり、年（サンヴァトサラ）と呼ばれるお方である。「ヴャーラ」は蛇のように捉えがたいお方である。「プラティャヤ」はプラジュニャ（叡智）の本性をもつお方である。「サルヴァダルシャナ」はあらゆる方向に眼をもつお方である。

第11節は、アジャ、サルヴェーシュヴァラ、シッダ、シッディ、サルヴァーディ、アチュユタ、ヴリシャーカピ、アメーヤートマー、サルヴァヨーガ・ヴィニッスリタという御名を明らかにする。「アジャ」は生まれのないお方である。「サルヴェーシュヴァラ」は全ての主の主である。「シッダ」は自らの本性に常に確立されたお方である。「シッディ」は全てにおける意識の本性であるお方である。「サルヴァーディ」は全ての元素の第一原因であるお方である。「アチュユタ」は本来の本性と力を決して失われないお方である。「ヴリシャーカピ」は全ての望みの対象を降り注がれるお方である。「アメーヤートマー」は形や本性を測ることのできないお方である。「サルヴァヨーガ・ヴィニッスリタ」は全ての束縛から完全に解き放たれたお方である。

第12節は、ヴァス、ヴァスマナー、サティヤ、サマートマー、サンミタ、サマ、アモーガ、プンダリーカークシャ、ヴリシャカルマー、ヴリシャークリティという御名を明らかにする。「ヴァス」は全存在がそこに住まい、また全存在の内に住まわれるお方である。「ヴァスマナー」は偉大で執着のない心をもつお方である。「サティヤ」は真理を本性とするお方である。「サマートマー」は全存在に対して平等な心をもつお方である。「サンミタ」は測ることのできないお方である。「サマ」は常に動じないお方である。「アモーガ」は、その礼拝が決して無駄にならないお方である。「プンダリーカークシャ」は蓮の花弁のような目をもつお方である。「ヴリシャカルマー」はダルマに従って行為されるお方である。「ヴリシャークリティ」はダルマのために姿をとられるお方である。

第13節は、ルドラ、バフシラー、バブルー、ヴィシュヴァヨーニ、シュチシュラヴァー、アムリタ、シャーシュヴァタ・スターヌ、ヴァラーローハ、マハータパーという御名を明らかにする。「ルドラ」は宇宙解消の時に全存在を泣かせるお方である。「バフシラー」は無数の頭をもつお方である。「バブルー」は世界を統治するお方である。「ヴィシュヴァヨーニ」は世界の原因であるお方である。「シュチシュラヴァー」は、その御名と栄光を聞く者を清めるお方である。「アムリタ」は死なれないお方である。「シャーシュヴァタ・スターヌ」は永遠かつ堅固に確立し、不変なるお方である。「ヴァラーローハ」は、そのふところが最高の恩恵をもたらすお方である。「マハータパー」は偉大な力ある知識と苦行を備えたお方である。

第14節は、サルヴァガ、サルヴァヴィド・バーヌ、ヴィシュヴァクセーナ、ジャナルダナ、ヴェーダ、ヴェーダヴィド、アヴヤンガ、ヴェーダーンガ、ヴェーダヴィット、カヴィという御名を明らかにする。「サルヴァガ」は質料因として全てに遍く行き渡るお方である。「サルヴァヴィド・バーヌ」は全知であり、全てを照らすお方である。「ヴィシュヴァクセーナ」は、その御前で全てのアスラの軍勢が散り去るお方である。「ジャナルダナ」は悪しき人々に苦しみを与えるお方である。「ヴェーダ」はヴェーダの姿をとられるお方である。「ヴェーダヴィド」はヴェーダとその意味を知るお方である。「アヴヤンガ」は自ら完全であり、いかなる欠陥もないお方である。「ヴェーダーンガ」はヴェーダがその器官であるお方である。「ヴェーダヴィット」は全てのヴェーダを知るお方である。「カヴィ」は全てを見通すお方である。

第15節は、ローカーディャクシャ、スラーディャクシャ、ダルマーディャクシャ、クリターククリタ、チャトゥルアートマー、チャトゥルヴューハ、チャトゥルダンシュトラ、チャトゥルブジャという御名を明らかにする。「ローカーディャクシャ」は全世界を見届けるお方である。「スラーディャクシャ」は全ての方位を守る神々の主であるお方である。「ダルマーディャクシャ」は存在の功徳と過失を直接に見るお方である。「クリターククリタ」は結果である世界であり、同時にその原因でもあるお方である。「チャトゥルアートマー」は創造・維持・解消のために姿をとられるお方である。「チャトゥルヴューハ」は四重の顕現をとられるお方である。「チャトゥルダンシュトラ」はナラシンハの化身において四つの牙をもつお方である。「チャトゥルブジャ」は四本の腕をもつお方である。

第16節は、ブラージシュヌ、ボージャナム、ボークター、サヒシュヌ、ジャガーディジャ、アナガ、ヴィジャヤ、ジェーター、ヴィシュヴァヨーニ、プナルヴァスという御名を明らかにする。「ブラージシュヌ」は純粋な輝きそのものであるお方である。「ボージャナム」はプラクリティ、すなわちマーヤーであり、主によって享受されるものである。「ボークター」はプラクリティを享受されるお方である。「サヒシュヌ」はヒラニヤークシャのようなアスラを抑えられるお方である。「ジャガーディジャ」は創造の初めにヒラニヤガルバとして現れたお方である。「アナガ」は罪なきお方である。「ヴィジャヤ」は全宇宙を支配されるお方である。「ジェーター」は全存在を自然に打ち負かされるお方である。「ヴィシュヴァヨーニ」は宇宙の源であるお方である。「プナルヴァス」はジーヴァとして幾度も身体に宿られるお方である。

第17節は、ウペーンドラ、ヴァーマナ、プラーンシュ、アモーガ、シュチ、ウールジタ、アティーンドラ、サングラハ、サルガ、ドゥリタートマー、ニヤマ、ヤマという御名を明らかにする。「ウペーンドラ」はインドラの弟として生まれたお方である。「ヴァーマナ」は小人の姿でバリのもとへ施しを乞いに行かれたお方である。「プラーンシュ」は偉大な身の丈をもつお方である。「アモーガ」は、その行いが無駄にならないお方である。「シュチ」は、彼を礼拝し讃える者を清めるお方である。「ウールジタ」は無限の力をもつお方である。「アティーンドラ」はインドラより優れたお方である。「サングラハ」は創造されるべき宇宙の微細な姿であるお方である。「サルガ」は自らを創造されたお方と讃えられる。「ドゥリタートマー」は変化することなく、本来の姿に常にあるお方である。「ニヤマ」は被造物をそれぞれの位置に定めるお方である。「ヤマ」は全てを調え、その内に留まるお方である。

第18節は、ヴェーディャ、ヴァイディャ、サダーヨーギー、ヴィーラハー、マーダヴァ、マドゥ、アティーンドリヤ、マハーマーヤ、マホーツァーハ、マハーバラという御名を明らかにする。「ヴェーディャ」は解脱を求める者が知るべきお方である。「ヴァイディャ」は全ての学問の分野に通じたお方である。「サダーヨーギー」は常に存在するゆえに常に体験されるお方である。「ヴィーラハー」はダルマを守るために英雄的なアスラを滅ぼされるお方である。「マーダヴァ」はマー（知識）の主であるお方である。「マドゥ」は蜜のように、主が喜びを授けられるお方である。「アティーンドリヤ」は感覚によって知られないお方である。「マハーマーヤ」は偉大な幻術師をさえ惑わせることのできるお方である。「マホーツァーハ」は創造・維持・解消のはたらきに絶えず勤しまれるお方である。「マハーバラ」は全ての力あるものの中で最も強いお方である。

第19節は、マハーブッディ、マハーヴィーリヤ、マハーシャクティ、マハーディュティ、アニルデーシュヤヴァプ、シュリーマーン、アメーヤートマー、マハードリドゥリクという御名を明らかにする。「マハーブッディ」は賢者の中で最も賢明なお方である。「マハーヴィーリヤ」は最も力強いお方である。「マハーシャクティ」は偉大な力と技量の源をもつお方である。「マハーディュティ」は内にも外にも激しく輝くお方である。「アニルデーシュヤヴァプ」は「これがそれである」と指し示すことのできない姿をもつお方である。「シュリーマーン」はあらゆる種類の偉大さを備えたお方である。「アメーヤートマー」は測ることのできない知性をもつ霊性そのものであるお方である。「マハードリドゥリク」はマンダラ山を、またゴーヴァルダナ山を持ち上げられたお方である。

第20節は、マヘーシュヴァーサ、マヒーバルター、シュリーニヴァーサ、サターンガティ、アニルッダ、スラーナンダ、ゴーヴィンダ、ゴーヴィダーンパティという御名を明らかにする。「マヘーシュヴァーサ」は大いなる弓を携えるお方である。「マヒーバルター」はプララヤの水に沈んだ大地を支え上げられたお方である。「シュリーニヴァーサ」は胸にシュリー女神が宿るお方である。「サターンガティ」は聖なる人々に最高の帰趨をお授けになるお方である。「アニルッダ」は様々な姿に顕現することを決して妨げられないお方である。「スラーナンダ」は神々に歓喜を授けられるお方である。「ゴーヴィンダ」はゴー（言葉）を、すなわち全ての言葉を遍く満たし、その力を与えられるお方である。「ゴーヴィダーンパティ」は全ての言葉とそれを知る者の主である。

第21節は、マリーチ、ダマナ、ハンサ、スパルナ、ブジャゴッタマ、ヒラニャナーバ、スタパー、パドマナーバ、プラジャーパティという御名を明らかにする。「マリーチ」は徳ある人々の中にある至高の力と威厳である。「ダマナ」はヤマとして不義の者を罰するお方である。「ハンサ」は御名を瞑想する者から輪廻の恐れを取り除くお方である。「スパルナ」はダルマとアダルマという二つの翼をもつお方である。「ブジャゴッタマ」は腕で動く者（蛇）の中で最も優れたお方である。「ヒラニャナーバ」は黄金の臍から創造神ブラフマーが生じたお方である。「スタパー」はバダリカーシュラマにおいて厳しい苦行を行われたお方である。「パドマナーバ」は蓮のように美しく形づくられた臍をもつお方である。「プラジャーパティ」は、全ての存在が御子である、万物の父なるお方である。

第22節は、アムリティユ、サルヴァドリク、シンハ、サンダーター、サンディマーン、スティラ、アジャ、ドゥルマルシャナ、シャースター、ヴィシュルタートマー、スラーリハーという御名を明らかにする。「アムリティユ」は死もその原因もないお方である。「サルヴァドリク」は内なる叡智によって全てのジーヴァのカルマを見通されるお方である。「シンハ」は破壊をなされるお方である。「サンダーター」はジーヴァを行為の果報に結びつけるお方である。「サンディマーン」はご自身が行為の果報を享受されるお方である。「スティラ」は常に同じ本性にあるお方である。「アジャ」は帰依者の心に入られ、またアスラを滅ぼされるお方である。「ドゥルマルシャナ」はアスラがその力に耐えられないお方である。「シャースター」は聖典を通じて全てを教え導かれるお方である。「ヴィシュルタートマー」は真理や知識といった表示の言葉によって特に知られるお方である。「スラーリハー」は神々（スラ）の敵を滅ぼすお方である。

第23節は、グル、グルタマ、ダーマ、サティヤ、サティャパラークラマ、ニミシャ、アニミシャ、スラグヴィー、ヴァーチャスパティ・ウダーラディーヒという御名を明らかにする。「グル」は最高の師である。「グルタマ」は全ての知識の師であるお方である。「ダーマ」は至高の光である。「サティヤ」は真実の徳として体現されたお方である。「サティャパラークラマ」は決して衰えない勇気をもつお方である。「ニミシャ」はヨーガ・ニドラーに閉じられたまぶたをもつお方である。「アニミシャ」は常に目覚めているお方である。「スラグヴィー」はヴァイジャヤンティーの花輪を身に着けたお方である。その花輪は五大元素で編まれている。「ヴァーチャスパティ・ウダーラディーヒ」はヴァーチ（知識）の主であり、広大な知性をもつお方である。

第24節は、アグラニー、グラーマニー、シュリーマーン、ニャーヤ、ネーター、サミーラナ、サハスラムールダー、ヴィシュヴァートマー、サハスラークシャ、サハスラパートという御名を明らかにする。「アグラニー」は解脱を求める全ての者を最高の境地へ導くお方である。「グラーマニー」は全存在の集団を統率するお方である。「シュリーマーン」は全てより輝かしいお方である。「ニャーヤ」は全ての認識の道を貫く整合性そのものであるお方である。「ネーター」は生成変化するこの世界を動かすお方である。「サハスラムールダー」は千の（無数の）頭をもつお方である。「サミーラナ」は風の姿で全ての生きものを働かせるお方である。「ヴィシュヴァートマー」は宇宙の魂であるお方である。「サハスラークシャ」は千の（無数の）眼をもつお方である。「サハスラパート」は千の（無数の）足をもつお方である。

第25節は、アーヴァルタナ、ニヴルッターートマー、サンヴルタ、サンプラマルダナ、アハ・サンヴァルタカ、ヴァフニ、アニラ、ダラニーダラという御名を明らかにする。「アーヴァルタナ」は輪廻の車輪を絶えず回し続けるお方である。「ニヴルッターートマー」は輪廻の束縛に触れられることのないご自身をもつお方である。「サンヴルタ」は全てを覆う無明に覆われたお方として讃えられる。「サンプラマルダナ」はヴィブーティ（権能の顕現）、すなわちルドラやヤマなどを通じて全存在に破壊の打撃を与えるお方である。「アハ・サンヴァルタカ」は太陽として昼と夜の移り変わりを調えるお方である。「ヴァフニ」は火として、神々への供犠の供物を運ぶお方である。「アニラ」は定まった住処をもたないお方である。「ダラニーダラ」はアーディシェーシャや方位の象などの世界を支えるお方である。

第26節は、スプラサーダ、プラサンナートマー、ヴィシュヴァドリク、ヴィシュヴァブク、ヴィブー、サトカルター、サトクリタ、サードゥ、ジャフヌ、ナーラーヤナ、ナラという御名を明らかにする。「スプラサーダ」は、シシュパーラなど自分に害を与えようとした者にさえ解脱を与えられるほど、その恩寵が類いなく見事なお方である。「プラサンナートマー」はラジャスやタマスによって心が汚されることのないお方である。「ヴィシュヴァドリク」はご自身の力によって宇宙を保持するお方である。「ヴィシュヴァブク」は世界を享受し、また守られるお方である。「ヴィブー」は様々な姿をとられるお方である。「サトカルター」は恩恵を施されるお方である。「サトクリタ」は礼拝されるに値する者からさえ礼拝を受けられるお方である。「サードゥ」は正義に従って行為されるお方である。「ジャフヌ」は解消の時に全存在をご自身の内に溶け入らせるお方である。「ナーラーヤナ」は、ナラがアートマン（自己）を意味し、全存在の内に住まわれるお方である。「ナラ」は全てを導き、永遠の至高のアートマンとして「ナラ」と呼ばれるお方である。

第27節は、アサンキエーヤ、アプラメーヤートマー、ヴィシシュタ、シシュタクリット、シュチ、シッドハールタ、シッドハサンカルパ、シッディダ、シッディサーダナという御名を明らかにする。「アサンキエーヤ」は名と形の区別（サンキヤ）をもたないお方である。「アプラメーヤートマー」は認識のいかなる手段によってもその本性を捉えられないお方である。「ヴィシシュタ」は全てに優れたお方である。「シシュタクリット」は全てを命じられる、あるいは善良な人々を守られるお方である。「シュチ」は清浄なお方である。「シッドハールタ」は目的が常に成就されているお方である。「シッドハサンカルパ」は意志が常に実現されるお方である。「シッディダ」は、相応しい者には、それぞれの資格に従って、修行する全ての者にシッディ（成就）を授けられるお方である。「シッディサーダナ」は、それに値する営みに成就をもたらされるお方である。

第28節は、ヴリシャーヒー、ヴリシャバ、ヴィシュヌ、ヴリシャパルヴァー、ヴリショーダラ、ヴァルダナ、ヴァルダマーナ、ヴィヴィクタ、シュルティサーガラという御名を明らかにする。「ヴリシャーヒー」はダルマを所有されるお方である。「ヴリシャバ」は帰依者が祈る全てのものを降り注がれるお方である。「ヴィシュヌ」は遍く行き渡るお方である。「ヴリシャパルヴァー」は至高の境地を求める者に、ダルマの性質をもつ段階（パルヴァ）として、戒律を授けられたお方である。「ヴリショーダラ」はその腹が子孫を降り注ぐお方である。「ヴァルダナ」は帰依者の法悦を増されるお方である。「ヴァルダマーナ」は宇宙という姿で増大されるお方である。「ヴィヴィクタ」は触れられることも影響されることもないお方である。「シュルティサーガラ」は全てのシュルティ（ヴェーダの言葉と文）が流れ込む大海であるお方として讃えられる。

第29節は、スバヒョー、ドゥルダラ、ヴァーグミー、マヘーンドラ、ヴァスダ、ヴァス、ナイカルーパ、ブリハドルーパ、シピヴィシュタ、プラカーシャナという御名を明らかにする。「スバヒョー」は世界を守る見事な腕をもつお方である。「ドゥルダラ」は宇宙を支えるという、他の誰にもできない務めを担われるお方である。「ヴァーグミー」はヴェーダを構成する言葉が発せられるお方である。「マヘーンドラ」は偉大な主、すなわち全ての神々の神であるお方である。「ヴァスダ」は富を授けられるお方である。「ヴァス」はご自身がヴァス（富）であるお方である。「ナイカルーパ」は唯一の姿に限られないお方である。「ブリハドルーパ」はイノシシなど神秘的な姿をとられたお方である。「シピヴィシュタ」はシピ（牛）の内に、ヤジュニャとして宿られるお方である。「プラカーシャナ」は全てを照らされるお方として讃えられる。

第30節は、オージャス・テージョ・ディュティ・ダラ、プラカーシャートマー、プラターパナ、リッダ、スパシュタークシャラ、マントラ、チャンドラーンシュ、バースカラ・ディュティという御名を明らかにする。「オージャス・テージョ・ディュティ・ダラ」は活力と輝きと光明を備えたお方である。「プラカーシャートマー」は輝かしい姿をもつお方である。「プラターパナ」は太陽のような権能の顕現によって世界を暖められるお方である。「リッダ」はダルマ、知識、離欲などの優れた徳に満ちたお方である。「スパシュタークシャラ」は主の顕れた音であるオームカーラが、高く明瞭（スパシュタ）であるゆえにそう呼ばれるお方である。「マントラ」はリグ、サーマ、ヤジュルなどのマントラとして顕れ、あるいはマントラによって知られるお方である。「チャンドラーンシュ」は月光のように、太陽の熱に焼かれた人々に安らぎを与えるゆえに、チャンドラーンシュと呼ばれるお方である。「バースカラ・ディュティ」は太陽の光輝を備えたお方である。

第31節は、アムリターンシュードバヴァ、バーヌ、シャシャビンドゥ、スレーシュヴァラ、アウシャダム、ジャガタハ・セートゥ、サティャダルマパラークラマという御名を明らかにする。「アムリターンシュードバヴァ」は乳海の攪拌の時に月（アムリタンシュ）が生じた至高のアートマンであるお方である。「バーヌ」は輝くお方として讃えられる。「シャシャビンドゥ」はウサギの印をもつ者、すなわち月を意味するお方である。「スレーシュヴァラ」は全てのデーヴァと善を行う者の主であるお方である。「アウシャダム」は輪廻という大いなる病の薬であるお方である。「ジャガタハ・セートゥ」は輪廻の大海を渡る助けとなるお方である。「サティャダルマパラークラマ」はダルマ、全知、力などの徳が全て真実であるお方を讃える。

第32節は、ブータ・バヴィヤ・バヴァンナータハ、パヴァナ、パーヴァナ、アナラ、カーマハー、カーマクリット、カーンタ、カーマ、カーマプラダ、プラブという御名を明らかにする。「ブータ・バヴィヤ・バヴァンナータハ」は過去・未来・現在の全存在の主であるお方である。「パヴァナ」は清めるお方として讃えられる。「パーヴァナ」は動きをもたらされるお方である。「アナラ」は、ジーヴァの魂がプラーナをご自身として認めるゆえにアナラ（火）と呼ばれるお方である。「カーマハー」は解脱を求める者の内にある欲望の性質を滅ぼされるお方である。「カーマクリット」は清浄な心の帰依者の願いを満たされるお方である。「カーンタ」は極めて美しいお方である。「カーマ」は四つの人生の目的を得ようとする者に求められるお方である。「カーマプラダ」は帰依者の望みを惜しみなく満たされるお方である。「プラブ」は全てを超越されるお方である。

第33節は、ユガーディクリット、ユガーヴァルタ、ナイカマーヤ、マハーシャナ、アドリシュヤ、ヴィヤクタルーパ、サハスラジット、アナンタジットという御名を明らかにする。「ユガーディクリット」はユガなどの時の区分を生じさせるお方である。「ユガーヴァルタ」は時として、サティヤ・ユガに始まる四つのユガが循環するよう導かれるお方である。「ナイカマーヤ」は一つだけでなく、多くのマーヤの形をとることができるお方である。「マハーシャナ」はカルパの終わりに全てを呑み込まれるお方である。「アドリシュヤ」は五つの認識器官によっては捉えられないお方である。「ヴィヤクタルーパ」は宇宙という粗大な姿が明らかに知覚されるゆえに、そう呼ばれるお方である。「サハスラジット」は戦いにおいてデーヴァの数えきれない敵に勝利されるお方である。「アナンタジット」は全ての力を備え、いかなる時にも全てに勝利されるお方である。

第34節は、イシュトー、アヴィシシュタ、シシュテシュタ、シキャンディー、ナフシャ、ヴリシャ、クローダハー、クローダークリット・カルター、ヴィシュヴァバーフ、マヒーダラという御名を明らかにする。「イシュタ」は至福の本性をもつゆえに、全ての者に愛されるお方である。「アヴィシシュタ」は全ての内に住まわれるお方として讃えられる。「シシュテシュタ」は賢者にとって愛されるお方である。「シキャンディー」はシキャンダ（孔雀の羽）を、牧童（ゴーパ）の姿をとった時に冠の飾りとされたお方である。「ナフシャ」はマーヤーによって全存在を縛るお方である。ナフ（縛る）の語根に由来する。「ヴリシャ」はダルマの姿をとられるお方である。「クローダハー」は徳ある人々から怒りを取り除かれるお方である。「クローダークリット・カルター」は悪しき人々に怒りを生じさせるお方である。「ヴィシュヴァバーフ」は全ての者を腕とされるお方、すなわち全存在を支えとされるお方である。「マヒーダラ」はマヒ（大地と礼拝）の両義をもつ語で、大地を支え、あるいはあらゆる礼拝を受けられるお方である。

第35節は、アチュユタ、プラティタ、プラーナ、プラーナダ、ヴァーサヴァーヌジャ、アーパーンニディ、アディシュターナ、アプラマッタ、プラティシュティタという御名を明らかにする。「アチュユタ」は誕生をはじめとする六つの変化を離れたお方である。「プラティタ」は世界の創造などの御業によって名高いお方である。「プラーナ」はヒラニヤガルバとして全存在にプラーナを授けられるお方である。「プラーナダ」は、デーヴァとアスラにプラーナ、すなわち力を授け、また奪って滅ぼされるお方である。「ヴァーサヴァーヌジャ」はヴァーマナの化身において、インドラ（ヴァサヴァ）の弟として生まれたお方である。「アーパーンニディ」は水の集まり、すなわち大洋を意味する。「アディシュターナ」は全てのものの座、支えであるお方である。「アプラマッタ」は行為の果報を、それにふさわしい者に授けることに常に怠りのないお方である。「プラティシュティタ」は自らの偉大さによって支えられ、確立されたお方として讃えられる。

第36節は、スカンダ、スカンダダラ、ドゥリヤ、ヴァラダ、ヴァーユヴァーハナ、ヴァースデーヴァ、ブリハドバーヌ、アーディデーヴァ、プランダラという御名を明らかにする。「スカンダ」は風として全てを動かすお方である。「スカンダダラ」は正しい道であるスカンダを支えるお方である。「ドゥリヤ」は誕生などの形で全存在の重荷を担われるお方である。「ヴァラダ」は恩恵を授けられるお方である。「ヴァーユヴァーハナ」は七つのヴァーユ、すなわちアヴァハに始まる大気を振動させるお方である。「ヴァースデーヴァ」はヴァス（住まう者）であり、またデーヴァでもあるお方である。「ブリハドバーヌ」は偉大な輝きであるお方である。「アーディデーヴァ」は全てのデーヴァの源である神であるお方である。「プランダラ」はデーヴァの敵の城塞を破壊されたお方として讃えられる。

第37節は、アショーカ、ターラナ、ターラ、シューラ、シャウリ、ジャネーシュヴァラ、アヌクーラ、シャターヴァルタ、パドミー、パドマニベークシャナという御名を明らかにする。「アショーカ」は悲しみ、迷妄、飢え、渇き、誕生、死という六つの欠陥を離れたお方である。「ターラナ」は輪廻の大海から衆生を引き上げられるお方である。「ターラ」は胎内にいること、誕生、老い、死などへの恐れから衆生を解き放たれるお方である。「シューラ」は偉大な勇力をもち、ダルマ、アルタ、カーマ、モークシャという四つの人生の目的を成就されるお方である。「シャウリ」はシューラの家系に、クリシュナとして生まれたお方である。「ジャネーシュヴァラ」は全存在の主であるお方である。「アヌクーラ」は全存在のアートマンであるゆえに、全てにとって好ましいお方である。「シャターヴァルタ」は幾度もアヴァターラ（化身）をとられたお方である。「パドミー」は手に蓮を持つお方である。「パドマニベークシャナ」は蓮に似た目をもつお方である。

第38節は、パドマナーバ、アラヴィンダークシャ、パドマガルバ、シャリーラブリット、マハルッディ、ルッダ、ヴリッドハートマー、マハークシャ、ガルダドヴァジャという御名を明らかにする。「パドマナーバ」は心蓮の中心、臍にあるお方である。「アラヴィンダークシャ」は蓮のような目をもつお方である。「パドマガルバ」は心蓮の中心で礼拝されるにふさわしいお方である。「シャリーラブリット」は食物とプラーナによって諸存在の身体を支え、力づけるお方である。「マハルッディ」は莫大な繁栄をもつお方である。「ルッダ」は世界の姿として立っておられるお方である。「ヴリッドハートマー」は身体（アートマン）が古い、太古のお方である。「マハークシャ」は偉大で輝かしい眼を二つ、あるいは多くもつお方である。「ガルダドヴァジャ」は旗にガルダを掲げられたお方である。

第39節は、アトゥラ、シャラバ、ビーマ、サマヤジュニャ、ハヴィルハリ、サルヴァラクシャナラクシャニャ、ラクシュミーヴァーン、サミティンジャヤという御名を明らかにする。「アトゥラ」は他の何ものにも比べることのできないお方である。「シャラバ」は身体が朽ちゆくものであるゆえに、シャラ（朽ちるもの）と呼ばれるお方を讃える。「ビーマ」は皆が畏れるお方である。「サマヤジュニャ」は創造、維持、解消の時を知るお方である。「ハヴィルハリ」はヤジュニャにおける供物（ハヴィス）の分け前を受けられるお方である。「サルヴァラクシャナラクシャニャ」は全ての基準によって得られる至高の知、すなわちパラマートマンを意味する。「ラクシュミーヴァーン」は胸に女神ラクシュミーが常に住まわれるお方である。「サミティンジャヤ」はサミティ（戦い）に勝利されるお方である。

第40節は、ヴィクシャラ、ローヒタ、マールガ、ヘートゥ、ダモーダラ、サハ、マヒーダラ、マハーバーガ、ヴェーガヴァーン、アミターシャナという御名を明らかにする。「ヴィクシャラ」は滅びることのないお方である。「ローヒタ」はローヒタという魚の姿をとられたお方である。「マールガ」は解脱を求める者たちに求められるお方である。「ヘートゥ」は宇宙の作用因であり、同時に質料因でもあるお方である。「ダモーダラ」は自制などの修練によって慈しみ深い心をもつお方である。「サハ」は全てを従わせるお方である。「マヒーダラ」は山の姿で大地を支えるお方である。「マハーバーガ」は自らの意志で身体をとり、至高の幸福を享受されるお方である。「ヴェーガヴァーン」は極めて速いお方である。「アミターシャナ」は解消の時に全世界を呑み込まれるお方である。

第41節は、ウドバヴァ、クシャーバナ、デーヴァ、シュリーガルバ、パラメーシュヴァラ、カラナム、カーラナム、カルター、ヴィカルター、ガハナ、グハという御名を明らかにする。「ウドバヴァ」は創造の質料因であるお方である。「クシャーバナ」は創造の時にプラクリティを通じてプルシャに入り、揺り動かされたお方である。「デーヴァ」は創造などの宇宙の営みを通して遊戯されるお方である。「シュリーガルバ」はその胎内にシュリー、すなわち輪廻としての特別な顕現が存在するお方である。「パラメーシュヴァラ」はパラ（至高）であり、イーシュヴァラ（全存在を支配する者）であるお方である。「カラナム」は、この宇宙の生成において最も重要な要素であるお方である。「カーラナム」は原因であり、他者を行為させるお方である。「カルター」は自由であり、それゆえ自らの主であるお方である。「ヴィカルター」はこの比類なき宇宙を創るお方である。「ガハナ」は本性、偉大さ、行為が誰にも知りえないお方である。「グハ」はマーヤーの力によって自らの本性を隠されるお方である。

第42節は、ヴィヤヴァサーヤ、ヴィヤヴァスターナ、サームスターナ、スターナダ、ドゥルヴァ、パラルッディ、パラマスパシュタ、トゥシュタ、プシュタ、シュバークシャナという御名を明らかにする。「ヴィヤヴァサーヤ」は全体が知識の本性であるお方である。「ヴィヤヴァスターナ」は宇宙の秩序ある調和が依るお方である。「サームスターナ」は全存在が解消の状態において住むお方である。「スターナダ」はカルマに従い、ドゥルヴァなどの人々にそれぞれの地位を授けられるお方である。「ドゥルヴァ」は滅びることのないお方である。「パララッディ」はこの上なく至高の主権を備えたお方である。「パラマスパシュタ」は、その内で至高の「パラ」と「マー（ラクシュミー）」が宿るお方、あるいは他の助けなしに全存在の中で最も偉大なお方である。「トゥシュタ」は満足の本性であるお方である。「プシュタ」は全てに満ちるお方として讃えられる。「シュバークシャナ」は、そのイークシャナ（まなざし）が全存在に善を授け、解脱を求める者には解脱を、そうでない者には享楽を与え、さらに疑いを断ち切って心の結び目を解かれるお方である。

第43節は、ラーマ、ヴィラーマ、ヴィラジャ、マールガ、ネーヤ、ナヤ、アナヤ、ヴィーラ、シャクティマターン・シュレーシュタ、ダルマ、ダルマヴィドゥッタマという御名を明らかにする。「ラーマ」はヨーギーが喜びを見出す、永遠に至福のお方である。「ヴィラーマ」は全存在が終息する、その終わりであるお方である。「ヴィラジャ」は享楽への欲望が止んだお方である。「マールガ」は道であるお方である。「ネーヤ」は霊的な悟りを通して、ジーヴァを至高の存在へ導かれるお方である。「ナヤ」は霊的な光明という形で導き手であるお方である。「アナヤ」は導き手をもたないお方である。「ヴィーラ」は勇猛なお方である。「シャクティマターン・シュレーシュタ」はブラフマーなど全ての力ある存在の中で最も力強いお方を讃える。「ダルマ」は全存在を支えるお方である。「ダルマヴィドゥッタマ」はダルマを知る者の中で最も優れたお方である。シュルティとスムリティからなる聖典が全て、その命令となるゆえにそう呼ばれる。

第44節は、ヴァイクンタ、プルシャ、プラーナ、プラーナダ、プラナヴァ、プリトゥ、ヒラニヤガルバ、シャトルグナ、ヴィャープタ、ヴァーユ、アドークシャジャという御名を明らかにする。「ヴァイクンタ」は多様な範疇を集め合わせる、その働きをなすお方である。「プルシャ」は全てに先立って存在したお方である。「プラーナ」はクシェートラジャ（身体に宿る者）として、あるいはプラーナという生命の力として働かれるお方である。「プラーナダ」は生命を授けられるお方である。「プラナヴァ」はオームによって讃えられ、礼拝されるお方である。「プリトゥ」は自らを世界として広げられたお方である。「ヒラニヤガルバ」は黄金の卵の原因であり、そこからブラフマーが生まれたお方である。「シャトルグナ」は神々の敵を滅ぼされるお方である。「ヴィャープタ」は原因として、全ての結果に遍くいき渡るお方である。「ヴァーユ」は帰依者へ向かって動かれるお方である。「アドークシャジャ」は本来の本性から堕落しないゆえに、アドークシャジャと呼ばれるお方である。

第45節は、リトゥ、スダルシャナ、カーラ、パラメシュティー、パリグラハ、ウグラ、サンヴァトサラ、ダクシャ、ヴィシュラーマ、ヴィシュヴァダクシナという御名を明らかにする。「リトゥ」は季節を意味するリトゥによって示されるカーラ（時）の本性であるお方である。「スダルシャナ」はその「ダルシャナ（見ること、知）」が最も吉祥な果報であるモークシャを授けるお方である。「カーラ」は全てを測り、限界を定められるお方である。「パラメシュティー」は心の虚空において至高の偉大さの内に住まわれるお方である。「パリグラハ」は遍在するゆえに、帰依する者が四方から掴み、あるいは供物を受け取られるお方である。「ウグラ」は太陽などの存在にさえ恐れの原因となるお方である。「サンヴァトサラ」は全存在がその内に住まうお方である。「ダクシャ」は世界という姿で増大されるお方である。「ヴィシュラーマ」は飢えや渇き、また無明、慢心、迷妄などの苦難に満ちた輪廻の大海から安らぎを求める求道者に、解脱を授けられるお方である。「ヴィシュヴァダクシナ」は全てのものよりも巧みなお方、あるいは全てに熟達されたお方である。

第46節は、ヴィスターラ、スターヴァラ・スターヌ、プラマーナム、ビージャマヴヤヤム、アルタ、アナルタ、マハーコーシャ、マハーボーガ、マハーダナという御名を明らかにする。「ヴィスターラ」は全世界がその内で顕現を得たお方である。「スターヴァラ・スターヌ」は堅固に確立したものがスターヴァラであり、大地などの永続するものがスターヌに据えられている。主はこの両方である。「プラマーナム」は純粋な意識の本性であるお方である。「ビージャマヴヤヤム」はご自身が変化することなく、輪廻の種子であり原因であるお方である。「アルタ」は至福の本性であるゆえに、全てから求められるお方である。「アナルタ」はご自身で満ち足りており、他にさらに求めるべき目的をもたないお方である。「マハーコーシャ」はアンナマヤ、プラーナマヤなどの偉大な鞘（コーシャ）を覆いとされるお方である。「マハーボーガ」は至福を偉大な享受の源とされるお方である。「マハーダナ」は宇宙全体を享受のための富としておられるお方である。

第47節は、アニルヴィンナ、スタヴィシュタ、アブー、ダルマユーパ、マハーマカ、ナクシャトラネーミ、ナクシャトリー、クシャマ、クシャーマ、サミーハナという御名を明らかにする。「アニルヴィンナ」は自ら満ち足りているゆえに、決して怠ることのないお方である。「スタヴィシュタ」は宇宙的存在の姿であるゆえに、きわめて大きな姿をもつお方である。「アブー」は生まれることのないお方、あるいは存在をもたないお方である。「ダルマユーパ」は供犠の柱（ユーパ）、すなわち全てのダルマの形がそこに繋がれるお方である。それは犠牲の獣が柱に繋がれるようである。「マハーマカ」はそのお方に供犠を捧げることで、ニルヴァーナという果報を得るゆえに、それらの供犠が偉大と呼ばれるお方である。「ナクシャトラネーミ」はナクシャトラ（星宿）の中心であるお方である。「ナクシャトリー」はナクシャトラの姿、すなわち月であるお方である。「クシャマ」は全てに通じた巧みなお方である。「クシャーマ」は心の働きが全て収まった後に、純粋なアートマンの状態にとどまるお方である。「サミーハナ」は創造などのために、よく努めるお方として讃えられる。

第48節は、ヤジュニャ、イジュヤ、マヘージュヤ、クラトゥ、サトラム、サターンガティ、サルヴァダルシー、ヴィムクターートマー、サルヴァジュニャ、ジュニャーナムッタマムという御名を明らかにする。「ヤジュニャ」は全てを知るお方である。「イジュヤ」は供犠において礼拝されるにふさわしいお方である。「マヘージュヤ」は礼拝される全ての神々の中で、ただ一人解脱の恩寵を授けることができるお方である。「クラトゥ」は祭壇の柱をもつ供犠がクラトゥであるように、その供犠として顕れるお方である。「サトラム」は定められたダルマの本性をもつお方である。「サターンガティ」は解脱を求める聖者にとって唯一の支えであるお方である。「サルヴァダルシー」は生まれながらに備えた洞察によって、生きとし生けるものの全ての善悪の行いを見通されるお方である。「ヴィムクターートマー」は自然に解き放たれたお方である。「サルヴァジュニャ」は全てであり、また全てを知るお方である。「ジュニャーナムッタマム」は全てより優れ、生まれることなく、時空に制限されず、全ての成就の原因であるところの意識として讃えられる。

第49節は、スヴラタ、スムカ、スークシュマ、スゴーシャ、スカダ、スフリット、マノーハラ、ジタクローダ、ヴィーラバーフ、ヴィダーラナという御名を明らかにする。「スヴラタ」は帰依を求める全ての者を救うという、寛大な誓願を立てられたお方である。「スムカ」は穏やかな顔をもつお方である。「スークシュマ」は音などの粗大な原因をもたないゆえに、微細なお方である。「スゴーシャ」は吉祥な音、すなわちヴェーダをお持ちのお方、あるいは雲のように深く響く音をもつお方である。「スカダ」は善良な人々に幸福を授けられるお方である。「スフリット」は見返りを求めることなく助けられるお方である。「マノーハラ」は比類なき至福の本性によって心を惹きつけられるお方である。「ジタクローダ」は怒りを克服されたお方である。「ヴィーラバーフ」は、ヴェーダのダルマを確立するためにアスラを滅ぼした、英雄的な行いのできる腕をもつお方である。「ヴィダーラナ」はダルマに反して生きる者を滅ぼされるお方である。

第50節は、スヴァーパナ、スヴァヴァシャ、ヴィャーピー、ナイカートマー、ナイカカルマクリット、ヴァトサラ、ヴァトサラ、ヴァトシー、ラトナガルバ、ダネーシュヴァラという御名を明らかにする。「スヴァーパナ」はジーヴァをアジュニャーナ（無知）の眠りに包まれるお方である。「スヴァヴァシャ」はご自身の他には支配されず、宇宙の全過程の原因であるゆえに、ご自身によって支配されるお方である。「ヴィャーピー」はアーカーシャのように全てに浸透されるお方である。「ナイカートマー」は宇宙の様々な過程を補助する力として、様々な形をとって顕れるお方である。「ナイカカルマクリット」は創造、維持などの過程において無数の働きをなされるお方である。「ヴァツァラ」は全てがその内に住まわれるお方である。「ヴァツァラ」は帰依者を慈しまれるお方である。「ヴァツィー」はご自身に愛される者を守られるお方である。「ラトナガルバ」は海の深みに宝石が見出されるゆえに、海の姿をとられた主がこう呼ばれる。「ダネーシュヴァラ」は全ての富の主であるお方として讃えられる。

第51節は、ダルマグプ、ダルマクリット、ダルミー、サット、アサット、クシャラム、アクシャラム、アヴィジュニャーター、サハスラーンシュ、ヴィダーター、クリタラクシャナという御名を明らかにする。「ダルマグプ」はダルマを守られるお方である。「ダルマクリット」は、ダルマとアダルマの上に立ちつつ、ダルマの伝統を保つためにダルマを行われるお方である。「ダルミー」はダルマを支えられるお方である。「サット」は真理の本性をもつパラブラフマンであるお方である。「アサット」は、アパラブラフマンが世界として顕れたゆえに、実在をもたないとされるお方である。「クシャラム」は変化に服する全存在である。「アクシャラム」は変わることのないお方である。「アヴィジュニャーター」はジーヴァの属性、たとえば行為者としての感覚などをもたないお方である。「サハスラーンシュ」は無数の光線をもつ、太陽であるお方として讃えられる。「ヴィダーター」は、全宇宙を担うアナンタなど、あらゆる作用主体の唯一の支えであるお方である。「クリタラクシャナ」は意識の本性であるお方である。

第52節は、ガバスティネーミ、サットヴァスタ、シンハ、ブータマヘーシュヴァラ、アーディデーヴァ、マハーデーヴァ、デーヴェーシャ、デーヴァブリッド・グルという御名を明らかにする。「ガバスティネーミ」は太陽として、光線の中心に住まわれるお方である。「サットヴァスタ」は本性として輝くサットヴァ・グナの中に、特に住まわれるお方である。「シンハ」は獅子のように抗しがたい力をもつお方である。「ブータマヘーシュヴァラ」は全存在の至高の主であるお方である。「アーディデーヴァ」は全存在の中で最初であるお方である。「マハーデーヴァ」は最高の自己知によって偉大であるお方である。「デーヴェーシャ」はデーヴァの中で最も重要な、デーヴァたちの主であるお方である。「デーヴァブリッド・グル」はデーヴァを統治するインドラの、その支配者（グル）であるお方である。

第53節は、ウッタラ、ゴーパティ、ゴープター、ジュニャーナガムヤ、プラーターナ、シャリーラブータブリット、ボークター、カピーンドラ、ブーリダクシナという御名を明らかにする。「ウッタラ」は輪廻から渡り切られたお方である。「ゴーパティ」は牧童（ゴーパ）の姿で牛を世話されたクリシュナであり、また大地の主であるお方である。「ゴープター」は全存在を守られるお方である。「ジュニャーナガムヤ」は行為（カルマ）や行為と知識の組み合わせによっては知られない主である。「プラーターナ」は時間に限られず、他の何ものより先に存在されたお方である。「シャリーラブータブリット」は身体を形づくる五大元素の主であるお方である。「ボークター」は守る者、あるいは無限の至福を享受されるお方である。「カピーンドラ」は、カピがヴァラハ（猪）を意味するゆえに、インドラでありまた猪の化身として顕れたお方、あるいはラーマの化身において猿たちの主として振る舞われたお方を示す。「ブーリダクシナ」はヤジュニャにおいて数多くのダクシナ（献納）を捧げられるお方として讃えられる。

第54節は、ソーマパ、アムリタパ、ソーマ、プルジット、プルショーッタマ、ヴィナヤ、ジャヤ、サティヤサンディ、ダーシャールハ、サートヴァタームパティという御名を明らかにする。「ソーマパ」は全てのヤジュニャにおいてデーヴァの姿でソーマを飲まれるお方である。「アムリタパ」はご自身の本性である、不死の至福の甘露を飲まれるお方である。「ソーマ」は月として植物を活気づけられるお方である。「プルジット」は数多くの人々に勝利されるお方である。「プルショーッタマ」は、その姿が宇宙的な大きさをもつゆえにプル（偉大）であり、全てより重要であるゆえにサッタマ（最高）であるお方である。「ヴィナヤ」は悪しき者に罰を与えられるお方である。「ジャヤ」は全存在に勝利されるお方である。「サティヤサンディ」は、その決意（サンダ）が常に真となるお方である。「ダーシャールハ」はダシャ（施し）を意味し、施しを捧げられるにふさわしいお方である。「サートヴァタームパティ」は『サートヴァタ』という聖典の主、すなわちそれを説き、注釈されたお方である。

第55節は、ジーヴァ、ヴィナヤイター・サークシー、ムクンダ、アミタヴィクラマ、アンボーニディ、アナンタートマー、マホーダディ・シャヤ、アンタカという御名を明らかにする。「ジーヴァ」はクシェートラジュニャ（身体という場を知る者）として、プラーナと結びついたお方である。「ヴィナヤイター・サークシー」は全ての帰依者の敬虔な態度を見届けられるお方である。「ムクンダ」はムクティ（解脱）を授けられるお方である。「アミタヴィクラマ」は三歩の歩みが限りないお方である。「アンボーニディ」は神々から下は全ての存在が内に住まうお方である。「アナンタートマー」は空間、時間、因果によって規定されえないお方である。「マホーダディ・シャヤ」は宇宙解消の水の上に横たわられるお方であり、その水に宇宙の全ての存在が溶け入っている。「アンタカ」は全存在の終わりをもたらされるお方である。

第56節は、アジャ、マハールハ、スヴァーバーヴィヤ、ジターミトラ、プラモーダナ、アーナンダ、ナンダナ、ナンダ、サティヤダルマー、トリヴィクラマという御名を明らかにする。「アジャ」は「ア」がマハーヴィシュヌを意味するゆえに、ヴィシュヌから生まれたお方、すなわちカーマデーヴァ（愛神）を指す。「マハールハ」は礼拝に値するお方である。「スヴァーバーヴィヤ」は永遠に完全であり、自然に始まりのないお方である。「ジターミトラ」は執着や怒りなどの内なる敵、またラーヴァナやクンバカルナなどの外なる敵を征服されたお方である。「プラモーダナ」は不死の至福に没入され、常に歓喜されるお方である。「アーナンダ」は歓喜そのものの姿であるお方である。「ナンダナ」は喜びを与えられるお方である。「ナンダ」は全ての徳を備えたお方である。「サティヤダルマー」は知識などの属性が真実であるお方である。「トリヴィクラマ」は三歩の歩みで全世界を覆われたお方である。

第57節は、マハルシ・カピラーチャーリヤ、クリタジュニャ、メーディニーパティ、トリパダ、トリダシャーディャクシャ、マハーシュリンガ、クリターンタクリットという御名を明らかにする。「マハルシ・カピラーチャーリヤ」は、全てのヴェーダの師であったゆえに、カピラが大聖者と呼ばれるお方を指す。「クリタジュニャ」はクリタ（結果としての存在）、すなわち世界の本性をもつゆえに、そう讃えられるお方である。「メーディニーパティ」は大地の主であるお方である。「トリパダ」は三歩をもつお方である。「トリダシャーディャクシャ」は覚醒、夢、熟睡の三つの状態の証人であり、それらがグナの影響から生じるお方である。「マハーシュリンガ」は偉大な角をもつお方である。「クリターンタクリット」は宇宙の顕現した状態であるクリタを終わらせるお方である。

第58節は、マハーヴァラーハ、ゴーヴィンダ、スシェーナ、カナカーンガディー、グヒャ、ガンビーラ、ガハナ、グプタ、チャクラガダーダラという御名を明らかにする。「マハーヴァラーハ」は偉大な宇宙の猪であるお方である。「ゴーヴィンダ」はゴー（言葉、すなわちヴェーダの文）を意味し、それによって知られるお方である。「スシェーナ」は永遠の従者たちという武装した護衛をお持ちのお方である。「カナカーンガディー」は黄金の腕輪を身に着けられたお方である。「グヒャ」はウパニシャッドが伝える秘義によって知られるべきお方、あるいは心の内に隠されたお方である。「ガンビーラ」は全知、主権、力、勇猛などの属性によって深く威厳のあるお方である。「ガハナ」は大きな困難によってのみ入ることのできるお方、あるいは覚醒、夢、熟睡、そしてその不在の全ての証人であるお方である。「グプタ」は言葉や思考などの対象とならないお方である。「チャクラガダーダラ」は手に円盤とガダー（棍棒）を持たれたお方として讃えられる。

第59節は、ヴェーダー、スヴァーンガ、アジタ、クリシュナ、ドリダ、サンカルシャナ・アチュユタ、ヴァルナ、ヴァールナ、ヴリクシャ、プシュカラークシャ、マハーマナーという御名を明らかにする。「ヴェーダー」は規定と秩序を定められるお方である。「スヴァーンガ」はご自身が、行為を成し遂げる参与者であるお方である。「アジタ」は様々な化身において、誰によっても征服されなかったお方である。「クリシュナ」はクリシュナ・ドヴァイパーヤナとして知られるお方である。「ドリダ」は本性と能力が衰えを知らないお方である。「サンカルシャナ・アチュユタ」は、サンカルシャナが宇宙解消の時に全存在を自らに引き寄せるお方であり、アチュユタが本来の本性から堕ちないお方である。両者は一語を成し、サンカルシャナであるアチュユタを意味する。「ヴァルナ」は、光線を自らの内に引き込むゆえに、夕方の太陽をヴァルナと呼ぶ。「ヴァールナ」はミトラ・ヴァルナの子であるヴァシシュタやアガスティヤとして顕れた主である。「ヴリクシャ」は樹木のように揺るがないお方である。「プシュカラークシャ」は心の蓮の中で瞑想されるとき、意識の光として輝くお方、あるいは蓮のような目をもつお方である。「マハーマナー」は心だけによって、宇宙の創造、維持、解消という三つの働きを成し遂げられるお方である。

第60節は、バガヴァーン、バガハー、アーナンディー、ヴァナマーリー、ハラーユダ、アーディティヤ、ジョーティル・アーディティヤ、サヒシュヌ、ガティサッタマという御名を明らかにする。「バガヴァーン」は、創造、束縛と解脱、知と無知など、生きとし生けるものの起源と解消のすべてを知るお方である。「バガハー」は解消の時に、バガ（六つの神的属性）をご自身の内に収められるお方である。「アーナンディー」は至福を本性とするお方である。「ヴァナマーリー」はヴァイジャヤンティーと呼ばれる、五大元素からなる森の花輪を身に着けられるお方である。「ハラーユダ」はバララーマの化身において、鋤を武器とされたお方である。「アーディティヤ」はヴァーマナの化身において、アディティから生まれたお方である。「ジョーティル・アーディティヤ」は太陽の輪の輝きの内に住まわれるお方である。「サヒシュヌ」は熱と寒さのような対立するものを耐え忍ばれるお方である。「ガティサッタマ」は全ての究極の拠り所であり支えであり、全存在の中で最も偉大なお方として讃えられる。

第61節は、スダンヴァー、カンダ・パラシュ、ダールナ、ドラヴィナプラダ、ディヴァハ・スプリク、サルヴァドリグ・ヴィヤーサ、ヴァーチャスパティ・アヨーニジャという御名を明らかにする。「スダンヴァー」はサランガと呼ばれる、比類なき優れた弓を武器とされたお方である。「カンダ・パラシュ」は敵を滅ぼす戦斧である。「ダールナ」は悪の道を歩む者に対して厳しく容赦のないお方である。「ドラヴィナプラダ」は帰依者に望みの富を授けられるお方である。「ディヴァハ・スプリク」は天界に触れられるお方である。「サルヴァドリグ・ヴィヤーサ」は、その理解があらゆるものを包み込むお方である。「ヴァーチャスパティ・アヨーニジャ」は、全ての学問の主であるゆえにヴァーチャスパティであり、母から生まれなかったゆえにアヨーニジャ（胎生ならざる者）である。これらの語が合わさって一つの名となる。

第62節は、トリサーマー、サーマガ、サーマ、ニルヴァーナム、ベーシャジャム、ビシャク、サンニャーサクリット、サマ、シャーンタ、ニシュター、シャーンティ、パラーヤナムという御名を明らかにする。「トリサーマー」はデーヴァヴラタムと呼ばれる三つのサーマによって、サーマ歌唱者たちに讃えられるお方である。「サーマガ」はサーマ歌唱を唱えるお方である。「サーマ」はヴェーダの中で、私はサーマヴェーダであるお方である。「ニルヴァーナム」は、あらゆる苦しみが止み、至高の至福を本性とするお方である。「ベーシャジャム」はサンサーラという病の薬であるお方である。「ビシャク」は医師として、主が呼ばれるお方である。「サンニャーサクリット」は解脱のために、第四のアーシュラマであるサンニャーサ（遊行期）を制定されたお方である。「サマ」は、遊行者（サンニャーシン）にとって最も重要な修行として心の静寂を定められたお方である。「シャーンタ」は、世間の快楽に関心をもたない、平安なお方として讃えられる。「ニシュター」はプララヤの時に全存在が止まるお方である。「シャーンティ」は無明が完全に消去されたお方、すなわちブラフマンである。「パラーヤナム」は最高の境地であり、そこから下位の境地へ戻ることのないお方として讃えられる。

第63節は、シュバーンガ、シャーンティダ、スラシュター、クムダ、クヴァレーシャヤ、ゴーヒタ、ゴーパティ、ゴープター、ヴリシャバークシャ、ヴリシャプリヤという御名を明らかにする。「シュバーンガ」は美しい姿をもつお方である。「シャーンティダ」は執着や敵意などから自由な状態であるシャーンティを授けられるお方である。「スラシュター」は創造の周期の初めに全てを生じさせられたお方である。「クムダ」は、クとは大地を意味し、大地を喜ばれるお方である。「クヴァレーシャヤ」は、クとは大地、それを取り巻くものは水、ゆえにクヴァラは水を意味し、水の中に横たわられるお方である。またクヴァラは蛇の下面をも意味し、アーディシェーシャと呼ばれる蛇の上に横たわられるお方である。「ゴーヒタ」はクリシュナの化身において、ゴーヴァルダナ山を持ち上げて牛を守られたお方である。「ゴーパティ」は大地の主であるヴィシュヌである。「ゴープター」は大地を守られるお方、あるいはマーヤーによってご自身を隠されるお方である。「ヴリシャバークシャ」は、その眼から帰依者に望む全てを降り注がれるお方、あるいはそのまなざしがダルマに満ちたお方である。「ヴリシャプリヤ」はダルマを愛されるお方である。

第64節は、アニヴァルティー、ニヴリッターートマー、サンクシェプター、ケーマクリット、シヴァ、シュリーヴァツァヴァクシャー、シュリーヴァーサ、シュリーパティ、シュリーマターン・ヴァラという御名を明らかにする。「アニヴァルティー」はアスラとの戦いにおいて決して退かれないお方、あるいは、ダルマに専念するゆえに、それを決して捨てられないお方である。「ニヴリッターートマー」は心が自然に感覚の対象から退いているお方である。「サンクシェプター」は宇宙解消の時に、広がった宇宙を微細な状態へと収縮させられるお方である。「ケーマクリット」は、その元へ赴く者に安穏を授けられるお方である。「シヴァ」は御名を唱えるだけで、全ての者を清められるお方である。「シュリーヴァツァヴァクシャー」は胸に、シュリーヴァツァという印をもつお方である。「シュリーヴァーサ」は胸にシュリーデーヴィーが常に住まわれるお方である。「シュリーパティ」は乳海の攪拌の時に、他の全てのデーヴァやアスラを退けて、シュリーデーヴィーが夫として選んだお方、あるいはシュリーは至高の宇宙の力を意味し、主がその力の主であるお方である。「シュリーマターン・ヴァラ」は、ヴェーダの力と富を備えたブラフマーなどの全神々の上に立たれるお方として讃えられる。

第65節は、シュリーダ、シュリーシャ、シュリーニヴァーサ、シュリーニディ、シュリーヴィバーヴァナ、シュリーダラ、シュリーカラ、シュレーヤ、シュリーマーン、ローカトライャーシュラヤという御名を明らかにする。「シュリーダ」は帰依者に繁栄を授けられるお方である。「シュリーシャ」はシュリー女神の主であるお方である。「シュリーニヴァーサ」は、ここでのシュリーとは徳と力をもつ人々を指し、そのような人々の内に住まわれるお方である。「シュリーニディ」は、あらゆるシュリー、すなわち徳と力の座であるお方である。「シュリーヴィバーヴァナ」はカルマに従って、あらゆる繁栄と徳を授けられるお方である。「シュリーダラ」は全ての母であるシュリーを胸に宿されるお方である。「シュリーカラ」は、主を讃え、思い、礼拝する帰依者を、徳と力を備えた存在へと導かれるお方である。「シュレーヤ」は朽ちることのない善と幸福を得ることを意味し、その境地が主の本性であるお方である。「シュリーマーン」は力、徳、美などあらゆる形のシュリーがそこにあるお方である。「ローカトライャーシュラヤ」は三つの世界の拠り所であるお方として讃えられる。

第66節は、スヴァクシャ、スヴァンガ、シャターナンダ、ナンディ、ジョーティルガネーシュヴァラ、ヴィジターートマー、ヴィデーヤートマー、サトキールティ、チンナサンシャヤという御名を明らかにする。「スヴァクシャ」は、そのアクシャ（眼）が蓮の花のように美しいお方である。「スヴァンガ」は、その手足が美しいお方である。「シャターナンダ」は非二元であり、至高の至福を本性とするお方である。「ナンディ」は至高の至福を本性とするお方である。「ジョーティルガネーシュヴァラ」は星々の主、すなわちジョーティルガナであるお方である。「ヴィジターートマー」は心というアートマンを征服されたお方である。「ヴィデーヤートマー」は自己が完全に規律づけられ、統御されたお方である。「サトキールティ」は名声が真理の本性であるお方である。「チンナサンシャヤ」は全てが果実のように手のひらの上にあるかのように明らかであるゆえに、疑いをもたないお方として讃えられる。

第67節は、ウディールナ、サルヴァタッチャクシュ、アニーシャ、シャーシュヴァタスティラ、ブーシャヤ、ブーシャナ、ブーティ、ヴィシォーカ、シォーカナーシャナという御名を明らかにする。「ウディールナ」は全存在より優れたお方である。「サルヴァタッチャクシュ」は純粋な意識の本性として、四方のあらゆる方向を見られるお方である。「アニーシャ」は、その上に主であるものを持たないお方である。「シャーシュヴァタスティラ」は永遠でありながら、変わることのないお方である。「ブーシャヤ」はラーヴァナのいるランカへ渡る方法を探しておられた時、海辺の砂地で眠られたお方である。「ブーシャナ」は様々な化身を顕して、大地を飾られたお方である。「ブーティ」は全てのものの住まい、あるいは本質であり、また全ての栄光ある顕現の源であるお方である。「ヴィシォーカ」は至福の本性であるゆえに、悲しみから自由なお方である。「シォーカナーシャナ」は、ただ思い出すだけで帰依者の悲しみを消し去られるお方として讃えられる。

第68節は、アルチシュマーン、アルチタ、クンバ、ヴィシュッダートマー、ヴィショーダナ、アニルッダ、アプラティラタ、プラデュムナ、アミタヴィクラマという御名を明らかにする。「アルチシュマーン」は、その光線（アルチス）によって太陽や月などの輝きが与えられるお方である。「アルチタ」はブラフマーなど、それ自体が全世界で礼拝の対象である神々からも礼拝されるお方である。「クンバ」は壺の中にあるように、全てをご自身の内に収められるお方である。「ヴィシュッダートマー」はサットヴァ、ラジャス、タマスの三つのグナを超越し、主は純粋な霊であり、あらゆる不浄からも自由であるお方である。「ヴィショーダナ」は、ただその御名を思い出すだけで、全ての罪を滅ぼされるお方である。「アニルッダ」は四つのヴューハ（顕現）、すなわちヴァースデーヴァ、サンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダの最後のものであり、また敵に妨げられることのないお方である。「アプラティラタ」は立ち向かう対等な敵をもたないお方である。「プラデュムナ」はそのドゥムナ（富）が優れた神聖な秩序をもつお方であり、また四つのヴューハの一つである。「アミタヴィクラマ」は限りない勇猛さをもち、その勇気を誰にも妨げられないお方として讃えられる。

第69節は、カーラネミ・ニハー、ヴィーラ、シャウリ、シューラジャネーシュヴァラ、トリローカートマー、トリローケーシャ、ケーシャヴァ、ケーシハー、ハリという御名を明らかにする。「カーラネミ・ニハー」は、アスラのカーラネミを滅ぼされたお方である。「ヴィーラ」は勇敢で武勇に優れたお方である。「シャウリ」はシューラの家系にクリシュナとして生まれたお方である。「シューラジャネーシュヴァラ」は圧倒的な勇力によって、インドラなどの大いなる力さえも支配されるお方である。「トリローカートマー」は内なる遍在者として、三つの世界の魂であるお方である。「トリローケーシャ」は三つの世界の全てが、その導きと命令の下で機能している主である。「ケーシャヴァ」は、ケーシャが太陽の軌道の内に広がる光線を意味するゆえに、その源である主と呼ばれるお方である。「ケーシハー」はアスラのケーシを滅ぼされたお方である。「ハリ」は輪廻と無明の原因である、生と死の循環への束縛であるサンサーラを滅ぼされるお方として讃えられる。

第70節は、カーマデーヴァ、カーマパーラ、カーミー、カーンタ、クリターガマ、アニルデーシュヤヴァプ、ヴィシュヌ、ヴィーラ、アナンタ、ダナンジャヤという御名を明らかにする。「カーマデーヴァ」はダルマ、アルタ、カーマ、モークシャという四つの人生の目的を求める者に、求められるお方である。「カーマパーラ」は正しい欲望をもつ者の、望まれる目的を守り満たされるお方である。「カーミー」は本性として、その欲望が常に満たされているお方である。「カーンタ」は偉大な美を備えた姿をもつお方、あるいは二つのパララーダの終わりにブラフマーを解消されるお方である。「クリターガマ」はシュルティ、スムリティ、アーガマという聖典を生み出されたお方である。「アニルデーシュヤヴァプ」はグナを超えているゆえに、その姿が規定されえないお方である。「ヴィシュヌ」は天と地に広がった輝きをもつお方である。「ヴィーラ」は動きと英雄的な行いの力をもつお方である。「アナンタ」は全てに遍く行き渡り、永遠で、全ての魂であり、空間、時間、場所によって限定されえないお方である。「ダナンジャヤ」は、アルジュナが四方の諸王国を征服して大いなる富を得たゆえにそう呼ばれる。アルジュナは主の顕現（ヴィブーティ）である。

第71節は、ブラフマニャ、ブラフマクリット、ブラフマー、ブラフマン、ブラフマヴィヴァルダナ、ブラフマヴィド、ブラーフマナ、ブラフミー、ブラフマジュニャ、ブラーフマナプリヤという御名を明らかにする。「ブラフマニャ」はヴェーダ、ブラーフマナ、知識がブラフマという語で示されるゆえに、これらを育まれる主はブラフマニャと呼ばれる。「ブラフマクリット」は、ブラフマすなわち苦行を行うお方である。「ブラフマー」は全てを創造するお方、すなわち創造神ブラフマーとして讃えられる。「ブラフマン」は広大で、全てに広がるゆえに、サティヤ（真理）などの指標によって示される主はブラフマンと呼ばれる。ブラフマンは真理、知識、無限である。「ブラフマヴィヴァルダナ」は苦行と霊的修練を育まれるお方である。「ブラフマヴィド」はヴェーダとその真の意味を知るお方である。「ブラーフマナ」はブラーフマナの姿で、ヴェーダの戒律を全世界に教え導かれるお方である。「ブラフミー」はタパス、ヴェーダ、心、プラーナなど、全てブラフマと呼ばれるものが確立されたお方である。「ブラフマジュニャ」はブラフマンの本性を知るお方として讃えられる。「ブラーフマナプリヤ」は敬虔なブラーフマナたちが帰依し、その人々に愛されるお方である。

第72節は、マハークラマ、マハーカルマー、マハーテージャー、マホーラガ、マハークラトゥ、マハーヤジュヴァー、マハーヤジュニャ、マハーハヴィッという御名を明らかにする。「マハークラマ」は偉大な三歩をもつお方、すなわち偉大な三歩を歩まれるヴィシュヌが、我らに幸福を授けられるように。「マハーカルマー」は世界の創造などの偉大な御業を成されるお方である。「マハーテージャー」は、その輝きによって太陽などの諸天体が輝きを得るお方である。「マホーラガ」は偉大な蛇、すなわちアーディシェーシャであるお方である。「マハークラトゥ」は偉大な供犠であるお方である。「マハーヤジュヴァー」は偉大であり、世界の益のために供犠を行われるお方である。「マハーヤジュニャ」は偉大なヤジュニャ（供犠）そのものであるお方である。「マハーハヴィッ」は全宇宙をブラフマンとして観じ、アートマンの火へ供物（ハヴィス）として捧げられたもの、すなわちブラフマンである全宇宙そのものであるお方である。

第73節は、スタヴィヤ、スタヴァプリヤ、ストートラム、ストゥティ、ストター、ラナプリヤ、プールナ、プーラヤイター、プニャ、プニャキールティ、アナーマヤという御名を明らかにする。「スタヴィヤ」は全ての者によって讃えられるべきお方であるが、ご自身は他のいかなる存在をも讃えないお方である。「スタヴァプリヤ」は讃歌によって喜ばれるお方である。「ストートラム」は主の栄光、属性、御名を宣揚する讃歌そのものであるお方である。「ストゥティ」は賛美そのもの、すなわち讃える行為であるお方である。「ストター」はあらゆる形をとりつつ、讃歌を歌う者でもあるお方である。「ラナプリヤ」は世界を守るために戦いを愛されるお方であり、常に円盤スダルシャナ、棍棒カウモダキー、弓シャールンガ、剣ナンダカ、法螺貝パーンチャジャニヤを携えておられる。「プールナ」はご自身で満ち足りており、全ての力と卓越性の源であるお方である。「プーラヤイター」はご自身が満ち足りているだけでなく、他の者にも全ての願いを満たされるお方である。「プニャ」は、その御名を聞くだけで全ての罪が消えるお方である。「プニャキールティ」は、その卓越性が他者に大いなる功徳を授ける、聖なる名声をもつお方である。「アナーマヤ」は内的・外的な原因から生じるいかなる病にも冒されないお方である。

第74節は、マノージャヴァ、ティールタカラ、ヴァスレータ、ヴァスプラダという御名を明らかにする。「マノージャヴァ」は遍在するゆえに、心のような速さを備えたお方と言われる。「ティールタカラ」は、ティールタとはヴィドヤー、すなわち学問や技能の一分野を意味し、あらゆる聖なる知識の源であるお方である。「ヴァスレータ」は、その精気（レータス）が黄金（ヴァス）の本性をもつお方である。「ヴァスプラダ」は富を授けられるお方である。

第75節は、サドガティ、サトクリティ、サッター、サドブーティ、サトパラーヤナ、シューラセーナ、ヤドゥシュレーシュタ、サンニヴァーサ、スヤームナという御名を明らかにする。「サドガティ」は徳ある人々によって到達されるお方、あるいは非常に優れた知性を備えたお方である。「サトクリティ」は、その働きが世界を守るためにあるお方である。「サッター」は内的・外的な区別のない体験、すなわち純粋な存在であるお方である。「サドブーティ」は純粋な存在と意識であり、覆われることなく様々な形で顕れるパラマートマンであるお方である。「サトパラーヤナ」は真理を悟った聖なる人々が到達しうる最高の境地であるお方である。「シューラセーナ」はハヌマーンのような勇猛な戦士の軍勢をもつお方である。「ヤドゥシュレーシュタ」はヤドゥ族の中で最も優れたお方である。「サンニヴァーサ」は聖なる者と知る者たちの拠り所であるお方である。「スヤームナ」はヤムナー川と結ばれた、デーヴァキー、ヴァスデーヴァ、ナンダゴーパ、ヤショーダー、バララーマ、スバドラーなど、高貴な人々に囲まれたお方として讃えられる。

第76節は、ブーターヴァーサ、ヴァースデーヴァ、サルヴァースニラヤ、アナラ、ダルパハー、ダルパダ、ドリプタ、ドゥルダラ、アパラージタという御名を明らかにする。「ブーターヴァーサ」は全存在がその内に住まうお方である。「ヴァースデーヴァ」はマーヤーによって宇宙全体に遍く行き渡る神性であるお方である。「サルヴァースニラヤ」は、ジーヴァという姿において、生きとし生けるものの全てのプラーナ（生命の息吹）が溶けいるお方である。「アナラ」は富や力に限りのないお方である。「ダルパハー」は不義の道を歩む者の慢心を抑えられるお方である。「ダルパダ」は正義の道を歩む者に、品位ある自尊心を授けられるお方である。「ドリプタ」は本来の至福を享受することで、常に満ち足りているお方である。「ドゥルダラ」は瞑想において心の中に留めることが極めて難しいお方である。「アパラージタ」は、執着のような内なる敵によっても、アスラのような外なる敵によっても、決して征服されないお方として讃えられる。

第77節は、ヴィシュヴァムールティ、マハームールティ、ディープタムールティ、アムールティマーン、アネーカムールティ、アヴィャクタ、シャタムールティ、シャターナナという御名を明らかにする。「ヴィシュヴァムールティ」は全存在のアートマンとして、宇宙全体をご自身の身体とするお方である。「マハームールティ」は、アーディシェーシャの蛇の寝台に横たわる偉大な姿をもつお方である。「ディープタムールティ」は知の輝かしい姿をもつお方である。「アムールティマーン」はカルマから生じた身体をもたないお方である。「アネーカムールティ」は世界を助けるため、化身において幾つもの身体をとられるお方である。「アヴィャクタ」は多くの姿をもちながらも、「これである」と明確に指し示せないお方である。「シャタムールティ」は純粋な意識の本性であるにもかかわらず、一時の目的のために様々な姿をとられるお方である。「シャターナナ」は百の顔をもつお方、すなわち数えきれない姿をもつことを示すお方として讃えられる。

第78節は、エーカ、ナイカ、サヴァ、カ、キム、ヤット、タット、パダマヌッタマム、ローカバンドゥ、ローカナータ、マーダヴァ、バクタヴァツァラという御名を明らかにする。「エーカ」は内的、外的、あるいは異質な区別のいかなる種類もない、絶対的な非二元のお方である。「ナイカ」は、マーヤーから生じた数多くの身体をもつお方である。「サヴァ」はソーマが調えられ用いられる供犠そのものであるお方である。「カ」は、音節「カ」が喜びを示すゆえに、喜びからなると讃えられるお方である。「キム」は全ての価値の総和として、観想されるにふさわしいお方である。「ヤット」は自ら存在し、「ヤット」が自立した実在を示すゆえに、その本性とするお方である。「タット」は、ブラフマンが広がる（タノティ）ゆえに、そう呼ばれるお方である。「パダマヌッタマム」は、ブラフマンが「パダ（帰着点）」、すなわちモークシャを求める者の究極の境地であり、それより上のものが無いゆえに、無上であるお方である。「ローカバンドゥ」は全世界の友であるお方である。「ローカナータ」は全世界が祈りを捧げるお方である。「マーダヴァ」はマドゥ一族に生まれられたお方である。「バクタヴァツァラ」は帰依者への限りない慈しみをもつお方として讃えられる。

第79節は、スヴァルナヴァルナ、ヘマーンガ、ヴァラーンガ、チャンダナーンガディー、ヴィーラハー、ヴィシャマ、シューニャ、ガターシーフ、アチャラ、チャラという御名を明らかにする。「スヴァルナヴァルナ」は黄金の色をもつお方である。「ヘマーンガ」は黄金のような姿をもつお方である。「ヴァラーンガ」は身体の各部がことごとく輝かしく美しいお方である。「チャンダナーンガディー」は芳しい白檀の香油と、喜びを生む腕輪で飾られたお方である。「ヴィーラハー」はダルマを守るために、ヒラニヤカシプのような勇士を滅ぼされたお方である。「ヴィシャマ」は比べうるものが全くなく、どの特質によっても、ご自身に並ぶものがないお方である。「シューニャ」は限定する属性をもたないゆえに、その定義を求める者には空（シューニャ）として現れるお方である。「ガターシーフ」は、その祝福が決して損なわれることのないお方である。「アチャラ」は真理、知性、無限という本来の本性を奪われることのないお方である。「チャラ」は風（ヴァーユ）の姿で動かれるお方として讃えられる。

第80節は、アマーニ、マーナダ、マーニャ、ローカスヴァーミー、トリローカドリット、スメーダーハ、メーダジャ、ダニャ、サティャメーダーハ、ダラーダラという御名を明らかにする。「アマーニ」は純粋な意識の本性として、アートマンでないものに対して自己同一化するという感覚をもたないお方である。「マーナダ」は、マーヤーによって非我に自己の感覚を生じさせるお方、あるいは帰依者に尊敬と恩寵を授けられるお方である。「マーニャ」は全ての者が礼拝すべき、全ての神の神であるゆえに、崇敬されるべきお方である。「ローカスヴァーミー」は十四の世界の全ての主であるお方である。「トリローカドリット」は三つの世界の全てを支えられるお方である。「スメーダーハ」は偉大で利益をもたらす知性をもつお方である。「メーダジャ」はヤーガ（供犠の一種）から生じられたお方である。「ダニャ」は全ての目的を達成し、ゆえに完全に満ち足りているお方である。「サティャメーダーハ」は知性が常に実を結ぶお方である。「ダラーダラ」はアーディシェーシャのような部分（一部）を通して、世界を支えられるお方として讃えられる。

第81節は、テジョヴリシャ、ディュティダラ、サルヴァシャストラブリタン・ヴァラ、プラグラハ、ニグラハ、ヴィャグラ、ナイカシュリンガ、ガダーグラジャという御名を明らかにする。「テジョヴリシャ」は太陽の姿をとって、常に雨を降らせられるお方である。「ディュティダラ」は本性がいつも輝かしいお方である。「サルヴァシャストラブリタン・ヴァラ」は、武器を携えるあらゆる者の中で最も優れたお方である。「プラグラハ」は帰依者の供物を大いなる喜びをもって受け入れられるお方である。「ニグラハ」は全てを制御し、最終的に解消されるお方である。「ヴィャグラ」は終わり（アグラ）をもたないお方、あるいは帰依者の祈りを叶えることに常に注意深いお方である。「ナイカシュリンガ」は宇宙の猪ヴァラハとして四本の角をもつお方と言われる。「ガダーグラジャ」は、ニガダ（マントラ）によって最初に示されたお方、あるいはガダの兄であるお方として讃えられる。

第82節は、チャトゥルムールティ、チャトゥルバーフ、チャトゥルヴューハ、チャトゥルガティ、チャトゥルートマー、チャトゥルバーヴァ、チャトゥルヴェーダヴィド、エーカパートという御名を明らかにする。「チャトゥルムールティ」は四つの相、すなわちヴィラート、スートラートマン、アヴィャークリタ、トゥリーヤをもつお方である。あるいは白、赤、黄、黒の四つの角をもつお方である。「チャトゥルバーフ」は、ヴァースデーヴァが常にそう描写されるように、四本の腕をもつお方である。「チャトゥルヴューハ」は四つの顕現、すなわちヴァースデーヴァ、サンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダをもつお方である。「チャトゥルガティ」は、聖典によって定められた四つのアーシュラマと四つのヴァルナが、究極の目的として求めるお方である。「チャトゥルートマー」は、その自己が特別に力に満ち、執着、敵意、制限から自由なお方である。「チャトゥルバーヴァ」は、ダルマ、アルタ、カーマ、モークシャという四つの人生の目的が、そこから生じたお方である。「チャトゥルヴェーダヴィド」は四つのヴェーダの真の意味を理解されるお方である。「エーカパート」は、ただ一つのパーダ（足、あるいは顕現）をもつお方であり、その超越的な一性を示すお方として讃えられる。

第83節は、サマーヴァルタ、アニヴリッターートマー、ドゥルジャヤ、ドゥラティクラマ、ドゥルラバ、ドゥルガマ、ドゥルガ、ドゥラーヴァーサ、ドゥラーリハーという御名を明らかにする。「サマーヴァルタ」は輪廻の車輪を効果的に回されるお方である。「アニヴリッターートマー」は遍在するゆえに、いかなるものからも、いかなる場所からも離れることのないお方である。「ドゥルジャヤ」は征服されることのないお方である。「ドゥラティクラマ」は、その命令に逆らうことを、太陽などの天界の存在さえ恐れて敢えてしないお方である。「ドゥルラバ」は、培うこと自体が難しいバクティによって得られるお方である。「ドゥルガマ」は到達することが難しいお方として讃えられる。「ドゥルガ」は様々な障害によって、到達が困難にされるお方である。「ドゥラーヴァーサ」は、ヨーギーがサマーディにおいて、ごく苦労してようやく心の中に住まわせることのできるお方である。「ドゥラーリハー」はアスラなど敵対する者たちを滅ぼされるお方として讃えられる。

第84節は、シュバーンガ、ローカサーランガ、スタントゥ、タントゥヴァルダナ、インドラカルマー、マハーカルマー、クリタカルマー、クリターガマという御名を明らかにする。「シュバーンガ」は瞑想するにきわめて吉祥な姿をもつお方である。「ローカサーランガ」は、サーランガ（蜜蜂）のように世界から精髄を集めるお方である。「スタントゥ」は、この無限に広がる宇宙が主のものであるゆえに、主はスタントゥ（美しい織物）と呼ばれる。「タントゥヴァルダナ」は、この世界の織物を広げることも縮めることもできるお方である。「インドラカルマー」は、インドラの行為のように、極めて称賛に値し、優れた行いをされるお方である。「マハーカルマー」は、アーカーシャなどの偉大な元素が結果として生じたお方である。「クリタカルマー」は全てを成し遂げ、もはや成すべきことが何もないお方である。「クリターガマ」はヴェーダという形で、アーガマを示されたお方として讃えられる。

第85節は、ウドバヴァ、スンダラ、スンダ、ラトナナーバ、スローチャナ、アルカ、ヴァージャサナ、シュリンギー、ジャヤンタ、サルヴァヴィジャイーという御名を明らかにする。「ウドバヴァ」は、ご自身の意志のみに従って、偉大で気高い化身をとられるお方である。「スンダラ」は全ての者を魅了する優雅な美しさをもつお方である。「スンダ」は極めて優しい心で知られるお方である（ウンダナ）。「ラトナナーバ」は、ラトナは美を意味し、その臍が極めて美しいお方である。「スローチャナ」は、全てを知る輝かしい眼をもつお方である。「アルカ」は、ブラフマーなど礼拝の対象となる存在からさえ礼拝されるお方である。「ヴァージャサナ」は、彼に乞う者にヴァージャ（食物）を授けるお方である。「シュリンギー」はプララヤの時に、目立つ角をもつ魚の姿をとられたお方である。「ジャヤンタ」は敵を容易に征服されるお方として讃えられる。「サルヴァヴィジャイー」は、主がサルヴァヴィット（全知）であり、執着や怒りのような内なる力、またヒラニヤークシャのような外なる敵の、全てを征服するジャイー（勝者）であるお方である。

第86節は、スヴァルナビンドゥ、アクショービャ、サルヴァヴァーギーシュヴァレーシュヴァラ、マハーフラダ、マハーガルタ、マハーブータ、マハーニディという御名を明らかにする。「スヴァルナビンドゥ」は、その肢体（ビンドゥ）が黄金に等しい輝きをもつお方である。「アクショービャ」は執着や嫌悪、感覚の対象、またアスラたちによっても決して乱されないお方である。「サルヴァヴァーギーシュヴァレーシュヴァラ」は、ブラフマーを含む学問の全ての主の主であるお方である。「マハーフラダ」は、至福の本性であるパラマートマンであるがゆえに、大いなる湖（フラダ）と呼ばれる。そこでヨーギーたちは観想のうちに至福の湖に身を浸し、偉大な歓喜を得る。「マハーガルタ」は、そのマーヤーが偉大な穴のように渡りがたいお方である。「マハーブータ」は過去・現在・未来の三つの時間によって分割されないお方である。「マハーニディ」は偉大なるもの（マハーン）であり、最も貴重な宝（ニディ）として、全ての偉大な元素がその支えを得ているお方として讃えられる。

第87節は、クムダ、クンダラ、クンダ、パルジャニャ、パーヴァナ、アニラ、アムリターシャ、アムリタヴァプ、サルヴァジュニャ、サルヴァトームカという御名を明らかにする。「クムダ」は、クとは大地を意味し、大地の重荷を取り除いて喜びを与えられるお方である。「クンダラ」は、クンダ（ジャスミン）の花のように清らかな祝福を授けられるお方である。「クンダ」は、その肢体がジャスミンのように美しいお方である。「パルジャニャ」は雲のように、三つのタパス（苦しみ）、すなわち心理的、物質的、霊的な原因による苦しみを消し去り、望むものすべてを降り注がれるお方である。「パーヴァナ」は、その御名を思い出すだけで帰依者が清浄を得るお方である。「アニラ」は、いかなる動機や条件づけもないお方である。また、決して眠られず、常に目覚めているお方とも言われる。「アムリターシャ」は、その本性である不死の至福を味わわれるお方である。「アムリタヴァプ」は、その姿が不死で朽ちることのないお方である。「サルヴァジュニャ」は全てを知るお方である。「サルヴァトームカ」は至る所に顔をもつお方として讃えられる。

第88節は、スラブハ、スヴラタ、シッダ、シャトルジット、シャトルターパナ、ニャグローダ、ウドゥンバラ、アシュヴァッタ、チャーヌーラーンドラ・ニシューダナという御名を明らかにする。「スラブハ」は、葉、花、果実のような些細なものでも、信愛をもって捧げれば容易に得られるお方である。「スヴラタ」は清らかな供物を喜ばれるお方、あるいは単なる証人として、享受されないお方である。「シッダ」は、目的が常に成就され、全能で、他のいかなる意志によっても妨げられないお方である。「シャトルジット」は、悪のあらゆる力を征服されたお方である。「シャトルターパナ」は、デーヴァの敵を滅ぼされるお方である。「ニャグローダ」は、全てを超えて立ちながら、しかも下へと伸びていく、顕れたすべての根源であるお方として記憶される。「ウドゥンバラ」は、至高の原因として「天の上」にある、すなわち全てより優れたお方と言われる。「アシュヴァッタ」は、翌日まで続かないもの、すなわち絶えず変化する宇宙がその姿であるお方である。「チャーヌーラーンドラ・ニシューダナ」は、アーンドラ族の勇猛な戦士チャーヌーラを滅ぼされたお方として讃えられる。

第89節は、サハスラールチ、サプタジフヴァ、サプタイダー、サプタヴァーハナ、アムールティ、アナガ、アチンティャ、バヤクリット、バヤナーシャナという御名を明らかにする。「サハスラールチ」は、無数の光線（アルチス）をもつお方である。「サプタジフヴァ」は、火としてのお顕れにおいて、七つの炎の舌をもつと見なされるお方として讃えられる。「サプタイダー」は、火の本性をもつ主が七つのエーダー（輝きの形）をもつお方である。「サプタヴァーハナ」は、太陽（スーリヤ）の姿をとられた主が、七頭の馬を乗り物とされるお方である。「アムールティ」は、粗大な物理的形をもたないお方、形なき純粋な意識であるお方である。「アナガ」は罪も苦しみもないお方である。「アチンティャ」は、いかなる認識の基準によっても規定されえないお方であり、全ての認識を証明する証人たる自己そのものであるお方である。「バヤクリット」は、悪の道を歩む者には恐れを生じさせ、あるいは全ての恐れの根を断ち切られるお方である。「バヤナーシャナ」は、善なる者の恐れを滅ぼされるお方として讃えられる。

第90節は、アヌ、ブリハット、クリシャ、スタウラ、グナブリット、ニルグナ、マハーン、アドリタ、スヴァドリタ、スヴァースヤ、プラグヴァンシャ、ヴァンシャヴァルダナという御名を明らかにする。「アヌ」は極めて微細なお方である。「ブリハット」は広大で力強いお方として讃えられる。「クリシャ」は非物質的であり、プラクリティの全ての実体を超えたお方である。「スタウラ」は、全ての内なる遍在者として、比喩的な意味で粗大（スタウラ）と言われるお方である。「グナブリット」は、創造、維持、解消を行うサットヴァ、ラジャス、タマスという三つのグナを支えられるお方である。「ニルグナ」は、プラクリティのグナをもたないお方である。「マハーン」は偉大なお方と称される。「アドリタ」は、大地（プリティヴィー）など、全ての支える力の支えであるにもかかわらず、外からの何ものにも支えられないお方である。「スヴァドリタ」は、ご自身によってのみ支えられるお方である。「スヴァースヤ」は、蓮の花の内側のように、美しく、ほのかに赤みを帯びた顔をもつお方である。「プラグヴァンシャ」は、主の「系譜」（世界の体系）が、いかなる先行する原因にも先立たれず、ただお一人が究極であるお方として讃えられる。「ヴァンシャヴァルダナ」は、ご自身の御子である世界の体系を増大させ、あるいは解消されるお方として讃えられる。

第91節は、バーラブリット、カティタ、ヨーギー、ヨーギーシャ、サルヴァカーマダ、アーシュラマ、シュラマナ、クシャーマ、スパルナ、ヴァーユヴァーハナという御名を明らかにする。「バーラブリット」はアナンタ（アーディシェーシャ）の姿をとって大地の重みを担われるお方である。「カティタ」はヴェーダが最高のものとして語り、全てのヴェーダがその主について語るお方である。「ヨーギー」は、ここでのヨーガはジュニャーナ（知識）を意味し、それによって到達されるお方である。あるいは、常にパラマートマーである自己に確立されたお方である。「ヨーギーシャ」は、通常のヨーギーが障害によって道を外れるのに対し、ヨーガすなわち自己知から決して揺らがれないお方である。「サルヴァカーマダ」は、あらゆる望みの果報を授けられるお方である。「アーシュラマ」は、サンサーラの森をさまよう全ての者に安息を授けられるお方である。「シュラマナ」は、識別の智慧を用いずに生きる者に苦難をもたらされるお方である。「クシャーマ」は、全存在の衰退と解消をもたらされるお方である。「スパルナ」は、サンサーラの木として顕れた主が、チャンダス（ヴェーダの詩句）という見事な葉をもつお方である。「ヴァーユヴァーハナ」は、その畏れによってヴァーユ（風）が全存在を運ぶお方として讃えられる。

第92節は、ダヌルダラ、ダヌルヴェーダ、ダンダ、ダマイター、ダマ、アパラージタ、サルヴァサハ、ニヤンター、アニヤマ、アヤマという御名を明らかにする。「ダヌルダラ」は、ラーマとして大弓を振るわれたお方である。「ダヌルヴェーダ」は、ダシャラタの子ラーマとして、弓術（ダヌルヴェーダ）の学を修められたお方として讃えられる。「ダンダ」は、全ての懲罰者の中で懲罰そのものであるお方である。「ダマイター」は、ヤマそして王として、悪しき者に罰を与えられるお方である。「ダマ」は、正義に基づく規律の結果として、人々の中の自己抑制であるお方である。「アパラージタ」は、いかなる敵によっても決して敗れないお方である。「サルヴァサハ」は、全ての行い（カルマ）に熟達し、全てを平静に耐え忍ばれるお方である。「ニヤンター」は、一人ひとりをそれぞれの務めに任じられるお方である。「アニヤマ」は、外からいかなる法も課されず、全てを統べるご自身であるお方である。「アヤマ」は、ヤマが力を及ぼせないお方、すなわち死をもたないお方として讃えられる。

第93節は、サットヴァヴァーン、サーットヴィカ、サティヤ、サティャダルマパラーヤナ、アビプラーヤ、プリヤールハ、アルハ、プリヤクリット、プリーティヴァルダナという御名を明らかにする。「サットヴァヴァーン」は、勇猛、武勇、堅忍などの力づける徳をもつお方である。「サーットヴィカ」は、本質的にサットヴァ・グナに確立されたお方である。「サティヤ」は、善なる人々の内に真に現存し、そこに確立されたお方である。「サティャダルマパラーヤナ」は、真実と正義のあらゆる面の揺るぎない基盤であるお方である。「アビプラーヤ」は、人生の究極の価値（プルシャールタ）を求める者たちが希求されるお方である。「プリヤールハ」は、自分にとって最も大切なものが、ふさわしく捧げられるお方である。「アルハ」は、礼拝のあらゆる材料と儀礼によって礼拝されるに値するお方である。「プリヤクリット」は、愛されるに値するだけでなく、礼拝する者たちにとって善く、愛しいことを実際に行われるお方である。「プリーティヴァルダナ」は、帰依者の喜びと信愛を増大させられるお方として讃えられる。

第94節は、ヴィハーヤサガティ、ジョーティ、スルチ、フタブクク、ヴィブー、ラヴィ、ヴィロチャナ、スーリヤ、サヴィター、ラヴィロチャナという御名を明らかにする。「ヴィハーヤサガティ」は、ヴィシュヌパダと呼ばれる最高の領域の中を動かれ、またそれを支えられるお方である。「ジョーティ」は、自ら輝く意識の光であり、自己と他の全てのものを顕らかにするお方である。「スルチ」は、その輝き（ルチ）、すなわち意志が極めて魅力的な性質をもつお方である。「フタブク」は、全ての供犠において、どの神に捧げられた供物も受け取られるお方である。「ヴィブー」は、遍在するお方、あるいは三つの世界全ての主であるお方である。「ラヴィ」は、太陽の姿で全てのラサ（液体）を吸い上げられるお方である。「ヴィロチャナ」は、様々な仕方で輝かれるお方である。「スーリヤ」は、太陽においてシュリー（輝き）を生じさせるお方、あるいはアグニ（火）がスーリヤと呼ばれるお方である。「サヴィター」は、全ての世界を生み出される（プラサヴァ）お方である。「ラヴィロチャナ」は、太陽を眼とされるお方として讃えられる。

第95節は、アナンタ、フタブク、ボークター、スカダ、ナイカジャ、アグラジャ、アニルヴィンナ、サダーマルシー、ローカーディシュターナム、アドブタという御名を明らかにする。「アナンタ」は、永遠であり、遍在し、空間と時間によって規定されえないお方である。「フタブク」は、火の供犠において捧げられるものを食べられるお方である。「ボークター」は、無感覚なプラクリティが体験の対象となるお方である。「スカダ」は、帰依者に解脱（モークシャ）を授けられるお方である。「ナイカジャ」は、ダルマを守るために幾度も生まれられるお方である。「アグラジャ」は、他の全てに先立って生まれられたお方、すなわちヒラニヤガルバである。「アニルヴィンナ」は、全ての苦しみを離れ、妨げられることなく全ての望みを成就されたお方である。「サダーマルシー」は、善なる人々に対して常に忍耐強く寛容であるお方である。「ローカーディシュターナム」は、ご自身の拠り所をもたないにもかかわらず、三つの世界全てを支えられるブラフマンであるお方として讃えられる。「アドブタ」は、不思議で驚くべき存在であるお方である。

第96節は、サナート、サナータナタマ、カピラ、カピ、アヴヤヤ、スヴァスティダ、スヴァスティクリット、スヴァスティ、スヴァスティブク、スヴァスティダクシナという御名を明らかにする。「サナート」は、長大な時間を示す語であり、時間そのものが至高の存在の顕現であるお方である。「サナータナタマ」は、全ての原因であり、一般に永遠とされるブラフマーなどよりもさらに古いお方である。「カピラ」は、海の底にある赤みを帯びた地下の火、あるいは神聖な知識を体現した聖者カピラの名であるお方である。「カピ」は、カは水を意味し、太陽の姿によって全ての水を飲み込み、吸収されるお方である。「アヴヤヤ」は、プララヤにおいて、全世界がそこに損なわれることなく溶けいるお方である。「スヴァスティダ」は、帰依者に吉祥なものを授けられるお方である。「スヴァスティクリット」は、善いものを授けるために働かれるお方である。「スヴァスティ」は、至福に満ちた吉祥な姿をもつお方である。「スヴァスティブク」は、上なるスヴァスティ（吉祥）を享受されるお方、あるいは帰依者の福祉を守られるお方である。「スヴァスティダクシナ」は、その恩寵によってスヴァスティ（吉祥）を増大させられるお方として讃えられる。

第97節は、アラウドラ、クンダリー、チャクリー、ヴィクラミー、ウールジタ・シャーサナ、シャブダーティガ、シャブダサハ、シシラ、シャルヴァリーカラという御名を明らかにする。「アラウドラ」は、行為、執着、怒りがラウドラであり、全ての願いが満たされた主は執着と怒りから離れている、ゆえにアラウドラである。「クンダリー」は、とぐろを巻いたもの、すなわちアーディシェーシャの姿をとられたお方として讃えられる。「チャクリー」は、マナス（心）を表す円盤スダルシャナを、全世界を守るために携えられるお方である。「ヴィクラミー」は、ヴィクラマが歩みを進めることであり、また大いなる勇気と武勇をも意味するお方である。「ウールジタ・シャーサナ」は、シュルティとスムリティの形をとった、その命令が極めて崇高なお方である。「シャブダーティガ」は、言葉によって捉えられる特徴を一切もたないがゆえに、いかなる音によっても指し示されえないお方である。「シャブダサハ」は、全てのヴェーダの究極の意味であるお方である。「シシラ」は、物質的、心理的、霊的という三種の世俗の火に焼かれる者にとって、涼やかな避難所であるお方である。「シャルヴァリーカラ」は、束縛にある者にとってアートマンが夜（シャルヴァリー）のように見え、悟った者にとって輪廻が夜のように見えるが、主はその両者のためにこの「超越の夜」を生じさせるお方として讃えられる。

第98節は、アクルーラ、ペーシャラ、ダクシャ、ダクシナ、クシャミナーン・ヴァラ、ヴィドヴァッタマ、ヴィータバヤ、プニャシュラヴァナ・キールタナという御名を明らかにする。「アクルーラ」は、残酷さのないお方である。「ペーシャラ」は、行為、心、言葉、身体において美しく優雅なお方である。「ダクシャ」は、成熟し、力強く、全てを効果的に行うお方、極めて有能なお方である。「ダクシナ」は、巧みで熟達したお方であり、前の名とは別の角度から同じ意味を示すお方である。「クシャミナーン・ヴァラ」は、忍耐強い者の中で最も優れたお方であり、忍耐で知られる全てのヨーギーよりも忍耐強いお方である。「ヴィドヴァッタマ」は、全てのものについて比べるものなき、あらゆるものを包括する知識をもつお方である。「ヴィータバヤ」は、永遠に自由であり、全ての主であるゆえに、輪廻の生への恐れから自由なお方である。「プニャシュラヴァナ・キールタナ」は、その御名を聞き、歌うことが大いに功徳あることとなるお方として讃えられる。

第99節は、ウッターラナ、ドゥシュクリティハー、プニャ、ドゥッスヴァプナナーシャナ、ヴィーラハー、ラクシャナ、サンタ、ジーヴァナ、パリヤヴァスティタという御名を明らかにする。「ウッターラナ」は、衆生をサンサーラの大海の彼岸へと渡されるお方である。「ドゥシュクリティハー」は、悪しき行為の悪い果報を消し去られるお方、あるいは悪事を行う者を滅ぼされるお方である。「プニャ」は、御名を思い出し礼拝する者に、聖性を授けられるお方である。「ドゥッスヴァプナナーシャナ」は、礼拝され瞑想されるとき、危険を予告する悪夢から救われるお方である。「ヴィーラハー」は、ジーヴァを束縛から解き放ち、解脱を授けて輪廻の道から救われるお方である。「ラクシャナ」は、サットヴァ・グナを備えて、三つの世界全てを守られるお方である。「サンタ」は、善き道を歩む者はサンタ（善人）と呼ばれ、主はその本性そのものであるお方である。「ジーヴァナ」は、プラーナとして全ての生きものの生命を支えられるお方である。「パリヤヴァスティタ」は、この宇宙の至る所に遍在し続けられるお方として讃えられる。

第100節は、アナンタルーパ、アナンタシュリー、ジタマンユ、バヤーパハ、チャトゥラシュラ、ガビーラートマー、ヴィディシャ、ヴィャーディシャ、ディシャという御名を明らかにする。「アナンタルーパ」は、あらゆるものを包括するこの宇宙の内に住まわれるゆえに、無限の姿をもつお方である。「アナンタシュリー」は、その栄光（シュリー）が無限であるお方である。「ジタマンユ」は、怒りを克服されたお方である。「バヤーパハ」は、サンサーラから生じる生きものの恐れを滅ぼされるお方である。「チャトゥラシュラ」は、正しいお方であり、ジーヴァにそのカルマの果報を授けられるお方である。「ガビーラートマー」は、その本性を測り知ることのできないお方である。「ヴィディシャ」は、それぞれの能力に応じて、異なる形の人々にカルマの様々な果報を分け与えられるお方である。「ヴィャーディシャ」は、インドラや他の神々に、その多様な務めに応じて指示を与えられるお方である。「ディシャ」は、ヴェーダの形で、様々な存在に儀式的行為の果報を授けられるお方として讃えられる。

第101節は、アナーディ、ブールブヴァハ、ラクシュミー、スヴィーラ、ルチラーンガダ、ジャナナ、ジャナジャンマーディ、ビーマ、ビーマパラークラマという御名を明らかにする。「アナーディ」は、全ての究極の原因として、始まりをもたないお方である。「ブールブヴァハ」は、「ブー」は支えを意味し、大地をさえ支えるお方、すなわちその大地が全てを支える、その支えであるお方である。「ラクシュミー」は、大地の全ての吉祥の授け手であり、また大地の支え手であるお方である。「スヴィーラ」は、多くの輝かしい顕れの仕方をもつお方である。「ルチラーンガダ」は、極めて魅力的な腕輪を身に着けられるお方である。「ジャナナ」は、全ての生きとし生けるものを生み出されるお方である。「ジャナジャンマーディ」は、身体をもつに至るジーヴァの生起の根本原因であるお方である。「ビーマ」は、畏敬と恐れの原因であるお方である。「ビーマパラークラマ」は、化身における力と勇気が、アスラにとって恐怖の原因となったお方として讃えられる。

第102節は、アーダーラニラヤ、アダーター、プシュパハーサ、プラジャーガラ、ウールドヴァガ、サトパターチャーラ、プラーナダ、プラナヴァ、パナという御名を明らかにする。「アーダーラニラヤ」は、五大元素（空、風、火、水、地）という基本的な支えの全てを支えられるお方である。「アダーター」は、ご自身が支えであり、ゆえに外からの支えを必要とされないお方である。「プシュパハーサ」は、宇宙としての顕現が、蕾が花を開く微笑に似ているお方である。「プラジャーガラ」は、特に目覚めているお方、すなわち永遠の覚醒そのものであるお方である。「ウールドヴァガ」は、全てより上におられるお方である。「サトパターチャーラ」は、善なる人々の行いに常に従われるお方である。「プラーナダ」は、パリークシットの場合のように、死者に生命を取り戻されるお方である。「プラナヴァ」は、ブラフマンの顕れる音の象徴であるプラナヴァ（オーム）であり、プラナヴァと不可分に結ばれているゆえにそう呼ばれるお方である。「パナ」は、取引を意味する語根に由来し、全ての者にそのカルマに応じてカルマの果報を授けられるお方として讃えられる。

第103節は、プラマーナム、プラーナニラヤ、プラーナブリット、プラーナジーヴァナ、タットヴァム、タットヴァヴィド、エーカートマー、ジャンマムリトゥジャラーティガという御名を明らかにする。「プラマーナム」は、純粋な意識そのものとして、自ら証明されるお方である。「プラーナニラヤ」は、プラーナの住処であり、プラーナが溶けいる根拠であるお方である。「プラーナブリット」は、食物（アンナ）が栄養を与えるように、プラーナを力づけられるお方である。「プラーナジーヴァナ」は、プラーナ、アパーナなどと呼ばれるヴァーユによって、人間を生かし続けられるお方である。「タットヴァム」は、アムリタ、サティヤ、パラマールタなどの語と同じく、ブラフマンを意味するお方である。「タットヴァヴィド」は、ご自身の真の本性を知られるお方である。「エーカートマー」は、全ての存在において唯一の存在であり、霊（アートマン）であるお方である。「ジャンマムリトゥジャラーティガ」は、誕生、存在、成長、変化、衰え、死という六種の変化を被ることなく、存在し続けられるお方として讃えられる。

第104節は、ブールブヴァハスヴァルタル、ターラ、サヴィター、プラピターマハ、ヤジュニャ、ヤジュニャパティ、ヤジュヴァー、ヤジュニャーンガ、ヤジュニャヴァーハナという御名を明らかにする。「ブールブヴァハスヴァルタル」は、三つのヴィャーフリティ、すなわちブー、ブヴァ、スヴァ（大地、中間界、天界）がヴェーダの本質であり、それらが生じる木（タル）であるお方である。「ターラ」は、ジーヴァがサンサーラの大海を渡るのを助けられるお方である。「サヴィター」は、全世界を生み出されるお方である。「プラピターマハ」は、ブラフマーの父であり、ゆえに全ての者の祖父であるお方である。「ヤジュニャ」は、ヤジュニャの姿をとられるお方である。「ヤジュニャパティ」は、全てのヤジュニャを守り、その主であるお方である。「ヤジュヴァー」は、ヤジュニャを行う者として顕れられるお方である。「ヤジュニャーンガ」は、猪の姿をとられた宇宙の身体の全ての部分が、ヤジュニャの各部分と同一視されるお方である。「ヤジュニャヴァーハナ」は、様々な果報を実らせるヤジュニャを支えられるお方として讃えられる。

第105節は、ヤジュニャブリット、ヤジュニャクリット、ヤジュニー、ヤジュニャブク、ヤジュニャサーダナ、ヤジュニャーンタクリット、ヤジュニャグヒャム、アンナム、アンナーダという御名を明らかにする。「ヤジュニャブリット」は、全てのヤジュニャを守り支えられるお方である。「ヤジュニャクリット」は、世界の始まりと終わりにヤジュニャを行われるお方である。「ヤジュニー」は、主であり、ヤジュニャの主であるお方である。「ヤジュニャブク」は、ヤジュニャを享受し守られるお方である。「ヤジュニャサーダナ」は、ヤジュニャが至る道であるお方、すなわち手段であり、同時に目的でもあるお方である。「ヤジュニャーンタクリット」は、ヤジュニャの終わりであり、その果報であるお方である。「ヤジュニャグヒャム」は、全てのヤジュニャの本質である、知のヤジュニャ（ジュニャーナ・ヤジュニャ）であるお方である。「アンナム」は、生きとし生けるものに食べられるものであり、あるいは食物として、全ての者を満たし遍く行き渡るお方である。「アンナーダ」は、全世界を食物として食べるお方であり、「エーヴァ（まさに）」が添えられているのは、主がアンナそのもの、すなわち食物そのものでもあることを示すお方として讃えられる。

第106節は、アートマヨーニ、スヴァヤンジャータ、ヴァイカーナ、サーマガーヤナ、デーヴァキーナンダナ、スラシュター、クシティーシャ、パーパナーシャナという御名を明らかにする。「アートマヨーニ」は、全ての源であり、宇宙にとって自分自身以外に質料因がないお方である。「スヴァヤンジャータ」は、道具因でもあるお方、すなわち自ら生じ、他によって存在させられることのないお方である。「ヴァイカーナ」は、独特の姿（ヴァラハ、宇宙の猪）において大地を掘り起こされたお方である。「サーマガーヤナ」は、サーマの詠唱によって唱えられ、歌われるお方である。「デーヴァキーナンダナ」は、クリシュナの化身においてデーヴァキーの御子であるお方である。「スラシュター」は、全世界の創造主であるお方である。「クシティーシャ」は、世界の主、ここではラーマを示すお方である。「パーパナーシャナ」は、ご自身を礼拝し、瞑想し、思い起こし、讃歌を歌う者の罪を滅ぼされるお方として讃えられる。

第107節は、シャンカブリット、ナンダキー、チャクリー、シャールンガダンヴァー、ガダーダラ、ラターンガパーニ、アクショービャ、サルヴァプラハラナーユダという御名を明らかにする。「シャンカブリット」は、タマサ・アハンカーラを表すパーンチャジャニヤという法螺貝を持たれるお方である。そこから五大元素が生じた。「ナンダキー」は、ヴィディヤー（霊的な悟り）を表す剣ナンダカを持たれるお方である。「チャクリー」は、ラジャサ・アハンカーラを表す円盤スダルシャナを持たれるお方である。そこからインドリヤ（諸感官）が生じた。「シャールンガダンヴァー」は、シャールンガの弓を振るわれるお方として讃えられる。「ガダーダラ」は、ブッディ（知性）の範疇を表す棍棒カウモダキーを持たれるお方である。「ラターンガパーニ」は、その手に車輪（チャクラ）を持たれるお方である。「アクショービャ」は、上に述べた全ての武器を制御し、何ものによっても乱されることのないお方である。「サルヴァプラハラナーユダ」は、接触し打撃するために用いられる全てのものが主の武器であり、その武器庫が無限であるお方である。

第108節は、千の御名を完成させ、最後の祈りをもってこのストートラを結ぶ結句である。サルヴァプラハラナーユダという御名を繰り返し、聖なる礼拝の言葉「オーム、ナマハ」で結ばれる。そして結びの祈りとして、ヴァナマーラー（森の花輪）を身につけ、棍棒（ガダー）、シャールンガの弓、法螺貝（シャンカ）、円盤（チャクラ）、剣ナンダカを携え、ヴィシュヌ、ヴァースデーヴァとして知られる栄光あるナーラーヤナ主が、我らを守り護られんことを祈る。