ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥ, ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿನ ಒಡೆಯ

ಹೇಮಚಂದ್ರರ ತ್ರಿಷಷ್ಟಿಶಲಾಕಾಪುರುಷಚರಿತದ ನಾಲ್ಕನೇ ಪರ್ವ, ಮೊದಲ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವ ಜೈನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು, ಗಂಗಾ ತೀರದ ಸಮೀಪವಿದ್ದ ಸಿಂಹಪುರಿ ಎಂಬ ನಗರವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ನೆಲವು ನಂತರ ಸಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧರ ಮೊದಲ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ವಂಶದ ರಾಜ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ರಾಣಿ ವಿಷ್ಣಾದೇವಿ ಈ ಯುಗದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು.

ಇಂತಹ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯಂತೆಯೇ, ರಾಣಿ ಮೊದಲು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಶುಭ ಸ್ವಪ್ನಗಳನ್ನು ಕಂಡರು; ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾಧನೆಯ ಆತ್ಮ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿರುವುದರ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಜೈನ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಇವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಜನ್ಮಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಈ ಕನಸುಗಳು, ಮಗು ನಿಜವಾಗಿ ಜನಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಮುಂಚೆಯೇ, ಸಿಂಹಪುರಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನಲ್ಲ, ಅಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲಿದೆ ಎಂದು ರಾಜಸಭೆಗೆ ತಿಳಿಸಿದವು.

ಆ ಶಿಶುವಿಗೆ 'ಶ್ರೇಯಸ್' ಎಂಬುದರಿಂದ ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು; ಶ್ರೇಯಸ್ ಎಂದರೆ ಪರಮ ಒಳಿತು. ಕೆಲವು ತೀರ್ಥಂಕರರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಸಂಗದಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ ಅಲ್ಲದೆ, ಈ ಹೆಸರು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ; ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಅವರ ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಜೈನ ಸ್ಮರಣೆ ಆರೋಪಿಸುವ ಅಪಾರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಶುಭತ್ವಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಯ್ಕೆಯಾಯಿತು.

ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದಿಂದ ಸಿಂಹಪುರಿಯನ್ನು ಆಳಿದರು; ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆ, ಸಿಂಹಾಸನವೇರುವ ಮುನ್ನವೇ ಅವರ ಹೆಸರು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ ಒಳಿತಿಗೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವರ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜೆಗಳು ಸ್ಥಿರ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ನ್ಯಾಯನಿಷ್ಠ ಆಡಳಿತಗಾರನಿಂದ ಏನು ಸಾಧ್ಯವೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನಂತರದ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಇದನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿತು.

ಆದರೂ, ಅವರಿಗೆ ಮುಂಚಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರರಂತೆಯೇ, ಲೌಕಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವೂ ದೀರ್ಘ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತಾಣವೇ ಹೊರತು ಅದೇ ಅಂತಿಮ ಗಮ್ಯವಲ್ಲ. ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರು ಸನ್ಯಾಸ ವ್ರತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ತಮ್ಮ ಸಿಂಹಾಸನ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು; ತಮ್ಮ ಹೆಸರು ಆಚರಿಸಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಯಾವ ರಾಜ್ಯವೂ ನೀಡಲಾಗದ ಶಿಸ್ತಿನ ಮೂಲಕವೇ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಬಲ್ಲದು ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತಿದ್ದರು.

ಅವರು ದೀರ್ಘ ಉಪವಾಸ, ವಿಸ್ತೃತ ಮೌನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪದ ಮೇಲಿನ ಅವಿರತ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡರು; ರಾಜಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಎಂದೂ ಕೇಳದಷ್ಟು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಶಿಸ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಅವರು ತಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದ್ದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪದರ ಪದರವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು; ಕೊನೆಗೆ ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಕಾದಿದ್ದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ಏನೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ.

ಈ ನಿರಂತರ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರು ಕೇವಲಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು; ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸರ್ವಜ್ಞ ಜ್ಞಾನ. ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೆಸರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ನಿಜವಾದ ಪೂರ್ಣತೆ ಈ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದ್ದ ವಾಗ್ದಾನವು, ದಶಕಗಳ ಶಿಸ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಪರಿಶೀಲಿತ ವಾಸ್ತವವಾಯಿತು.

ತೀರ್ಥಂಕರರಾಗಿ ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರು ತಮ್ಮ ಉಳಿದ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸಮ್ಯಕ್ ದರ್ಶನ, ಸಮ್ಯಕ್ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಮ್ಯಕ್ ಚಾರಿತ್ರ್ಯ ಎಂಬ ತ್ರಿವಿಧ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು; ಈ ಯುಗದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರರೂ ಯಾವುದಾದರೂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಿದ ತಳಹದಿ ಇದೇ. ತಮ್ಮ ಸ್ವರ ಮೌನವಾದ ನಂತರವೂ ಬೋಧನೆ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಅವರು ಗಣಧರರನ್ನು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು; ಅವರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗದ ಸಾಧಕರಿಗೂ ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಪರಮ ಒಳಿತು ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು.

ಅವರ ಜೀವನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸಿತು: ಅವರ ಹೆಸರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಪರಮ ಒಳಿತು, ಸರಿಯಾದ ಬಿರುದಿನೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದಲೇ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿ ಬರುವ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ಜೀವಮಾನವಿಡೀ ಸತತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಗಳಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿ. ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರಂತಹ ಉನ್ನತ ಹೆಸರಿಗೂ ಸಹ, ಇತರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರರೂ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೊದಲು ಕೈಗೊಂಡ ತ್ಯಾಗ, ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಅಗತ್ಯವಾಯಿತು.

ಜೈನ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರು ಘೇಂಡಾಮೃಗದ ಲಾಂಛನದಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪೀಠದ ಕೆಳಗೆ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಯುಗದ ಹಲವು ತೀರ್ಥಂಕರರಿಗೆ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಆರೋಪಿಸುವ ಸುವರ್ಣ ವರ್ಣದಿಂದಲೂ ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಗುರುತುಗಳು, ಜೈನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಅನೇಕ ತೀರ್ಥಂಕರರ ನಡುವೆ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಭಕ್ತರು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲು ನೆರವಾಗುತ್ತವೆ.

ಸಿಂಹಪುರಿ ಸಾರನಾಥದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಇಂದು ಆ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವವರಿಗೆ ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರ ಕಥೆ ಅಪೂರ್ವ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನ, ಸನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಉಪದೇಶಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅದೇ ನೆಲವು, ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ ಬುದ್ಧರು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಸ್ಥಳವಾಯಿತು. ಸಾರನಾಥ ಜೈನ ತೀರ್ಥ ಇಂದಿಗೂ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಯಾತ್ರಾ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅದೇ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಈ ಪುರಾತನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ. ಗಂಗಾ ತೀರದ ಈ ಅದೇ ಭೂಭಾಗದ ಮೂಲಕ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಾಗುರುಗಳ ಮುಕ್ತಿಮಾರ್ಗ ಒಮ್ಮೆ ಸಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಅದು ಯಾತ್ರಿಕರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಯುಗದ ಬಹುತೇಕ ತೀರ್ಥಂಕರರಂತೆಯೇ, ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರು ಸಮ್ಮೇದ ಶಿಖರದ ಪವಿತ್ರ ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲೆ ಅಂತಿಮ ವಿಮುಕ್ತಿ, ಮೋಕ್ಷ ಪಡೆದರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವರನ್ನು ಸಿಂಹಪುರಿಯ ಅರಮನೆಯಿಂದ, ಅವರ ಶಿಸ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದ ಪೂರ್ಣ ಸರ್ವಜ್ಞತೆಯವರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾದಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿರುವ ವಿಶೇಷ ದೇಗುಲ, ಅವರ ಅಂತಿಮ ವಿಮುಕ್ತಿ ದಾಟಿದ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುವ ಅದೇ ಪರ್ವತ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಯಾತ್ರಿಕರಿಂದ ಇಂದಿಗೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ.

ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುವ ಭಕ್ತರು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರಸಂಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೆಸರಿನ ಬಗ್ಗೆಯೇ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಶ್ರೇಯಸ್, ಅಂದರೆ ಪರಮ ಒಳಿತು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭಕ್ತನೂ ತನ್ನ ಜೀವನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಏನೇ ಇರಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ರಾಜನ ಸಿಂಹಾಸನ, ಒಬ್ಬ ತಪಸ್ವಿಯ ಉಪವಾಸ, ಮತ್ತು ಸಮ್ಮೇದ ಶಿಖರದ ಕಡೆಗೆ ಯಾತ್ರಿಕನ ಹೆಜ್ಜೆಗಳು, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗದ ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳು ಮಾತ್ರ; ಆ ಒಳಿತು ಎಂದಿಗೂ ರಾಜರಿಗೆ ಅಥವಾ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಶ್ರೇಯಾಂಸನಾಥರಿಗೂ ಸಹ, ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಅವರ ಹೆಸರು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ದಶಕಗಳ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಗಳಿಸಬೇಕಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಕಥೆ ಮೃದುವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಕ್ತರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಯಾರಿಂದಲೂ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಒಳಿತನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ಜೀವನ ಆಳ್ವಿಕೆ, ಸನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ವಿಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿದ ಅದೇ ತಾಳ್ಮೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿರಬೇಕು ಎಂಬುದಷ್ಟೇ ಅವರಿಂದ ಬೇಡಲಾಗುತ್ತದೆ.