ஸ்ரேயாம்சநாதர், மேலான நன்மையின் தலைவர்

ஹேமச்சந்திரரின் த்ரிஷஷ்டிசலாகாபுருஷசரித்திரத்தின் நான்காம் பகுதி, முதல் அத்தியாயத்தில் பதிவான ஜைன மரபு, கங்கைக் கரைக்கு அருகில் இருந்த சிம்ஹபுரி என்ற நகரை நினைவுகூர்கிறது; அந்த நிலம் பின்னர் சாரநாத்தில் புத்தரின் முதல் உபதேசத்தால் புனிதமாக்கப்பட்டது. அங்கே இட்சுவாகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னர் விஷ்ணுவும் அரசி விஷ்ணாதேவியும் இந்த யுகத்தின் பதினொன்றாவது தீர்த்தங்கரரை வரவேற்றனர்.

இத்தகைய ஒவ்வொரு கருவுறுதலிலும் போலவே, அரசி முதலில் பதினான்கு மங்கலக் கனவுகளைக் கண்டார்; மிக உயர்ந்த சாதனையுடைய ஆன்மா கருவில் புகுவதற்கான அடையாளமாக ஜைன மரபு இவற்றைக் கருதுகிறது. ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரின் பிறப்புக் கதையிலும் ஒரே மாதிரியாகக் காணப்படும் இக்கனவுகள், குழந்தை உண்மையில் பிறப்பதற்கு வெகு முன்பே, சிம்ஹபுரி சாதாரண வாரிசை அல்ல, அசாதாரணமான ஒருவரை வரவேற்கப் போகிறது என்பதை அரசவைக்குத் தெரிவித்தன.

அக்குழந்தைக்கு 'ஸ்ரேயஸ்' என்பதிலிருந்து ஸ்ரேயாம்சநாதர் என்று பெயரிடப்பட்டது; ஸ்ரேயஸ் என்றால் மிக உயர்ந்த நன்மை என்று பொருள். சில தீர்த்தங்கரர்கள் குறிப்பிட்ட ஓர் அற்புதச் சம்பவத்திற்காக நினைவுகூரப்படுவதைப் போலல்லாமல், இப்பெயர் ஏதேனும் ஒரு அற்புதச் செயலுக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை; ஆரம்பம் முதலே அவருடைய பிறப்பிற்கும் ஆட்சிக்கும் ஜைன நினைவு இணைக்கும் மேன்மையும் மங்கலமும் கருதியே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.

ஸ்ரேயாம்சநாதர் ஞானத்தோடும் நீதியோடும் சிம்ஹபுரியை ஆண்டார்; அவருடைய ஆட்சி, அரியணை ஏறுவதற்கு முன்பே அவருடைய பெயர் உறுதியளித்த நன்மைக்கு முன்மாதிரியாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அவருடைய ஆட்சியில் குடிமக்கள் நிலையான செழிப்பை அனுபவித்தனர் என்று கூறப்படுகிறது; நீதியுள்ள ஓர் ஆட்சியாளரால் என்ன சாதிக்க முடியும் என்பதற்கு எடுத்துக்காட்டாக பிற்கால மரபு அதை எடுத்துரைத்தது.

ஆனாலும், அவருக்கு முன்பிருந்த ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரைப் போலவே, உலகியல் இறையாண்மையும் நீண்ட பயணத்தில் ஒரு தங்கும் இடமே தவிர, அதுவே இறுதி இலக்கு அல்ல. ஸ்ரேயாம்சநாதர் துறவு வாழ்க்கையின் சபதத்தை ஏற்பதற்காகத் தமது அரியணையையும், குடும்பத்தையும், ஒவ்வொரு பற்றையும் துறந்தார்; தம் பெயர் கொண்டாடிய மேன்மை, எந்த அரசாலும் அளிக்க முடியாத ஒரு சாதனையின் மூலமே நிறைவு பெற முடியும் என்பதை அவர் உணர்ந்திருந்தார்.

நீண்ட உபவாசங்கள், விரிவான மௌனம், ஆன்மாவின் இயல்பைப் பற்றிய இடைவிடாத தியானம் ஆகியவற்றை அவர் மேற்கொண்டார்; அரச கடமைகள் ஒருபோதும் கோராத கடுமையான தவத்திற்குத் தம்மை ஒப்புவித்தார். இந்தத் தவத்தின் மூலம் தம் ஆன்மாவை மறைத்திருந்த கர்மங்களை அடுக்கடுக்காக எரித்தார்; அதன் அடியில் காத்திருந்த ஞானத்தை மறைப்பதற்கு எதுவும் மீதமிருக்கவில்லை.

இத்தொடர்ந்த பயிற்சியின் வழியாக ஸ்ரேயாம்சநாதர் கேவலஞானத்தை அடைந்தார்; அது எல்லாக் காலங்களிலும் உள்ள அனைத்தையும் உணரும் சர்வஞ்ஞான அறிவாகும். அவர் பிறந்தபோது அவருடைய பெயர் அறிவித்த மேன்மையின் உண்மையான நிறைவு இந்த உணர்தலால் குறிக்கப்பட்டது. ஒரு சமஸ்கிருதச் சொல்லுக்குள் அடங்கியிருந்த வாக்குறுதி, பல ஆண்டுகளின் தவத்தால் வாழ்ந்து சரிபார்க்கப்பட்ட உண்மையாக மாறியது.

ஒரு தீர்த்தங்கரராக ஸ்ரேயாம்சநாதர் தமது மீதமுள்ள ஆண்டுகளை சம்யக் தரிசனம், சம்யக் ஞானம், சம்யக் சாரித்திரம் ஆகிய மும்மைப் பாதையை உபதேசிப்பதில் கழித்தார்; இந்த யுகத்தின் ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரும் ஏதோ ஒரு வடிவில் போதித்த அடிப்படை இதுவே. அவருடைய குரல் ஓய்ந்த பின்னரும் போதனை தொடர்வதற்காக அவர் கணதரர்களைச் சுற்றிலும் சேர்த்தார்; அவரை நேரில் சந்தித்திராத சாதகர்களுக்கும் அவர் அறிவித்த மிக உயர்ந்த நன்மை கிடைக்கச் செய்தார்.

அவருடைய வாழ்க்கை தெளிவாகக் காட்டியது: அவருடைய பெயர் அறிவித்த மிக உயர்ந்த நன்மை, சரியான பட்டத்துடன் பிறந்ததாலேயே மரபுரிமையாகக் கிடைக்கும் உடைமை அல்ல. அது ஒரு முழு வாழ்நாளிலும் தொடர்ந்து கடைப்பிடிக்கப்பட்ட தவத்தாலும் கருணையாலும் ஈட்டப்படும் நிலை. ஸ்ரேயாம்சநாதரைப் போன்ற உயர்ந்த பெயருக்கும் கூட, மற்ற ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரரும் அதே உணர்தலை அடைவதற்கு முன் மேற்கொண்ட துறவு, உபவாசம், தியானம் தேவைப்பட்டன.

ஜைன சிற்பக்கலையில் ஸ்ரேயாம்சநாதர் காண்டாமிருகச் சின்னத்தால் நினைவுகூரப்படுகிறார்; இது பொதுவாக அவருடைய சிலைகளின் பீடத்தின் கீழ் செதுக்கப்பட்டிருக்கும். இந்த யுகத்தின் பல தீர்த்தங்கரர்களுக்கு மரபு அளிக்கும் பொன்னிறத்தாலும் அவர் அடையாளம் காணப்படுகிறார். இக்காட்சி அடையாளங்கள், ஜைனக் கோவில்களில் வழிபடப்படும் பல தீர்த்தங்கரர்களுக்கிடையே அவருடைய உருவத்தை பக்தர்கள் நம்பிக்கையுடன் அடையாளம் காண உதவுகின்றன.

சிம்ஹபுரி சாரநாத்திற்கு அருகில் இருப்பது, இன்று அப்பகுதிக்கு வருகை தருபவர்களுக்கு ஸ்ரேயாம்சநாதரின் கதைக்கு ஓர் அசாதாரணமான எதிரொலியைத் தருகிறது. அவருடைய இளமைக்காலம், துறவு, முதல் உபதேசங்களோடு தொடர்புடைய அதே நிலம், நூற்றாண்டுகள் கழித்து புத்தர் ஞானம் பெற்ற பின் தமது முதல் போதனையை அளித்த இடமாக மாறியது. சாரநாத் ஜைனத் தலம் இன்றும் ஒரு முக்கியமான யாத்திரைத் தலமாக உள்ளது; ஏனெனில் அது அதே புனித நிலத்தின் மீதுள்ள இந்தப் பழமையான உரிமையை நினைவுகூர்கிறது. கங்கைக் கரையில் இதே நிலப்பரப்பின் வழியாக ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட மகாகுருக்களின் விடுதலைப் பாதை ஒருகாலத்தில் கடந்து சென்றது என்பதை உணருமாறு அது யாத்ரீகர்களை அழைக்கிறது.

இந்த யுகத்தின் பெரும்பாலான தீர்த்தங்கரர்களைப் போலவே, ஸ்ரேயாம்சநாதரும் சம்மேத சிகரத்தின் புனித உச்சிகளில் இறுதி விடுதலையான மோட்சத்தை அடைந்ததாகக் கருதப்படுகிறார். இது அவரை சிம்ஹபுரி அரண்மனையிலிருந்து, அவருடைய தவம் சாத்தியமாக்கிய முழுமையான சர்வஞ்ஞானம் வரை கொண்டு சென்ற மறுபிறப்புச் சுழற்சியை முடித்தது. அங்கு அவருடைய திருப்பாதங்களைப் பிரதிஷ்டை செய்துள்ள ஒரு தனிக் கோவில், அவருடைய இறுதி விடுதலை கடந்ததாக நினைவுகூரப்படும் அதே மலைப்பாதைகளில் நடக்கும் யாத்ரீகர்களால் இன்றும் தீவிரமாக வழிபடப்படுகிறது.

ஸ்ரேயாம்சநாதரின் கதையைச் சொல்லும் பக்தர்கள், எந்த ஒரு நாடகீயமான சம்பவத்தையும் விட, பெயரையே அதிகமாக எண்ணுவது வழக்கம்; ஏனெனில் 'ஸ்ரேயஸ்', அதாவது மிக உயர்ந்த நன்மை, ஒவ்வொரு பக்தரும் தம் வாழ்க்கைச் சூழல் எதுவாயினும் பற்றிக்கொள்ளக்கூடிய ஒன்றை வழங்குகிறது. ஓர் அரசனின் அரியணை, ஒரு துறவியின் உபவாசம், சம்மேத சிகரத்தை நோக்கிய ஒரு யாத்ரீகரின் அடிகள் ஆகியவை இந்தப் பார்வையில் ஒரே பாதையின் வெவ்வேறு படிநிலைகளே; அந்த நன்மை ஒருபோதும் அரசர்களுக்கோ துறவிகளுக்கோ மட்டும் உரியதாக இருந்ததில்லை. ஸ்ரேயாம்சநாதருக்கும் கூட, அவருடைய பெயர் பிறப்பிலேயே உறுதியளித்ததை பல ஆண்டுகளின் தவத்தாலேயே ஈட்ட வேண்டியிருந்தது என்பதை இக்கதை மெல்ல வலியுறுத்துகிறது. இது சாதாரண பக்தர்கள் உண்மையிலேயே பின்பற்றக்கூடிய ஒரு முன்மாதிரியை அளிக்கிறது; ஏனெனில் எவரும் உடனடியாக மிக உயர்ந்த நன்மையை அடையுமாறு கேட்கப்படுவதில்லை, அவருடைய வாழ்க்கை ஆட்சி, துறவு, இறுதி விடுதலை ஆகியவற்றில் காட்டிய அதே பொறுமையுடன் அதை நோக்கி நடந்துகொண்டே இருக்க வேண்டும் என்பதே அவர்களுக்குரிய அழைப்பு.