श्रेयांसनाथ, परम कल्याण के स्वामी

जैन परंपरा, जो हेमचंद्र के त्रिषष्टिशलाकापुरुषचरित, पुस्तक 4, अध्याय 1 में दर्ज है, गंगा के तट के निकट सिंहपुरी नामक एक नगर की कथा बताती है, जो उस भूमि के निकट था जिसे बाद में बुद्ध के सारनाथ में दिए गए पहले उपदेश से पवित्र किया गया। वहाँ, इक्ष्वाकु वंश के राजा विष्णु और रानी विष्णादेवी ने इस युग के ग्यारहवें तीर्थंकर का स्वागत किया।

जैसा हर ऐसे गर्भाधान के साथ होता है, रानी ने पहले वे चौदह शुभ स्वप्न देखे जिन्हें जैन परंपरा गर्भ में प्रवेश करती सर्वोच्च उपलब्धि की आत्मा के संकेत के रूप में पढ़ती है। हर तीर्थंकर की जन्म-कथाओं में सुसंगत ये स्वप्न, दरबार को बालक के वास्तविक जन्म से बहुत पहले ही बता चुके थे कि सिंहपुरी किसी सामान्य उत्तराधिकारी का नहीं बल्कि किसी असाधारण का स्वागत करने जा रही है।

शिशु का नाम श्रेयांसनाथ रखा गया, श्रेयस से, जिसका अर्थ है सर्वोच्च भलाई। यह नाम किसी एक चमत्कारी कार्य के लिए नहीं चुना गया था जैसा कुछ तीर्थंकरों को किसी विशेष प्रसंग के लिए स्मरण किया जाता है, बल्कि उस शुद्ध उत्कृष्टता और शुभता के लिए जिसे जैन स्मृति आरंभ से ही उनके जन्म और शासन से जोड़ती है।

श्रेयांसनाथ बड़े होकर बुद्धि और न्यायप्रियता से सिंहपुरी पर शासन करने लगे, और उनका शासन उस भलाई के आदर्श के रूप में स्मरण किया जाता है जिसका वादा उनके ही नाम ने सिंहासन पर बैठने से पहले ही कर दिया था। उनके शासन के अधीन प्रजा ने वैसी स्थिर समृद्धि का अनुभव किया जिसे बाद की परंपरा एक न्यायप्रिय शासक की उपलब्धि के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करती है।

फिर भी, जैसा उनसे पहले हर तीर्थंकर के साथ हुआ, सांसारिक संप्रभुता स्वयं में एक अंतिम गंतव्य के बजाय एक लंबी यात्रा का केवल एक पड़ाव था। श्रेयांसनाथ ने तपस्वी की प्रतिज्ञा लेने के लिए अपना सिंहासन, अपना घराना, और हर मोह त्याग दिया, यह समझते हुए कि उनके नाम ने जिस उत्कृष्टता का उत्सव मनाया वह केवल उस अनुशासन से ही पूर्ण हो सकती थी जो कोई राज्य उन्हें कभी नहीं दे सकता था।

उन्होंने लंबे उपवास, विस्तृत मौन, और आत्मा की प्रकृति पर अटूट ध्यान सहा, स्वयं को उस कठोरता के अधीन करते हुए जो उनके राजकीय कर्तव्यों ने उनसे कभी नहीं माँगी थी। इस अनुशासन के माध्यम से उन्होंने अपनी आत्मा को ढकने वाले कर्मों को परत-दर-परत भस्म कर दिया, जब तक नीचे प्रतीक्षा करते ज्ञान को छिपाने के लिए कुछ भी नहीं बचा।

इस निरंतर अभ्यास के माध्यम से श्रेयांसनाथ ने केवलज्ञान प्राप्त किया, वह सर्वज्ञ ज्ञान जो सभी समय में सभी वस्तुओं को समझता है, एक अनुभूति जिसने जन्म के समय घोषित उत्कृष्टता की वास्तविक पूर्णता को चिह्नित किया। जो एक बार केवल एक संस्कृत शब्द में समाया वादा था, वह दशकों के अनुशासन के माध्यम से एक जीवंत और सत्यापित वास्तविकता बन गया।

एक तीर्थंकर के रूप में, श्रेयांसनाथ ने अपने शेष वर्ष सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान, और सम्यक चरित्र के त्रिविध मार्ग का उपदेश देने में बिताए, वही आधार जो इस युग के हर तीर्थंकर ने किसी न किसी रूप में सिखाया है। उन्होंने अपने चारों ओर गणधरों को इकट्ठा किया ताकि उनकी अपनी आवाज़ शांत हो जाने के बहुत बाद भी शिक्षा आगे बढ़ती रहे, यह सुनिश्चित करते हुए कि उनका नाम घोषित करने वाला सर्वोच्च भलाई उन साधकों के लिए भी उपलब्ध रहे जो उनसे कभी सीधे नहीं मिले।

उनके जीवन ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि उनके नाम द्वारा घोषित सर्वोच्च भलाई कभी भी केवल सही पदवी के साथ जन्म लेकर विरासत में मिलने वाली वस्तु नहीं थी। यह एक ऐसी अवस्था थी जो एक पूरे जीवनकाल में निरंतर अभ्यास किए गए अनुशासन और करुणा से कमाई जाती थी। श्रेयांसनाथ जैसे उच्च नाम को भी वही त्याग, उपवास, और ध्यान करना पड़ा जो हर अन्य तीर्थंकर को उसी अनुभूति तक पहुँचने से पहले करना पड़ा।

श्रेयांसनाथ को जैन प्रतिमा-विज्ञान में गैंडे के प्रतीक से, जो सामान्यतः उनकी मूर्तियों के नीचे चौकी पर उत्कीर्ण होता है, और उस स्वर्णिम रंग से स्मरण किया जाता है जो इस युग के कई तीर्थंकरों को परंपरा द्वारा दिया गया है। ये दृश्य चिह्न भक्तों को जैन मंदिरों में पूजे जाने वाले अनेक तीर्थंकरों के बीच उनकी प्रतिमा को विश्वासपूर्वक पहचानने की अनुमति देते हैं।

सिंहपुरी की सारनाथ से निकटता आज इस क्षेत्र के आगंतुकों के लिए श्रेयांसनाथ की कथा को एक असामान्य प्रतिध्वनि देती है। उनके प्रारंभिक जीवन, त्याग, और पहले उपदेशों से जुड़ी वही भूमि, शताब्दियों बाद, वह स्थान बन गई जहाँ बुद्ध ने अपने ज्ञान प्राप्ति के बाद अपना पहला उपदेश दिया। सारनाथ जैन तीर्थ आज भी एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल बना हुआ है ठीक इसलिए कि यह उसी पवित्र भूमि पर इस पुराने दावे का स्मरण कराता है। यह तीर्थयात्रियों को यह पहचानने के लिए आमंत्रित करता है कि एक से अधिक महान गुरुओं का मुक्ति की ओर मार्ग एक बार गंगा के तट पर इसी भूमि से गुज़रा था।

इस युग के अधिकांश तीर्थंकरों की तरह, श्रेयांसनाथ को सम्मेद शिखर की पवित्र चोटियों पर अंतिम मुक्ति, मोक्ष, प्राप्त हुई मानी जाती है। इसने उस पुनर्जन्म चक्र को समाप्त कर दिया जो उन्हें सिंहपुरी के एक राजमहल से उनके अनुशासन द्वारा संभव बनाई गई पूर्ण सर्वज्ञता तक ले गया था। वहाँ उनके पदचिह्नों को स्थापित करने वाला एक समर्पित मंदिर अब भी उन तीर्थयात्रियों द्वारा सक्रिय रूप से पूजा जाता है जो उन्हीं पहाड़ी मार्गों पर चलते रहते हैं जिन्हें उनकी अंतिम मुक्ति ने पार किया माना जाता है।

श्रेयांसनाथ की कथा को दोहराने वाले भक्त अक्सर किसी एक नाटकीय प्रसंग के बजाय नाम पर ही अधिक ध्यान देते हैं, क्योंकि श्रेयस, सर्वोच्च भलाई, कुछ ऐसा प्रस्तुत करता है जिसे हर भक्त अपने ही जीवन की परिस्थितियों के बावजूद थाम सकता है। एक राजा का सिंहासन, एक तपस्वी का उपवास, और सम्मेद शिखर की ओर एक तीर्थयात्री के पदचिह्न, ये सभी, इस दृष्टिकोण में, उसी भलाई की ओर जाने वाले पथ के भिन्न चरण मात्र हैं जो कभी केवल राजाओं या तपस्वियों तक सीमित नहीं थी। यह कथा शांतिपूर्वक इस बात पर ज़ोर देती है कि श्रेयांसनाथ को भी दशकों के अनुशासन से वह कमाना पड़ा जिसका वादा उनके नाम ने जन्म के समय ही कर दिया था। यह सामान्य भक्तों को एक ऐसा आदर्श देता है जिसका वे वास्तव में अनुसरण कर सकते हैं, क्योंकि किसी से भी तुरंत सर्वोच्च भलाई प्राप्त करने की माँग नहीं की जाती, केवल उसी धैर्य के साथ उसकी ओर चलते रहने की जो उनका अपना जीवन उनके शासन, त्याग, और अंतिम मुक्ति में प्रदर्शित करता है।