പഞ്ചഭൂത സ്ഥലങ്ങൾ

യോഗശാസ്ത്രത്തിലും സനാതന പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലും, പ്രകടമായ സമസ്ത പ്രപഞ്ചവും മനുഷ്യശരീരവും അഞ്ച് മഹാ മൂലകങ്ങളുടെ പരസ്പരക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. പാരമ്പര്യം അവയെ പൃഥ്വി (ഭൂമി), അപ്പ് (ജലം), അഗ്നി (തീ), വായു (കാറ്റ്), ആകാശം (ഈഥർ അഥവാ ശൂന്യത) എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു. ഭൂതശുദ്ധി എന്ന സാധനയിലൂടെ സാധകർക്ക് തങ്ങളുടെ ആന്തരിക സൂക്ഷ്മ മൂലകങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും ബോധത്തെ പ്രപഞ്ചത്തോട് ഇണക്കാനും കഴിയേണ്ടതിന്, പുരാതന ഗുരുക്കന്മാർ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുടനീളം അഞ്ച് മഹാ ക്ഷേത്ര-ഊർജമണ്ഡലങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഓരോന്നും സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു അടിസ്ഥാന മൂലകത്തിനോട് പ്രത്യേകമായി ഇണക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

ഭൂമിയുടെ ക്ഷേത്രം തമിഴ്നാട്ടിലെ കാഞ്ചീപുരത്തുള്ള ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രമാണ്. അവിടെ ലിംഗം ദേവി കാമാക്ഷി തന്നെ പവിത്രമായ മണലിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്; മിക്ക ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലുമെന്നപോലെ അതിനെ വെള്ളംകൊണ്ട് അഭിഷേകം ചെയ്യാനാവില്ല. ജലത്തിന്റെ ക്ഷേത്രം തമിഴ്നാട്ടിലെ തിരുച്ചിറപ്പള്ളിക്കടുത്ത് തിരുവാനൈക്കാവലിലുള്ള ജംബുകേശ്വര ക്ഷേത്രമാണ്. അവിടെ ഗർഭഗൃഹത്തിനടിയിലൂടെ ഒരു സ്വാഭാവിക ഭൂഗർഭ ഉറവ നിരന്തരം ഒഴുകുന്നു; കല്ലിനുപകരം ജലംകൊണ്ടുള്ള ലിംഗം അത് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അഗ്നിയുടെ ക്ഷേത്രം തമിഴ്നാട്ടിലെ തിരുവണ്ണാമലൈയിലുള്ള അരുണാചലേശ്വര ക്ഷേത്രമാണ്. പവിത്രമായ അരുണാചല മലയുടെ അടിവാരത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം, തീർഥാടകർ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആദരിച്ചുവരുന്ന പരിവർത്തനശക്തിയുള്ള ആത്മീയ അഗ്നി പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. വായുവിന്റെ ക്ഷേത്രം ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീകാളഹസ്തിയിലുള്ള ശ്രീകാളഹസ്തീശ്വര ക്ഷേത്രമാണ്. വായുരഹിതമായ കല്ലറയ്ക്കുള്ളിൽ എണ്ണവിളക്കുകൾ നിരന്തരം മിന്നിത്തിളങ്ങുന്നു; ഏതെങ്കിലും വായുപ്രവാഹത്തിനും വിശദീകരിക്കാനാവാത്തവിധം ജീവനുള്ള ഒരു കാറ്റ് അവയെ ഇളക്കുന്നതുപോലെ. ആകാശത്തിന്റെ ക്ഷേത്രം തമിഴ്നാട്ടിലെ ചിദംബരത്തുള്ള നടരാജ ക്ഷേത്രമാണ്. അവിടെ നിരാകാര മൂലകത്തെ ഏതെങ്കിലും വിഗ്രഹംകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ചിദംബര രഹസ്യം എന്ന സ്വർണ്ണ ബില്വമാലകൊണ്ടാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. അത് ഒരു തിരശ്ശീലയ്ക്കു പിന്നിൽ ശൂന്യസ്ഥലത്തിനുമേൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.

ഈ അഞ്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ വാസ്തുവിദ്യയും വിന്യാസവും ശ്രദ്ധേയമായ ഭൂമിശാസ്ത്ര കൃത്യത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പഞ്ചഭൂത ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ മൂന്നെണ്ണമായ കാഞ്ചീപുരം, ശ്രീകാളഹസ്തി, ചിദംബരം എന്നിവ ഏകദേശം കിഴക്ക് 79 ഡിഗ്രി 41 മിനിറ്റിനടുത്തുള്ള ഒരേ രേഖാംശത്തിൽ, ഏതാണ്ട് കൃത്യമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഉപഗ്രഹ മാപ്പിംഗ് നിലവിൽ വരുന്നതിന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുമ്പുതന്നെ ഈ വിന്യാസം കൈവരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു; അത്തരം കൃത്യത ലളിതമാക്കാൻ ഉപഗ്രഹ സർവേ ഒന്നും അന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ ഏതാണ്ട് സമ്പൂർണമായ രേഖ, ഈ സ്ഥലങ്ങൾ പ്രാദേശിക ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിന്റെ യാദൃച്ഛികതകൊണ്ടല്ല, ബോധപൂർവമായ പ്രപഞ്ച ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതെന്നതിന്റെ തെളിവായി തീർഥാടകരും പണ്ഡിതരും ദീർഘകാലമായി കണക്കാക്കിപ്പോരുന്നു.

ഈ അഞ്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നിലും നടത്തുന്ന ധ്യാനം, അതിന്റെ അനുബന്ധ മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അഞ്ച് ചക്രങ്ങളിൽ ഒന്നിനെ ക്രമമായി ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു എന്നു പരമ്പരാഗതമായി കരുതപ്പെടുന്നു. അവ ഭൂമിക്ക് മൂലാധാരം, ജലത്തിന് സ്വാധിഷ്ഠാനം, അഗ്നിക്ക് മണിപൂരം, വായുവിന് അനാഹതം, ആകാശത്തിന് വിശുദ്ധി എന്നിവയാണ്. ഈ ക്രമത്തിൽ അഞ്ചു ക്ഷേത്രങ്ങളും സന്ദർശിക്കുന്ന തീർഥാടകൻ ഒരു സമ്പൂർണ ആന്തരിക ശുദ്ധീകരണം നടത്തുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; ശരീരത്തിന്റെ സ്വന്തം മൂലക ഘടനയെ അത് ഓരോ പടിയായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ യാത്ര അടിത്തട്ടിലെ ഏറ്റവും സാന്ദ്രമായ മൂലകത്തിൽനിന്ന് ശിരസ്സിന്റെ മുകളിലുള്ള ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മ മൂലകത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

ചിദംബരത്ത്, ദിവസേനയുള്ള ആരതിയിൽ വെൽവെറ്റ് തിരശ്ശീല നീക്കുമ്പോൾ, ഉള്ളിലെ ഗർഭഗൃഹം ശൂന്യസ്ഥലമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ഇതു കാണുന്ന ഓരോ തീർഥാടകനും പഠിപ്പിക്കുന്നത്, മറ്റ് നാല് മൂലകങ്ങൾക്കടിയിലുള്ള പരമയാഥാർഥ്യം തന്നെ അതിരില്ലാത്തതും ഉപാധിരഹിതവുമായ ബോധമാണെന്നും, ഒരു രൂപത്തിനും അതിനെ പൂർണ്ണമായി ഉൾക്കൊള്ളാനാവില്ലെന്നുമാണ്. ഈ നിമിഷം, ചിദംബര രഹസ്യ ദർശനം, കണ്ണ് കൊണ്ടുവരുന്നതിനപ്പുറം കാണാൻ ഒന്നും നൽകാത്തതിനാൽ, അഞ്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും എല്ലാ വെളിപാടുകളിലും ഏറ്റവും ആഴമേറിയതായി പല ഭക്തരും കരുതുന്നു.

ഓരോ ക്ഷേത്രവും സ്വന്തം മഹത്തായ വാർഷിക ഉത്സവം ആചരിക്കുന്നു. കാഞ്ചീപുരം മാർച്ച്-ഏപ്രിലിൽ പംഗുനി ഉത്തിരം ആചരിക്കുന്നു; വെള്ളിത്തേരിന്റെ ഘോഷയാത്രയും പതിമൂന്നു ദിവസത്തെ ബ്രഹ്മോത്സവവുമായി, പഴക്കമുള്ള ഒരു മാവിന്റെ ചുവട്ടിൽ ശിവന്റെയും കാമാക്ഷിയുടെയും സ്വർഗീയ വിവാഹത്തെ അനുസ്മരിക്കുന്നു. തിരുവാനൈക്കാവൽ അതേ ഋതുവിൽ പഞ്ചപ്രാകാര ഉത്സവം ആചരിക്കുന്നു; ആ സമയത്ത് ദേവി അഖിലാണ്ഡേശ്വരി തന്നെ ശിവന്റെ മുമ്പിൽ ആചാരപൂജ നടത്തുന്നു, ദൈവികതയെപ്പോലും വിനയം പഠിപ്പിക്കുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ വിപരീതം. തിരുവണ്ണാമലൈ നവംബർ-ഡിസംബറിൽ കാർത്തികൈ ദീപം ആചരിക്കുന്നു; പൗർണമി രാത്രിയിൽ അരുണാചല മലയുടെ മുകളിൽ നെയ്യഗ്നിയുടെ ഒരു ദീപസ്തംഭം തെളിയിക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രകാശം മുപ്പതുലക്ഷം മെഴുകുതിരികൾക്കു തുല്യമെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ശ്രീകാളഹസ്തി മഹാശിവരാത്രിയിൽ അഭിഷേകവും രഥഘോഷയാത്രകളുമുള്ള രാത്രി മുഴുവൻ നീളുന്ന ബ്രഹ്മോത്സവം ആചരിക്കുന്നു; വേടനായ ഭക്തൻ കണ്ണപ്പ നായനാരുടെ ഭക്തിയും മോക്ഷവും അനുസ്മരിക്കുന്നു. സേക്കിഴാറിന്റെ പെരിയ പുരാണത്തിൽ വിശുദ്ധരായി ആദരിക്കപ്പെട്ട അറുപത്തിമൂന്ന് (63) നായനാർ വിശുദ്ധന്മാരിൽ ഒരാളാണദ്ദേഹം. ചിദംബരം ഡിസംബർ-ജനുവരിയിലെ മാർഗഴി ആരുദ്രയും ജൂൺ-ജൂലൈയിലെ ആനി തിരുമഞ്ജനവും ആചരിക്കുന്നു; ഇവ രണ്ടിലും രാജസഭാ ഹാളിൽ രാത്രി മുഴുവൻ നീളുന്ന മഹാഭിഷേകവും നടരാജന്റെ പ്രപഞ്ചാനന്ദ നൃത്തത്തിന്റെ ഘോഷയാത്രയും ഉണ്ടാകും.

ഓരോ പൗർണമി രാത്രിയിലും, നൂറുകണക്കിനു ആയിരം നഗ്നപാദ ഭക്തർ ഗിരിവലം എന്ന സാധനയിൽ അരുണാചല മലയെ ചുറ്റുന്ന പതിന്നാലു കിലോമീറ്റർ വഴി നടക്കുന്നു; വഴിയിലുടനീളം മലയുടെ പേര് തന്നെ ജപിച്ചുകൊണ്ട്. തലമുറകളായി എല്ലാ മാസവും മുടക്കമില്ലാതെ ആവർത്തിക്കുന്ന ഈ ഒറ്റ തീർഥാടനത്തിന്റെ വിപുലത, ഇതിനെ ഇന്ത്യയിൽ എവിടെയും ഏറ്റവും വ്യാപകമായി അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഭക്തിപ്രദക്ഷിണങ്ങളിലൊന്നാക്കി മാറ്റുന്നു.

ശിവ ഷഡക്ഷര സ്തോത്രം ആറക്ഷരങ്ങളുള്ള ധ്യാന-സ്തോത്രമാണ്. അഞ്ചു മൂലകങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനെയും ഒറ്റ നാദമായ ഓം നമഃ ശിവായയിലേക്ക് തിരികെ എത്തിക്കുന്നു; അഞ്ചു ക്ഷേത്രങ്ങളിലുടനീളം ശിവനുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ട മന്ത്രമാണിത്.

ബിന്ദുവോടുകൂടിയ ഓങ്കാരത്തിൽ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുന്ന യോഗികൾ കാണുന്നത്, അത് ലൗകികമായ ആഗ്രഹവും അന്തിമമോക്ഷവും ഒരുപോലെ നൽകുന്നു എന്നാണ്; ഋഷിമാരും ദേവന്മാരും സ്വർഗീയ നർത്തകിമാരുടെ സംഘങ്ങളും ഈ അക്ഷരത്തിനുമുമ്പിൽ ഒരുപോലെ നമിക്കുന്നു; സാധാരണ മർത്ത്യരും ദേവന്മാരുടെ അധിപതിക്കു മുമ്പിൽ നമിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് ഈ ആദരം മാത്രമാണ് ആവർത്തിച്ച് അർപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്.