பஞ்ச பூத ஸ்தலங்கள்

யோக விஞ்ஞானத்திலும் சனாதன பிரபஞ்சவியலிலும், முழு வெளிப்பட்ட பிரபஞ்சமும் மனித உடலும் ஐந்து பெரும் பூதங்களின் இடைவினையாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. அவற்றை பிருத்வி (நிலம்), அப்பு (நீர்), அக்னி (நெருப்பு), வாயு (காற்று) மற்றும் ஆகாசம் (ஈதர் அல்லது வெளி) என மரபு பெயரிடுகிறது. பூத சுத்தி எனப்படும் பூதத் தூய்மைப்படுத்தும் பயிற்சியின் மூலம் தேடுவோர் தங்களுக்குள் உள்ள நுண்ணிய பூதங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி, தங்கள் உணர்வைப் பிரபஞ்சத்துடன் இசைவிக்க உதவும் வகையில், பண்டைய ஆசார்யர்கள் தென்னிந்தியா முழுவதும் ஐந்து பிரம்மாண்ட கோயில் ஆற்றல் மையங்களைப் பிரதிஷ்டை செய்தனர். ஒவ்வொன்றும் படைப்பின் ஒரே அடிப்படைப் பூதத்திற்கு குறிப்பாக இசைவிக்கப்பட்டது.

நில தலம் தமிழ்நாட்டின் காஞ்சிபுரத்திலுள்ள ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயிலாகும். அங்கே லிங்கம் புனித மணலால் காமாட்சி தேவியாலேயே வடிவமைக்கப்பட்டது; பெரும்பாலான சிவாலயங்களில் நடைபெறுவது போல நீரால் அபிஷேகம் செய்யப்பட முடியாதது. நீர் தலம் தமிழ்நாட்டின் திருச்சிராப்பள்ளிக்கு அருகிலுள்ள திருவானைக்காவலில் உள்ள ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில்; அங்கு கருவறைக்குக் கீழ் இயற்கையான நிலத்தடி ஊற்று தொடர்ந்து பாய்ந்து, கல்லுக்குப் பதிலாக நீரால் ஆன லிங்கத்தை உருவாக்குகிறது. நெருப்புத் தலம் தமிழ்நாட்டின் திருவண்ணாமலையிலுள்ள அருணாசலேஸ்வரர் கோயில்; புனித அருணாசல மலையின் அடிவாரத்தில் அமைந்து, பக்தர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக வணங்கும் மாற்றும் ஆன்மிக நெருப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. காற்றுத் தலம் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் ஸ்ரீகாளஹஸ்தியிலுள்ள ஸ்ரீகாளஹஸ்தீஸ்வரர் கோயில்; காற்றில்லாத கல் கருவறைக்குள் எண்ணெய் விளக்குகள் எந்த வரைவும் விளக்க முடியாத வாழும் காற்றால் அசைக்கப்படுவது போல தொடர்ந்து அசைகின்றன. வெளித் தலம் தமிழ்நாட்டின் சிதம்பரத்திலுள்ள நடராஜர் கோயில்; அங்கே உருவமற்ற பூதம் எந்த உருவத்தாலும் குறிக்கப்படவில்லை; திரைக்குப் பின் வெற்று வெளியின் மேல் தொங்கும் தங்க வில்வ மாலையான சிதம்பர ரகசியத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.

ஐந்து பூதக் கோயில்களில் மூன்று, அதாவது காஞ்சிபுரம், ஸ்ரீகாளஹஸ்தி மற்றும் சிதம்பரம், 79 டிகிரி 41 நிமிடம் கிழக்கு என்ற அதே தீர்க்கரேகைக்கு அருகில் அமைந்துள்ளன; இத்தகைய அளவீட்டை எளிதாக்கக்கூடிய எந்த செயற்கைக்கோள் வரைபடத்திற்கும் முந்திய அருகாமை இது. பக்தர்களும் பக்தி எழுத்தாளர்களும் இந்த அருகாமை அமைப்பை, தலங்கள் வேண்டுமென்றே பிரபஞ்ச நோக்கத்துடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதன் அடையாளமாக நீண்டகாலமாக வாசித்து வந்துள்ளனர்; அந்த வாசிப்பு ஒரு மரபு மற்றும் பக்திசார்ந்த விஷயமே தவிர, நிறுவப்பட்ட வரலாற்று அல்லது தொல்லியல் கண்டுபிடிப்பு அல்ல; ஆயினும் அது ஐந்து தலங்களையும் ஒரே இணைந்த முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளும் முறையை பல தலைமுறைப் பக்தர்களின் மனதில் வடிவமைத்துள்ளது.

இந்த ஐந்து கோயில்களில் ஒவ்வொன்றிலும் செய்யப்படும் தியானம், அதனுடன் தொடர்புடைய பூதத்திற்கு உரிய ஐந்து சக்கரங்களில் ஒன்றை வரிசையாகத் தூய்மைப்படுத்தும் என்று மரபாகக் கருதப்படுகிறது. நிலத்திற்கு மூலாதாரம், நீருக்கு சுவாதிஷ்டானம், நெருப்புக்கு மணிபூரகம், காற்றுக்கு அனாகதம், வெளிக்கு விசுத்தி ஆகியவை. இந்த வரிசையில் ஐந்து தலங்களையும் தரிசிக்கும் யாத்ரீகர், உடலின் பூத அமைப்பை படிப்படியாகப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு முழுமையான உள் தூய்மைப்படுத்தலை மேற்கொள்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது. பயணம் அடித்தளத்திலுள்ள அடர்த்தியான பூதத்திலிருந்து உச்சியிலுள்ள நுண்ணிய பூதம் வரை நகர்கிறது.

சிதம்பரத்தில், தினசரி ஆரத்தியின்போது வெல்வெட் திரை விலக்கப்பட்டதும், இறுதி கருவறை வெற்று வெளியைத் தவிர வேறு எதையும் வெளிப்படுத்துவதில்லை. அதைக் காணும் ஒவ்வொரு யாத்ரீகருக்கும் இது கற்பிப்பது: மற்ற நான்கு பூதங்களுக்கும் அடியில் உள்ள உயர்ந்த உண்மை, எந்த வடிவமும் முழுமையாக அடக்கிவிட முடியாத எல்லையற்ற, நிபந்தனையற்ற உணர்வே ஆகும். சிதம்பர ரகசிய தரிசனம் எனப்படும் இந்தத் தருணம், கண் கொண்டுவரும் காட்சிக்கு அப்பால் பார்ப்பதற்கு எதையும் அளிக்காததால், ஐந்து தலங்களின் வெளிப்பாடுகளிலேயே மிக ஆழமானதாக பல பக்தர்களால் கருதப்படுகிறது.

ஒவ்வொரு தலமும் தனக்கே உரிய பெரும் வருடாந்திர திருவிழாவைக் கொண்டுள்ளது. காஞ்சிபுரம் பங்குனி உத்திரத்தை மார்ச், ஏப்ரல் மாதங்களில் வெள்ளித் தேர் ஊர்வலத்துடனும், பழமையான மா மரத்தின் கீழ் சிவன்-காமாட்சியின் தெய்வீகத் திருமணத்தைக் குறிக்கும் பதின்மூன்று நாள் பிரம்மோத்ஸவத்துடனும் கொண்டாடுகிறது. திருவானைக்காவல் அதே பருவத்தில் பஞ்ச பிரகார உற்சவத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறது; அப்போது அகிலாண்டேஸ்வரி தேவியே சிவன் முன் சடங்கு வழிபாடு செய்கிறார்; பணிவை தெய்வீகத்திற்கும் கற்பிக்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தலைகீழ் மாற்றம் இது. திருவண்ணாமலை நவம்பர், டிசம்பர் மாதங்களில் கார்த்திகை தீபத்தைக் கொண்டாடுகிறது; முப்பது மில்லியன் மெழுகுவர்த்திகளின் பிரகாசத்திற்குச் சமம் என்று பிரபலமாகக் கூறப்படும் நெய் நெருப்புக் கலங்கரை பௌர்ணமி இரவில் அருணாசல மலையின் உச்சியில் ஏற்றப்படுகிறது. ஸ்ரீகாளஹஸ்தி மகா சிவராத்திரியை இரவு முழுவதும் நடைபெறும் அபிஷேகம் மற்றும் தேர் ஊர்வலங்களின் பிரம்மோத்ஸவத்துடன் கொண்டாடுகிறது; இது வேடுவ பக்தரான கண்ணப்ப நாயனாரின் பக்தியையும் விடுதலையையும் நினைவுகூர்கிறது; சேக்கிழாரின் பெரிய புராணத்தில் திருமுறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அறுபத்து மூன்று (63) நாயன்மார்களில் ஒருவர் அவர். சிதம்பரம் டிசம்பர், ஜனவரியில் மார்கழி ஆருத்ரா, ஜூன், ஜூலையில் ஆனி திருமஞ்சனம் ஆகிய இரு திருவிழாக்களையும் கொண்டாடுகிறது; ஒவ்வொன்றும் ராஜ சபை மண்டபத்தில் இரவு முழுவதும் மகாபிஷேகத்தையும் நடராஜரின் பேரானந்த பிரபஞ்ச நடனத்தின் ஊர்வலத்தையும் கொண்டிருக்கும்.

ஒவ்வொரு பௌர்ணமி இரவிலும், நூறாயிரக்கணக்கான வெறுங்கால் பக்தர்கள் அருணாசல மலையைச் சுற்றும் பதினான்கு கிலோமீட்டர் பாதையில் கிரிவலம் எனப்படும் பயிற்சியில் நடக்கின்றனர்; நடக்கும்போதே மலையின் பெயரை ஓதுகின்றனர். தலைமுறைகளாக ஒவ்வொரு மாதமும் தவறாமல் மீண்டும் நிகழும் இந்த ஒற்றை நிகழ்வின் பரந்த அளவு, இந்தியாவில் எங்கும் மிகவும் பரவலாக மேற்கொள்ளப்படும் பக்தி பிரதக்ஷிணங்களில் ஒன்றாக அமைகிறது.

சிவ ஷடக்ஷர ஸ்தோத்திரம் ஆறு அட்சரங்கள் கொண்ட தியானத் துதியாகும். அது ஐந்து பூதங்கள் அனைத்தையும் ஐந்து தலங்களிலும் சிவனுடன் மிக நெருக்கமாகத் தொடர்புடைய மந்திரமான ஓம் நமச்சிவாய என்ற ஒற்றை ஒலிக்குள் மீண்டும் ஈர்க்கிறது.

ஓங்காரம் பிந்து ஸம்யுக்தம்

நித்யம் த்யாயந்தி யோகிநஃ

காமதம் மோக்ஷதம் சைவ

ஓங்காராய நமோ நமஃ

நமந்தி ருஷயோ தேவா

நமந்த்யப்ஸரஸாம் கணாஃ

நரா நமந்தி தேவேஶம்

நகாராய நமோ நமஃ

பிந்துவுடன் இணைந்த ஓங்காரத்தை எப்போதும் தியானிக்கும் யோகியர், அது உலக விருப்பங்களையும் இறுதி விடுதலையையும் அருளுகிறது என்று காண்கின்றனர்; ரிஷிகளும் தேவர்களும், அப்சரஸ் கூட்டங்களும் இந்த அட்சரத்தின் முன் வணங்குகின்றனர்; தேவர்களின் இறைவனின் முன் சாதாரண மனிதர்களும் வணங்குகின்றனர்; அவருக்கு, இந்த வணக்கம் மட்டுமே மீண்டும் மீண்டும் அளிக்கப்படுகிறது.