சார் தாம்

கி.பி. எட்டாம் நூற்றாண்டில் ஆதி சங்கராச்சாரியார் இந்தியா முழுவதும் ஒரு அசாதாரண ஆன்மிக கால்நடைப் பயணத்தை மேற்கொண்டார். பல்வேறு பிராந்தியங்கள், பண்பாடுகள், மரபுகளை சனாதன தர்மம் என்ற ஒரே பட்டுநூலில் நெய்வதற்காக, நான்கு திசைகளுக்கு ஒத்த நான்கு உயர்ந்த யாத்திரை தலங்களை அவர் பிரதிஷ்டை செய்தார்.

மரபின்படி, பகவான் தெற்கே ராமேஸ்வரத்தில் தமது புனித நீராட்டைச் செய்கிறார்; வடக்கே பத்ரிநாத்தில் தியானம் செய்கிறார்; கிழக்கே ஜெகந்நாத பூரியில் உணவருந்துகிறார்; மேற்கே துவாரகையில் ஓய்வெடுக்கிறார் என்று நம்பப்படுகிறது.

வடக்கே, கர்வால் இமயமலையின் உயரங்களில், அலக்நந்தா நதிக்கரையில் அமர்ந்திருக்கும் பத்ரிநாத் தாம், நான்கு தாம்களுள் தியானத்தின் பீடமாகத் திகழ்கிறது. இங்கேதான் நர மற்றும் நாராயண ரிஷிகள் தவம் செய்தனர் என்று புராண மரபு கூறுகிறது; அதனாலேயே இப்பிரதேசத்திற்கு பதரிகாஷ்ரமம் என்ற பழைய பெயர் வந்தது. நூற்றாண்டுகளாக, உயர் இமயத்தின் குளிரும் தொலைவும் காரணமாக கோயில் வழிபாடு தடைபட்டது. இங்கு வழிபாட்டை மீண்டும் உயிர்ப்பித்ததன் பெருமை ஆதி சங்கராச்சாரியாருக்கு உரியதாகக் கருதப்படுகிறது. அவர் நாரத குண்டத்தின் உறைபனி நீரிலிருந்து பத்ரி விஷாலின் கருப்பு சாளக்ராம சிலையை மீட்டெடுத்து, இன்று நிற்கும் கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்தார் என்பது மரபு. ஆண்டுதோறும் சில மாதங்கள் மட்டுமே இத்தாம் யாத்ரீகர்களுக்குத் திறந்திருக்கும்; குளிர்காலத்தில் பனி பள்ளத்தாக்கை மூடும்போது கதவுகள் சாத்தப்படுகின்றன.

கிழக்கே, ஒடிசாவில் வங்காள விரிகுடாவின் கரையில், ஜெகந்நாத பூரியில் ஸ்ரீ ஜெகந்நாதர் தமது மூத்த சகோதரர் பலபத்திரர் மற்றும் சகோதரி சுபத்திரையுடன் எழுந்தருளியுள்ளார். மூவரும் கல்லிலோ உலோகத்திலோ அல்லாமல் மரத்திலேயே வடிக்கப்பட்டவர்கள். அத்தெய்வங்களின் எளிய, முழுமையடையாத வடிவத்தை ஒரு மர்மமான சிற்பியின் கதை விளக்குகிறது. தன்னை யாரும் தொந்தரவு செய்யக்கூடாது என்ற நிபந்தனையின் பேரில் அவர் சிலைகளை வடிக்கத் தொடங்கினார்; ஆனால் கைகளும் கண்களும் முழுமை பெறுவதற்கு முன்பே அவர் தடுக்கப்பட்டார். இந்த முழுமையடையாத வடிவம் குறையாக அல்லாமல், எந்த ஒரு முழுமையான உருவத்தையும் கடந்தவர் இறைவன் என்பதன் அடையாளமாக உணரப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் ரத யாத்திரைத் திருவிழாவில், மூன்று தெய்வங்களும் உயர்ந்த மரத்தேர்களில் பூரியின் வீதிகளில் எழுந்தருளுகின்றனர். கோயிலின் மகாபிரசாதம், திறந்த நெருப்பில் அடுக்கிய மண் பானைகளில் சமைக்கப்பட்டு, சாதி அல்லது பின்னணி பார்க்காமல் யாத்ரீகர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது.

மேற்கே, குஜராத் கடற்கரையில், மதுராவை விட்டுச் சென்ற பின் பகவான் கிருஷ்ணர் தமது தலைநகராக துவாரகையை நிர்மாணித்தார். அவர் கடலிலிருந்து நிலத்தை மீட்டெடுத்து, சிறப்பும் செல்வமும் மிக்க நகரமாக நிறுவினார் என்று சாஸ்திரங்கள் நினைவுகூர்கின்றன. மகாபாரதத்தின் மௌசல பர்வம் 16 ஆம் அத்தியாயம், கிருஷ்ணர் மண்ணுலகை விட்டு நீங்கிய உடனே துவாரகை கடலில் மூழ்கியதை விவரிக்கிறது. இன்றைய கடற்கரை நகரமும் அதன் துவாரகாதீஷ் கோயிலும் அவரது நினைவிற்கான யாத்திரையின் நிலைத்த மையமாகத் திகழ்கின்றன. நவீனக் கடற்கரைக்கு அருகிலுள்ள கடல்சார் தொல்லியல் ஆய்வுகளில், ஆய்வாளர்கள் பண்டைய நகரத்துடன் தொடர்புபடுத்தும் நீரில் மூழ்கிய கட்டமைப்புகள் கண்டறியப்பட்டுள்ளன. இது பழைய விவரணைக்கு, இன்றைய நிலமும் கடலும் காட்டும் காட்சியுடன் ஓர் ஆச்சரியமான பொருத்தத்தை அளிக்கிறது.

தெற்கே, இந்தியப் பெருநிலத்தை இலங்கையுடன் இணைக்கும் ஒரு தீவில், ராமேஸ்வரம் தனித்துத் திகழ்கிறது. நான்கு தாம்களில் விஷ்ணுவிற்கு அல்லாமல் பகவான் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரே தலம் இதுவே. இலங்கையில் ராவணனை வென்ற பின், அவன் ஒரு கற்றறிந்த பிராமணனாக இருந்ததால், அக்கொலைக்குப் பிராயச்சித்தமாக பகவான் ராமர் இங்கு சிவனை வழிபட விரும்பினார் என்பது கோயில் மரபு. கைலாச மலையிலிருந்து ஒரு லிங்கத்தைக் கொண்டுவர ராமர் அனுமனை அனுப்பினார். அனுமன் தாமதமானபோது, குறிப்பிட்ட வழிபாட்டு நேரத்திற்காக சீதாதேவி கடற்கரை மணலால் ஒரு லிங்கத்தை வடிவமைத்தார் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த மணல் லிங்கம், ராமலிங்கம், ராமநாதசுவாமி கோயிலின் முதன்மை மூர்த்தியாக உள்ளது. அனுமன் இறுதியில் கொண்டுவந்த லிங்கம் அதற்கு அருகில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு, விஸ்வலிங்கம் என்று வழிபடப்படுகிறது.

நான்கு தாம்களில் ஒவ்வொன்றும் காலத்தால் அழியாத ஆன்மிக ஞானத்தைப் பாதுகாக்க ஒரு தனித்த மடத்துடனும் (மடம்) ஒரு புனித வேதத்துடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது:

• •
  ஜ்யோதிர்மடம் (வடக்கு, பத்ரிநாத்) — அதர்வ வேதம்.
• •
  கோவர்தன மடம் (கிழக்கு, பூரி) — ரிக் வேதம்.
• •
  சாரதா பீடம் (மேற்கு, துவாரகை) — சாம வேதம்.
• •
  சிருங்கேரி சாரதா பீடம் (தெற்கு, சிருங்கேரி/ராமேஸ்வரம்) — யஜுர் வேதம்.

ஆயிரக்கணக்கான கிலோமீட்டர் சமவெளிகள், கடற்கரைகள், மலைகளால் பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நான்கு தாம்களும் ஒரே யாத்திரையாக தரிசிக்கப்படுகின்றன. நாட்டின் நீளத்தைக் கடந்து, பெரும்பாலும் பல வாரங்கள் எடுத்துக்கொண்டு இச்சுற்றை நிறைவு செய்கின்றனர் யாத்ரீகர்கள். ஒவ்வொரு தாமும் பயணியை வெவ்வேறு விதமாகச் சோதிக்கிறது: பத்ரிநாத்தின் மெல்லிய காற்றும் குளிரும், பூரியின் கூட்டமும் கோடை வெப்பமும், துவாரகைக்கான நீண்ட பாலைவனச் சாலைகள், ராமேஸ்வரத்தின் கடற்பயணம். ஒட்டுமொத்த யாத்திரையும் ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்காக இல்லாமல், துணைக்கண்டத்தின் புவியியலை வாழ்ந்து உணரும் அனுபவமாக மாறுகிறது. நான்கையும் நிறைவு செய்வது, யாத்ரீகரின் உலகப் பற்றுகளைத் தளர்த்தி, மனதை மோட்சத்திற்கு, அதாவது பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சியிலிருந்து இறுதி விடுதலைக்குத் தயார்ப்படுத்துவதாகப் பாரம்பரியமாகக் கருதப்படுகிறது.

பகவான் விஷ்ணுவின் மீதான பரம பக்தியின் இனிய பிரார்த்தனை: