சந்தோஷி மாதாவும் பதினாறு வெள்ளிக்கிழமை விரதமும்

இந்தியா முழுவதும் வழிபடப்படும் பல தெய்வங்களில், மனநிறைவின் தெய்வமான சந்தோஷி மாதாவைப் போல மென்மையான கதை கொண்டவர்கள் சிலரே. அவரது பெயர் மனநிறைவைக் குறிக்கும் சந்தோஷ் என்ற சொல்லிலிருந்து வருகிறது. மிகப் பரவலாகச் சொல்லப்படும் கதையின்படி, விநாயகப் பெருமானின் இரண்டு இளம் மகன்களான சுப மற்றும் லாபர், அதாவது மங்களம் மற்றும் நன்மை என்ற பொருள்படும் பெயர்களைக் கொண்டவர்கள், ஒருமுறை தங்கள் நண்பர்கள் தங்கள் சகோதரிகளுடன் விளையாடுவதைக் கண்டனர். தங்களுக்கென்று ஒரு சகோதரி இல்லாத குறையை உணர்ந்து, அவர்கள் தங்கள் தந்தையிடம் ஒரு எளிய வேண்டுகோள் வைத்தனர்: தங்களுக்கும் ஒரு சகோதரியை அருளுமாறு. மகன்களின் உள்ளார்ந்த விருப்பத்தால் நெகிழ்ந்த விநாயகர், ஒளிமிக்க ஒரு மகளைத் தோற்றுவித்தார்; அவள் சந்தோஷி என்று பெயரிடப்பட்டாள் — ஏனெனில் அவள் குழந்தைகளின் உள்ளங்களுக்கு மனநிறைவைக் கொண்டுவர வேண்டும் என்ற தந்தையின் விருப்பத்திலிருந்தே தூய்மையாகப் பிறந்தவள்.

சுப மற்றும் லாபர் சந்தோஷி மாதாவின் சொந்தக் கண்டுபிடிப்பு அல்ல; சிவ புராணம் விநாயகருக்குப் பிறந்த இரு மகன்களைக் குறிப்பிடுகிறது, வட இந்திய பக்தி மரபு அவர்களை சுப மற்றும் லாபர் என்று அறிகிறது. எனினும், சந்தோஷி மாதாவின் சொந்தக் கதை புராணங்களில் எங்குமே காணப்படவில்லை. அவரது வழிபாடு, இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வட இந்தியாவில் பரவிய அச்சிடப்பட்ட விரதக் கதைக் கையேடுகளிலிருந்து வந்தது; அது ஒரு பழைய சாஸ்திர வகையல்ல, தெளிவாக நவீன பக்தி வகை. இந்த நேர்மையான தோற்றம், அவரது விரதத்தைக் கடைப்பிடித்துவரும் கோடிக்கணக்கான மக்களுக்கு அவரை குறைவான உண்மையாக்குவதில்லை.

சந்தோஷி மாதா தனது பிறப்பின் குணத்தையே முழுமையாக உருவகப்படுத்தினார்: பக்தர்களிடம் அதிகம் கேட்காமல், எளிய, கலப்பற்ற நம்பிக்கையுடன் அணுகுபவர்களுக்கு தாராளமாக அருளும் தெய்வம். அவரது முதன்மையான பக்தி வடிவம், எந்த இல்லறத்தாரும் கடைப்பிடிக்கக்கூடிய ஒரு விரதம் — சோலா ஷுக்ரவார விரதம், அதாவது பதினாறு வெள்ளிக்கிழமைகளின் விரதம். முதல் உபவாசத்திற்கு முன், பக்தர் சந்தோஷி மாதாவின் முன் சங்கல்பம் எடுக்கிறார் — அவரது பெயரைக் குறிப்பிட்டு தன் நோக்கத்தை அறிவித்து, பதினாறு வெள்ளிக்கிழமைகளையும் இடைவிடாமல் நிறைவேற்றுவதாக உறுதி கூறும் வாய்மொழி உறுதி; ஒருமுறை சத்தமாகச் சொன்னதும் கட்டுப்பாடுடையது என மரபு கருதும் முறையான அறிவிப்பு இது.

பக்தர் எந்த வெள்ளிக்கிழமையிலும் தொடங்கி, தொடர்ந்து பதினாறு வெள்ளிக்கிழமைகள் உபவாசம் இருக்கிறார். ஒவ்வொரு உபவாச நாளிலும் ஒரே ஒரு சாத்விக உணவை (எளிய, தூய சைவ உணவு; வெங்காயம் பூண்டு இல்லாதது) மட்டுமே உண்கிறார்; புளிப்பானவற்றை முற்றிலும் தவிர்க்கிறார். எலுமிச்சை, புளி, தயிர் அல்லது புளிப்புப் பழம் எதுவும் விரதம் இருப்பவரின் தட்டில் படக்கூடாது; ஏனெனில் புளிப்பு தெய்வத்தை வருத்தப்படுத்தி விரதத்தின் சக்தியை குலைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. ஏதேனும் காரணத்தால் ஒரு வெள்ளிக்கிழமை தவறினால், முழு பதினாறு வார வரிசையையும் முதல் வெள்ளிக்கிழமையிலிருந்து மீண்டும் தொடங்குவது வழக்கமான வழிகாட்டுதல்; ஏனெனில் சங்கல்பம் சிதறிய பதினாறு நாட்களுக்காக அல்ல, ஒரே தொடர்ச்சியான வரிசைக்காகவே எடுக்கப்பட்டது.

பதினாறு வெள்ளிக்கிழமைகளிலும், பக்தர் காலையில், அன்றைய ஒரே சாத்விக உணவு உண்பதற்கு முன் சந்தோஷி மாதாவுக்கு பூஜை செய்கிறார்; பின்னர் அவரது கதையைக் கேட்கிறார் அல்லது படிக்கிறார்; பிரசாதமாக, பாரம்பரியமாக குட்-சனா — வெல்லமும் வறுத்த கொண்டைக்கடலையும் — விநியோகிக்கிறார். இது தெய்வத்தின் விருப்பமான, மிக எளிமையான நைவேத்தியம்; விலையுயர்ந்த பொருட்கள் எதுவும் தேவையில்லை; மிக ஏழ்மையான குடும்பத்திற்கும் எட்டக்கூடிய வழிபாட்டிற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட தெய்வத்திற்கு ஏற்றது.

பதினாறாம் மற்றும் இறுதி வெள்ளிக்கிழமையன்று, பக்தர் உத்யாபன் என்ற நிறைவு விழாவைச் செய்கிறார்; அது விரதத்தை முறையாக நிறைவு செய்கிறது: இறுதி, மேலும் விரிவான குட்-சனா பிரசாதத்தை அர்ப்பிக்கிறார், தெய்வத்தின் சொந்த மகன்களுக்குப் பதிலாக எட்டுச் சிறுவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார்; அதன்பின்னரே, பகிர்ந்து அளிக்கப்பட்ட ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட உணவை உண்டு விரதத்தை முறிக்கிறார் — இதுவே பாரணை. இந்த இறுதிச் சடங்கைத் தவிர்ப்பதோ அவசரமாகச் செய்வதோ, பதினாறு வெள்ளிக்கிழமைகளும் எவ்வளவு உண்மையாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்டிருந்தாலும் விரதத்தை முழுமையற்றதாக விட்டுவிடும் என்று மரபு எச்சரிக்கிறது.

விரத நாட்களில் பொதுவாகச் சொல்லப்படும் கதை தனது சொந்த அறிவுறுத்தும் கதையைக் கொண்டுள்ளது: கணவரின் குடும்பத்தால் புறக்கணிக்கப்பட்டு, கஷ்டத்தில் வாழும் ஓர் ஏழை, பக்தியுள்ள பெண், ஒரு வயதான பெண்மணியிடமிருந்து சந்தோஷி மாதாவின் சக்தியைப் பற்றிக் கேட்டு, தனது வறுமையையும் பொருட்படுத்தாமல், அசையாத நம்பிக்கையுடன் பதினாறு வெள்ளிக்கிழமை விரதத்தைத் தொடங்குகிறாள். அவளது உபவாசத்தின் போக்கில், அவளது அதிர்ஷ்டம் படிப்படியாக மாறுகிறது. நீண்ட காலமாக வெளியூரில் இருந்த அவளது கணவர் செல்வத்துடன் திரும்புகிறார், அவளைப் புறக்கணித்த மாமியார் வீட்டார் பணிவடைகின்றனர், ஒரு காலத்தில் வெறுமையாக இருந்த அவளது வீடு செழுமையால் நிரம்புகிறது. எனினும் கதை எளிய வெகுமதியுடன் முடிவதில்லை. பல பதிப்புகளில், அவளது திடீர் அதிர்ஷ்டத்தின் மகிழ்ச்சியில், அவள் உத்யாபனைச் சரியாக நிறைவேற்ற மறந்துவிடுகிறாள்; அப்போது சந்தோஷி மாதா அவளது பக்தியைச் சோதிக்கும் விதமாக, அவள் தன் வாக்குறுதியை நினைவுகூர்ந்து, பணிவுடன் தனது தவறைத் திருத்தி, விரதத்தை வாக்களித்தபடியே நிறைவேற்றும் வரை, துன்பம் சிறிது நேரம் திரும்ப அனுமதிக்கப்படுகிறது. கதையின் இதயத்தில் பின்னப்பட்டுள்ள போதனை இதுவே: பக்தி இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் தொடர்ந்து நிலைக்க வேண்டும்; தெய்வத்திற்குச் செய்த வாக்குறுதி, எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், முழுமையாக மதிக்கப்பட வேண்டும்.

இந்துத் தெய்வங்களில் சந்தோஷி மாதாவின் கதையை அசாதாரணமாக்குவது, அவரது வழிபாடு இந்தியா முழுவதும் பரவிய குறிப்பிடத்தக்க விதம். அவருக்கான பக்தி சில காலம் சிதறிய நாட்டுப்புறப் பகுதிகளில் இருந்தது; ஆனால் 1975 ஆம் ஆண்டு வெளியான எளிமையான இந்திப் படமான ஜெய் சந்தோஷி மா தான் அவரை ஏறக்குறைய ஒரே இரவில், ஒப்பீட்டளவில் அறியப்படாத ஒரு பிராந்தியத் தெய்வத்திலிருந்து நாட்டில் மிக அதிகமாக வழிபடப்படும் தெய்வங்களில் ஒன்றாக மாற்றியது. அந்தப் படம் எதிர்பாராத பாக்ஸ் ஆபீஸ் வெற்றி பெற்றது. சில திரையரங்குகளில் பார்வையாளர்கள் தங்கள் காலணிகளைக் கழற்றிவிட்டு, திரைக்கு மலர் இதழ்களையும் காசுகளையும் வீசியதாகக் கூறப்படுகிறது; அரங்கத்தையே ஒரு கோயிலைப் போல அவர்கள் நடத்தினர். அதன் பின்னர் சோலா ஷுக்ரவார விரதக் கடைப்பிடிப்பும் சந்தோஷி மாதா ஆலயங்களும் இந்து இல்லங்களில், குறிப்பாகப் பெண்களிடையே வேகமாகப் பெருகின.

இந்த வரலாறு, நவீன இந்து நடைமுறையில் ஓர் அச்சிடப்பட்ட கையேட்டு மரபும், பின்னர் திரைப்படமுமே எவ்வாறு உண்மையான, நீடித்த பக்தியை எண்ணற்ற இல்லங்களுக்குக் கொண்டுசெல்ல முடியும் என்பதற்கு சந்தோஷி மாதாவை மிகத் தெளிவான எடுத்துக்காட்டாக ஆக்குகிறது: மனநிறைவின் ஆசையிலிருந்து பிறந்த தெய்வம், அதே மனநிறைவை தங்கள் கடினமான வாழ்வில் தேடிய மக்களால் வழிபடப்படுவதாக ஆனார்.