Arañña Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Nr. 348 der Jātaka-Sammlung, während er im Kloster Jetavana bei Sāvatthī weilte. Anlass war der Fall eines jungen Mönchs, der durch die Reize einer aufdringlichen, weltlich gesinnten Frau irregeführt worden war und in seinen Gelübden unruhig geworden war. Da der Buddha sah, wie leicht ein unerprobtes Herz erschüttert werden kann, führte er die Brüder zurück in die Zeit, zu einer Waldeinsiedelei in einem früheren Zeitalter, wo die geduldige Weisheit eines Vaters einst einen Sohn aus eben derselben Falle gerettet hatte.

In den Tagen, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine brahmanische Familie dieser Stadt hineingeboren. Er reiste nach Takkasilā und meisterte jede dort gelehrte Kunst, kehrte dann nach Hause zurück, heiratete und wurde mit der Zeit Vater. Als seine Frau starb, lockerte der Verlust, was das Haushaltsleben noch an ihm gehalten hatte. Statt wieder zu heiraten oder in Trauer zu versinken, betrachtete er die zerbrechliche, wandelbare Natur weltlicher Bindungen und entschloss sich, sie beiseitezulegen. Er nahm seinen kleinen Sohn und brach in die Himalaya-Wildnis auf, um als Einsiedler zu leben.

Tief in den Himalaya-Bergen errichtete der Bodhisatta eine Blätterhütte an einem Bach und ließ sich im asketischen Leben nieder, hütete das Opferfeuer, sammelte wilde Früchte und übte Meditation, bis er die höheren Erkenntnisse erlangte. Sein Sohn wuchs ganz innerhalb dieser Einsiedelei auf. Der Knabe hatte nie eine Stadt gesehen, nie mit einem Fremden gesprochen und wusste nichts von Märkten, Schmuck oder der Gesellschaft von Frauen. Seine Tage waren dem Wasserholen, dem Unterhalten des Feuers und dem stillen Sitzen gewidmet, während sein Vater meditierte. Er war zufrieden, diszipliniert und völlig unwissend, dass es außerhalb der ihm bekannten Waldpfade eine andere Lebensweise gab.

Fern am Rand des besiedelten Landes überfiel eine Bande von Plünderern ein Grenzdorf und versprengte seine Bewohner. Unter den Flüchtenden war eine junge Frau, die ohne klare Richtung aus dem Durcheinander floh und immer tiefer in den Wald drang, bis sie erschöpft und verirrt auf den Pfad stolperte, der zur Einsiedelei führte. Sie hatte sie nie finden wollen. Sie flüchtete einfach vor der Gefahr. Doch ihr Erscheinen dort sollte einen Haushalt erschüttern, der jahrelang nichts als Stille gekannt hatte.

Der Bodhisatta war an jenem Tag zufällig fort und sammelte Wurzeln und Früchte im tieferen Wald. Sein Sohn war allein in der Einsiedelei, als die Frau am Rand auftauchte, zerzaust, doch noch auffallend schön. Wo der Knabe niemanden zu sehen erwartete, stand nun ein lebendiger Fremder, lächelnd, sanft sprechend und mit einer Anmut, wie er sie in seinem Leben nie gesehen hatte. Neugier wurde rasch zu Faszination und Faszination zu einem Gefühl, für das er weder einen Namen noch eine Abwehr besaß.

Die Frau, die ihre Fassung wiedererlangte, sah in der Verwirrung des Knaben eine Gelegenheit und keine Güte, die vergolten werden müsste. Sie sprach vom Dorf, von seinem Komfort und seinen Freuden, und drängte ihn, die Baumrindengewänder und die Asche des Einsiedlerlebens zurückzulassen und mit ihr fortzugehen. Etwas in ihren Worten traf den unerprobten Jüngling wie ein Fieber. Er besaß keinen Rahmen der Zurückhaltung, um ihm zu widerstehen, nur ein dunkles Gefühl, dass er nicht einfach ohne ein Wort verschwinden könne. Er bat sie, am Waldrand zu warten, während er ging, um sich von seinem Vater zu verabschieden, und sie willigte ein, zuversichtlich in ihren Erfolg.

Als der Bodhisatta in die Einsiedelei zurückkehrte, bemerkte er sofort, dass nichts so war, wie es sein sollte. Das Opferfeuer war unbeaufsichtigt geblieben und fast erloschen, die Wasserkrüge standen leer, und sein Sohn beschäftigte sich mit keiner seiner gewohnten Aufgaben. Er fand den Knaben abseits sitzend, den Blick unruhig auf den Waldpfad gerichtet, mit einem beunruhigten Gesichtsausdruck, der ganz anders war als seine gewohnte Ruhe. Ein Vater, der jahrelang jede Stimmung seines Sohnes gelesen hatte, brauchte nur einen Blick, um die Zeichen eines Geistes zu erkennen, der durch etwas ihm völlig Neues in Aufruhr geraten war.

Behutsam und ohne Vorwurf fragte der Bodhisatta, was geschehen sei. Der Jüngling, noch immer verwirrt, gestand, dass eine Frau gekommen sei, dass sie von einem anderen Leben gesprochen habe und dass er nun nicht mehr wisse, was er wolle oder wem er vertrauen könne. In seiner Verwirrung stellte er seinem Vater die Frage schlicht: Wie solle er erkennen, welche Gefährten es wert seien, behalten zu werden, und welche ihn nur ins Verderben führen würden? Es war keine Bitte um Erlaubnis zu gehen, sondern ein aufrichtiger Ruf nach Anleitung von dem einen Menschen, dem er stets vollkommen vertraut hatte.

Der Bodhisatta antwortete ihm in Versen, nicht zornig, sondern mit der Sorgfalt eines Lehrers, der genau verstand, womit sein Sohn konfrontiert war. Ein wahrer Freund, sagte er, sei jemand, der das Vertrauen gewinnen und die Liebe erwidern könne, der sein Wort halte und geduldig mit einem trage, der einen niemals in Gedanken, Worten oder Taten verletze. Ein solcher Mensch sei, wenn man ihn gefunden habe, nahe zu halten und als Freund fürs Leben zu schätzen. Doch gebe es eine ganz andere Art von Menschen, launisch und wechselhaft, die ihre Treue so wechseln, wie ein unruhiger Geist seine Aufmerksamkeit wechselt, und die einen Augenblick Wärme schenken und sie im nächsten aufgeben.

Um den Unterschied unmissverständlich zu machen, beschrieb der Bodhisatta die unzuverlässige Sorte als Affen in den Wipfeln der Bäume, die ständig von Ast zu Ast springen, niemals zur Ruhe kommen und zu keiner beständigen Bindung an einen Ort oder einen Menschen fähig sind. Er sagte seinem Sohn unumwunden, er solle sein Herz nicht zu Menschen dieser Art neigen, so reizvoll sie zunächst auch erscheinen mögen, denn mit ihnen lasse sich nichts Dauerhaftes aufbauen. Die Wärme, die die Frau gezeigt hatte, war genau diese Art flüchtiger, grundloser Sache: einen Augenblick hell und dann verschwunden, und nur Verwirrung und Verlust zurücklassend für jeden, der ihr vertraut hatte.

Die Verse trafen den Jüngling mit der Wucht des Wiedererkennens. Er sah, als sähe er es zum ersten Mal, dass das, was er empfunden hatte, nicht Liebe oder Freundschaft war, sondern eine vorübergehende Störung, die für etwas Festes gehalten worden war. Scham und Erleichterung kamen zugleich. Er verneigte sich zu den Füßen seines Vaters, bekannte seine Torheit und bat darum, in die Disziplin zurückkehren zu dürfen, die er beinahe aufgegeben hätte. In der Antwort des Vaters lag keine Härte, nur stille Annahme, und die beiden nahmen ihr Leben der Übung gemeinsam wieder auf, als hätte die Frau am Waldrand nie kommen.

Als sein Geist wieder gesammelt war, kehrte der Jüngling mit neuem Ernst zur Meditation zurück, nicht mehr bloß gehorsam, sondern wirklich überzeugt von den Gefahren, die sein Vater ihm gezeigt hatte. Mit der Zeit erlangten Vater und Sohn durch beständige Übung tiefe meditative Versenkung, und, so berichtet die Erzählung, wurden nach dem Tod in der Brahmā-Welt wiedergeboren, einer hohen himmlischen Daseinsebene, als Frucht der Jhāna, der tiefen meditativen Versenkung, recht gepflegt bis ans Ende ihres Lebens.

Als die Erzählung beendet war, erklärte der Buddha, dass der unruhige junge Mönch der Gegenwart und die Frau, die ihn verführt hatte, dieselben beiden Seelen waren, die dasselbe Drama einst in der Einsiedelei gespielt hatten, und die durch alte Gewohnheit erneut zusammengeführt wurden, bis die Lehre schließlich Wurzeln schlug. Der weise asketische Vater des Waldes, sagte der Buddha, sei in jener früheren Geburt niemand anderer als er selbst gewesen.

Was vom Arañña-Jātaka bleibt, ist nicht eine Warnung vor Frauen oder vor Begierde als solcher, sondern ein Prüfstein für jede Gemeinschaft: Hält dieser Mensch Treue zu dir in Gedanken, Worten und Taten, oder wechselt er wie ein Affe zwischen den Zweigen, warm nur, bis etwas Unterhaltsameres erscheint? Die Waldeinsiedelei ist längst vergangen, doch die Frage, die der Vater seinem Sohn stellte, ist heute ebenso nützlich wie damals, für jeden, der in einem Augenblick plötzlicher Gefühle entscheiden muss, wem er vertrauen soll.