Mitta-Amitta Jātaka

In Jetavana hatte ein aufrechter Höfling im Dienst des Königs von Kosala durch jahrelange treue Dienste große Ehre erworben. Andere Beamte, die seine Gunst nicht ertragen konnten, beschuldigten ihn vor dem König, heimlich gegen den Thron zu arbeiten. Der König prüfte sorgfältig und fand keinerlei Fehl an dem Mann, doch blieb er im Zweifel, wie er je sicher sein könne, ob ein vor ihm stehender Höfling ein wahrer Freund oder ein verborgener Feind sei. Er trug eben diese Frage dem Buddha vor.

Der Buddha sagte dem König, dass dieselbe Ungewissheit einst in längst vergangener Zeit einen Herrscher beunruhigt habe und die damals gegebene Antwort auch heute noch gelte. Er erzählte die Geschichte von König Brahmadatta von Benares, der einst vor demselben Zweifel an den Höflingen um sich stand und sich um Rat an seinen weisesten Minister wandte, den Bodhisatta (den künftigen Buddha in einer früheren Geburt).

Der Bodhisatta war in eine angesehene Beraterfamilie hineingeboren und diente Brahmadatta als vertrauter Staatsminister, im ganzen Land gerühmt für seine Einsicht in die verborgenen Strömungen unter höflichem Benehmen. Als Brahmadatta ihn geradeheraus fragte, wie ein König einen wahren Freund von einem Feind unterscheiden könne, der noch die Maske der Freundschaft trägt, antwortete der Bodhisatta, dass es sechzehn deutliche Merkmale gebe, an denen jeder von beiden zu erkennen sei.

Ein Feind, so erklärte der Bodhisatta, lächelt nicht, wenn er dir begegnet, und bietet keinen wirklichen Empfang. Er wendet den Blick ab, statt dir in die Augen zu sehen, und beschäftigt sich mit anderen Dingen, sobald du dich näherst. Er ehrt gerade jene, die sich dir widersetzen, während er deine wahren Freunde auf Abstand hält. Er teilt seine eigenen Geheimnisse nicht mit dir und bewahrt auch die deinen nicht, sondern verrät sie bei der ersten Gelegenheit an andere. Er hält mit Lob zurück, wenn du etwas gut machst, lauscht aber begierig jeder Verleumdung gegen dich und hilft, sie weiterzutragen. Am schlimmsten: In ihm steigt eine verborgene Genugtuung bei deinem Unglück auf, während dein Glück ihn kalt lässt, und in deiner wirklichen Not bietet er dir nichts, sondern verlässt dich gerade dann, wenn seine Hilfe am meisten zählen würde.

Ein wahrer Freund, fuhr der Bodhisatta fort, zeigt in jedem Fall genau das Gegenteil. Sein Gesicht hellt sich bei deinem Anblick auf, und er empfängt dich mit offener Herzlichkeit statt mit abgewandter Schulter. Er ehrt deine Freunde und hält Abstand zu denen, die dir schaden wollen. Er vertraut dir seine eigenen Gedanken an und bewahrt, was du ihm anvertraust. Er lobt dein gutes Verhalten aufrichtig, statt deine Fehler zu beschönigen, und er duldet kein Gerede, das gegen dich geführt wird. Dein Unglück bekümmert ihn, als wäre es sein eigenes, während dein Wohlergehen ihm echte Freude bereitet statt Neid. Und wenn Not über dich kommt, ist er es, der bleibt, und nicht der, der verschwindet.

Zusammengenommen, sagte der Bodhisatta, geben diese zweiunddreißig Zeichen – sechzehn für den Feind und sechzehn für den Freund – jedem König oder einfachen Menschen genug, um richtig zu urteilen, vorausgesetzt, er beobachtet mit Geduld und verlässt sich nicht allein auf den äußeren Schein.

König Brahmadatta nahm die Lehre zu Herzen und regierte seinen Hof für den Rest seiner Herrschaft danach. Der Buddha schloss die Lehre, indem er den König Brahmadatta als eine frühere Geburt Anandas bestimmte und sich selbst als den weisen Minister, dessen Rat die Angelegenheit geklärt hatte. Derselbe Rat, sagte er, habe nun durch diese Wiedererzählung den Zweifel auch bei dem König von Kosala, der vor ihm saß, erneut gelöst. Die Jātaka Nr. 473 des Pali-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Gestalt.

Nichts in der Lehre des Bodhisatta verlangt von einem König, jemanden zur Rede zu stellen oder ein Geständnis zu fordern. Jedes Merkmal, das er nennt, ist etwas, das ein geduldiger Beobachter bemerken kann, indem er nur sieht, wie sich ein Mensch verhält, wenn Lob, Unglück, Geheimnisse und Not nacheinander auftreten. Die Methode wirkt gerade deshalb, weil sie von der beurteilten Person nichts Gespieltes verlangt, sondern sich auf ein Verhalten stützt, das sich von selbst zeigt, sobald nicht berechneter Schein, sondern echtes Empfinden gelesen wird.

Der Rahmen der Erzählung hallt bewusst ihren eigenen Kern aus einem früheren Leben wider: ein treuer Diener, von eifersüchtigen Rivalen verleumdet, ein König, der wirklich im Ungewissen ist statt bloß leichtgläubig, und dieselbe Lehre von sechzehn und sechzehn, die beide Male als Antwort gegeben wird. Diese Wiederholung ist selbst Teil der Lehre. Sie deutet an, dass die Schwierigkeit, Freund von Feind zu unterscheiden, kein Fehler eines einzelnen schwachen oder törichten Herrschers ist, sondern eine immer wiederkehrende Gefahr der Macht selbst. Diese Gefahr verlangte dieselbe geduldige Methode, wie viele Jahrhunderte auch die beiden Höfe trennten, die sie brauchten.