Santhava Jātaka

Der Buddha erzählte diese Jātaka, Nr. 162 des Pali-Kanons, während er in Jetavana weilte, als Antwort auf Mönche, die sich fragten, ob die Feuerverehrung, die die Asketen ihrer Zeit übten, einen wahren spirituellen Wert besitze. Der Lehrer erklärte, dass auch die Weisen der Vorzeit einst geglaubt hatten, im Nähren des heiligen Feuers liege ein gewisser Nutzen, bis die unmittelbare Erfahrung sie eines Besseren belehrte; und er erzählte von einer Geburt, in der er selbst diese Lehre gelernt hatte.

Zur Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in einer brahmanischen Familie geboren. Im Alter von sechzehn Jahren wandte er sich vom Leben eines Haushalters ab, da er kein Verlangen nach weltlichen Beschäftigungen hatte, und zog in den Wald, um als Asket zu leben. Dem Brauch seiner Familie folgend, nahm er das heilige Geburtsfeuer mit sich, das bei seiner Geburt entzündet worden war, in der Absicht, es zu hüten und zu verehren, wie seine Lehrer es ihn gelehrt hatten.

Tief im Waldesgrund baute sich der junge Asket eine bescheidene Hütte aus Blättern und Stroh und hielt dort das heilige Feuer am Brennen, indem er es täglich nährte, wie es die Hingabe verlangte. Mit der Zeit brachten dankbare Dorfbewohner, die seine Askese bewunderten, Gaben von Reis und Ghee. Da er das Feuer, dem er so treu gedient hatte, ehren wollte, goss er dieses reiche Opfer aus fettem Reis und Ghee als besondere Opfergabe in die Flammen.

Das Butterschmalz und der fette Reis ließen die Flammen mit plötzlicher, unbeherrschbarer Heftigkeit emporschießen. Bevor der Asket etwas unternehmen konnte, um sie einzudämmen, hatte die Glut das trockene Stroh der Hütte erfasst, die er so lange mühsam errichtet hatte. Innerhalb weniger Augenblicke wurde die Einsiedelei, die er mit eigenen Händen errichtet und mit geduldiger Sorgfalt gehütet hatte, vollständig von eben dem Feuer verzehrt, das er genährt und verehrt hatte.

Vor den rauchenden Trümmern stehend, dachte der Asket über das Geschehene nach und sprach den ersten der beiden überlieferten Verse: Nichts ist schlimmer als schlechte Gesellschaft, denn er hatte sein Feuer mit reichlich Reis und Ghee genährt, und die Hütte, die ihm so viel Mühe gekostet hatte zu bauen, hatte sein eigenes Feuer für ihn verbrannt. In diesem einen nüchternen Bild erkannte er, dass das Feuer, das er als Wohltäter geschätzt hatte, im Augenblick, da es die Gelegenheit erhielt, seine wahre, zerstörerische Natur gezeigt hatte.

Nachdem er klar erkannt hatte, dass das Feuer niemals ein wahrer Freund sein könne, wie hingebungsvoll man ihm auch diente, löschte der Asket es ein für alle Mal und beschloss, nie wieder eine Opferflamme zu entzünden. Er sammelte, was ihm geblieben war, und zog sich noch tiefer in die Berge zurück, fern von der Erinnerung an die zerstörte Einsiedelei, auf der Suche nach einem anderen und vertrauenswürdigeren Fundament für sein geistliches Leben.

In seiner neuen Abgeschiedenheit inmitten der hohen Berge bot sich dem Asketen eines Tages ein unerwartetes und zartes Bild: eine schwarze Hirschkuh, die ruhig zwischen einem Löwen, einem Tiger und einem Panther hindurchschritt und abwechselnd den Kopf aller drei leckte, als wären sie die liebsten Gefährten. Diese Geschöpfe waren von wilder Natur, und jedes gewöhnliche Wesen hätte ihre Gesellschaft gefürchtet; doch hier herrschten sanfte Zuneigung und Eintracht unter ihnen, ohne Gewalt und ohne Schaden.

Von dieser Szene bewegt, sprach der Asket den zweiten Vers: Nichts ist besser als gute Gesellschaft, denn hier konnte er die wohlwollenden Taten wahrer Freundschaft erkennen, wie Löwe, Tiger und Panther beieinander standen, während die schwarze Hirschkuh die Gesichter aller drei leckte. Wo das Feuer hingebungsvollen Dienst mit dem Untergang vergolten hatte, zeigte diese unwahrscheinliche Gemeinschaft unter gefährlichen Tieren, welche Sicherheit und Wärme dort zu finden sind, wo wahre Kameradschaft besteht, ungeachtet der äußeren Natur.

Von jenem Tag an gab der Asket jeden Gedanken daran auf, gefährliche oder unbezähmbare Mächte durch rituellen Dienst zu besänftigen, denn er erkannte, dass solche Dinge nur nach ihrer Natur zurückgeben: zerstörerisch, wenn sie zerstörerisch sind, sanft, wenn sie sanft sind, und dass keine noch so hingebungsvolle Nahrung ändern kann, was ein Ding im Grunde ist. Er wandte sich stattdessen der Pflege seines eigenen Geistes durch Meditation zu und suchte die Festigkeit und Zuflucht, die nur aus innerer Disziplin erwachsen. Durch diese Übung erlangte er tiefe meditative Versenkung und wurde zu gegebener Zeit in der Brahmā-Welt wiedergeboren.

Zum Abschluss der Erzählung offenbarte der Buddha, dass er in jenen Tagen selbst der Asket gewesen war, der zuerst das zerstörerische Feuer genährt und später unterhalb des Berges Weisheit gefunden hatte, indem er durch harte Erfahrung den Unterschied zwischen einer Gemeinschaft lernte, die zerstört, und einer, die nährt.

Dieses Jātaka Nr. 162 bleibt als Lehre bestehen, die sich unmittelbar an die Frage richtet, die sie hervorgerufen hat: Rituelles Dienen an etwas, das seiner Natur nach zerstörerisch ist, kann dessen Natur nicht verwandeln, gleichgültig wie lange oder wie treu es ausgeübt wird. Die eingebildete Hingabe des Asketen, im Nacherzählen so lebendig, zählten nichts in dem Augenblick, als der Brennstoff auf die Flamme traf, denn das Feuer brennt nach seinem eigenen Gesetz und nicht nach der Dankbarkeit, die es schuldet. Doch dieselbe Begebenheit, die diese Gefahr offenbarte, zeigte auch ihr Gegenteil: In der unwahrscheinlichen Sanftheit zwischen einer Hirschkuh und drei Raubtieren entdeckte der Bodhisatta, dass gute Gemeinschaft gut bleibt, ungeachtet äußerer Wildheit, und dass wahre Zuflucht darin liegt, zu unterscheiden, welche Beziehungen nähren und welche nur darauf warten, dass sich die Gelegenheit zum Verschlingen bietet.