Satapatta Jātaka

In Jetavana pflegten zwei streitsüchtige Mönche namens Paṇḍuka und Lohita, Ermahnungen in Fragen der Lehre stets zurückzuweisen und andere dazu zu bewegen, ebenso starrköpfig an ihren eigenen falschen Ansichten festzuhalten. Der Buddha erzählte ihnen eine Geschichte aus einer weit zurückliegenden Zeit, um zu zeigen, wie gefährlich es ist, die Warnung eines wahren Freundes für die Feindseligkeit eines Feindes zu halten und die Schmeichelei eines Feindes für den Segen eines Freundes.

In jenem früheren Zeitalter hatte ein junger Mann in Benares eine Mutter, die im Sterben lag. Sie drängte ihn, sofort aufzubrechen und eine Schuld von tausend Münzen einzutreiben, die der Familie geschuldet wurde. Nach ihrem Tod würde sie ihm nicht mehr dabei helfen können, das Geld sicher zurückzuerhalten. Er brach auf, wie sie es wünschte, und sie starb, bevor er zurückkehrte.

Ihre Liebe zu ihrem Sohn war so mächtig, dass sie sie in Gestalt eines Schakals zurückführte. Immer wieder stellte sie sich ihm in den Weg, als er auf dem Waldpfad nach Hause wanderte, und versuchte verzweifelt, ihn auf die einzige ihr verbliebene Weise zu warnen: „Mein Sohn, betritt diesen Wald nicht. Räuber lauern dort, die dich töten und dein Geld nehmen werden.“ Er verstand nicht, was sie meinte; er sah nur ein Tier, das seinen Weg versperrte, und trieb es mit Stockschlägen davon.

Als er den Waldrand erreichte, flog ein Vogel vor ihm geradewegs zu einer Bande wartender Räuber und rief unmissverständlich: „Hier ist ein Mann mit tausend Münzen bei sich. Tötet ihn und nehmt sie.“ Der junge Mann hörte nur den Ruf des Vogels, nicht seine Bedeutung, hielt ihn für ein glückverheißendes Zeichen und verneigte sich ehrerbietig, als der Vogel vorüberflog, dankbar für das, was er für einen Segen auf seiner Reise hielt.

Der Bodhisatta führte genau jene Räuberbande an, und unter ihnen war er allein imstande, die Sprache der Tiere zu verstehen. Als der verängstigte junge Mann vor ihn gebracht wurde, erkannte der Hauptmann sofort, was wirklich geschehen war. Der Schakal, der den Weg versperrt hatte, war die eigene Mutter des Jünglings, aus Liebe zurückgekehrt, um ihn zu retten, während der Vogel, der ihn lächelnd in den Hinterhalt geführt hatte, derjenige war, der ihm tatsächlich Böses wollte.

Der Bodhisatta sagte dem jungen Mann genau dies: Das Wesen, das er mit Stockschlägen vertrieben hatte, hatte ihm nur Gutes gewollt, während jenes, vor dem er dankbar das Haupt geneigt hatte, ihm nur Schaden gewollt hatte. Von dieser Offenbarung bewegt und beschämt darüber, beide so gründlich verkannt zu haben, wurde der junge Mann unversehrt freigelassen, sein Geld unangetastet, und sicher nach Hause geschickt.

Der Buddha beschloss die Belehrung, indem er offenbarte, dass er selbst jener Räuberhauptmann gewesen sei, das einzige Wesen in der ganzen Erzählung, das über die Oberfläche eines Schreis oder Heulens hinaus die darunterliegende Wahrheit zu hören vermochte. Er sagte zu Paṇḍuka und Lohita, dass eben diese Verwirrung, den harten Rat eines wahren Freundes zu verfluchen und sich vor der honigsüßen Grausamkeit eines Feindes zu verneigen, genau der Irrtum sei, den sie selbst in ihrer starrköpfigen Ablehnung jeder Ermahnung immer wieder begingen. Die Jātaka-Erzählung Nr. 279 des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

Am Verhalten des Schakals hätte nichts beruhigend wirken dürfen, und doch kam dem jungen Mann nie der Gedanke, dass ein Tier, das so entschlossen war, seinen Weg immer wieder zu versperren, aus einem anderen Grund handeln könnte als aus bloßer Feindseligkeit. Er deutete ihre Beharrlichkeit als Angriff statt als Dringlichkeit, sodass gerade die Eigenschaft, die ihm hätte zeigen sollen, wie verzweifelt sie ihn retten wollte, nämlich ihr Nicht-Aufgeben, ihn überzeugte, sie zu verjagen.

Der Ruf des Vogels hingegen verlangte vom jungen Mann nichts Schweres; er stellte kein Hindernis dar, forderte keine Änderung des Weges und kam eingehüllt in einen wohlklingenden Ruf, den er gern vernahm. Die Erzählung setzt diese beiden Zeichen bewusst einander gegenüber, damit ihre Aussage unmissverständlich wird. Die Warnung, die einen im Augenblick Bequemlichkeit kostet, ist nicht dasselbe wie die Schmeichelei, die einen bis zum Ende nichts kostet. Beides nach dem zu beurteilen, wie es sich anfühlt, statt danach, was es tatsächlich schützt oder bedroht, ist genau der Fehler, der den jungen Mann beinahe das Leben gekostet hätte.